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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 三 學佛先學空
學佛先學空 胃氣很重的人，胃氣往上反彈，會不斷打嗝。這個時候可以稍用一點意念，讓肩往下沉——塌下去一點，下巴微微低一點，身體要稍微前傾一點，脖子有一點點往上拔的意思。 如果你的胃氣沉不下去，你的妄念不可能熄滅。風大未熄滅，樹葉子一直在不停地搖擺！樹葉子就是我們的妄念。氣浮則心躁！ 下午有一個人說到，吸氣時小腹是收縮的，呼氣時才鼓起來！你們想一想，你癟著肚子吸氣，“氣”都憋在哪裡呢？全部憋在胸部。社會上有些練氣功的，就是這樣做，時間一長，眼前會出現許多幻境，最後導致精神錯亂。 ※ 打坐最初出現的就是氣脈的反應，第二個反應就是見到光，第三個反應是聽到聲音(也有先聽到聲音，後見到光的)。從我們修行的角度看，這些都是“沿途風光、門頭光影”，如果身心都能空掉，就不存在這些反應。 ※ 如果你的腿沒有過關，你可以做到先從頭上空掉，然後中間空掉，再從中間空到下肢；如果你的腿已經過關了，你可以先從下邊空掉，再到中部，再到頭上空掉。 從下邊先空掉，首先超越的是生理上的欲望；從頭部先空掉的人，容易開智慧；從中間先空掉的人，不易產生煩惱。整個身體代表“三界”，下邊是欲界，中間是色界，上邊是無色界。 ※ 每次靜坐以前，都給自己念頭放松、空掉，你帶著“身心空掉”的念頭靜坐，時間一久，你的身心就會空掉。不要小看了這個念頭，尤其是修行人的念力，是非常強的！ 問：什麼樣(狀態)才算空掉？ 師：打坐時身體不會痛、麻，不會感到有一個實實在在的身體坐在這裡。譬如我們打坐的前十分鐘，不會感到痛麻；早晨剛剛醒來時的那一剎那，我們感受不到身體的存在，這兩者很類似。 實際上，“身體空掉”是功夫。空掉之前，必須要氣脈暢通，氣脈暢通以後，進而達到呼吸停止。我們的生死切不斷的根本原因，就是念頭不斷。要想念頭停止，先要做到息住脈停。所以古人有的會刻意去訓練呼吸。但是不經過禅定功夫，即使訓練出來也是暫時的。 你們是否有過這樣的體驗：當你吸一口氣憋在那裡的時候沒有妄念。因為念頭都是在呼氣的時候產生的，絕不會是在吸氣的時候產生。你們不會做(不會將氣沉入小腹)不要做，做得不對，時間長了，會氣浮心躁，會感到莫名其妙地煩躁。 這些都只是最初學靜坐時使用的。與其坐在這裡妄想重重，還不如去做一下這些有為法。如果這些有為法還沒做好，你想通過無為法直接與道相應，更是不可能！ ※ 為什麼說話多的人會消耗元氣？因為說話的氣，直接來源於丹田之氣。氣沉下去的人特別不願意講話，他講一句話有時需要換兩、三口氣，感覺到很累。氣未沉下去的人就特別愛講話。 ※ 許多打坐的人眼前一片漆黑，那是因為體內的力量還沒有由下面往上升。當你把氣沉下去以後，氣再往上升到上面的時候，眼前一定會大放光明。這裡講的“氣”，非後天呼吸之氣，是先天之氣，“往上升”是指的從“中脈”往上升。 ※ 要想頭腦清醒、不疲勞，必須要把體內的氧氣(也可以說是能量)持續不斷地往上輸送。能量不斷往上輸送，人就不會疲勞，而且也不會遲鈍。 ※ 頭腦越空靈，記憶力越強。當一個人知識增多，也能誘發出自身的智慧，古人講法能夠信手拈來，因為那是智慧的顯現，不是頭腦想出來的。 問：“一念不生出三界，一念已生入三界”，作何解釋？ 師：生則有我，不生則無我；無我，無三界可入，亦無三界可出。謙虛才能使人進步，佛家是最謙虛的，謙虛到“無我”！學佛，先要培養起自己的謙卑心，如果培養不起來，“學佛”免談。 問：怎麼樣能夠盡量放下“我執”？ 師：確實不容易！如何訓練讓自我漸漸消失，必須要經過一個階段(過程)。大家看過去的祖師爺們在教訓後學的時候，是否有過這樣的做法：你開口他也打你，你閉口他也打你，怎麼做都打你！什麼時候通過打罵，你“沒有反應”的狀態出現了，假我才漸漸消失，真我才冒一點點頭。 當我們每天渴望修道時，要強迫自己不要有意去聽、去看，必須把身心放在一種放松無住的狀態。“不住”，就是“全住”；不看，就是全看；不聽，就是全聽。你不用時，什麼都沒有；用時，自然就會出現。住一失九，看一失九，聽一失九；不住、不看、不聽，也即全住、全看、全聽。 佛與凡夫的區別就是，佛的妄念已經熄滅了，而凡夫的妄念永不熄滅。 問：如何做到“全妄即真”？ 師：這是屬於功夫上的事，通過修行可以達到，你應該問全忘覺真是什麼意思才對。 問：我現在正在這樣用功，請師父開示。 師：我自己是這樣通過的：我給自己意念：身心全部放松了、通了、空掉了。你這種狀態突破以後，快則半個月，慢則要100天，就能夠達到“來去無痕”！怎麼達到“來去無痕”呢？先要達到“無住”；怎麼才能“無住”呢？首先要將身心全部空掉。 給身心下指令：松——通——空，實際上三者相互關連，實為一體。譬如松了，就易通，空的同時已經通了、放松了。當你身心都松了、空了、通了，自然會感受到虛空、三界在也無在！對外邊來講是“三界”，對體內就是上、中、下三段。當你身體的上、中、下都通了，自然超越三界。
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