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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：心中月 上 如是參禅
如是參禅 禅宗主張頓悟是指接引中根機的人，而上根機的人則明白：不待頓悟，如來智慧功德本來就是具足的，本來就是圓滿的，本來就在佛地，如果不承認這一點，縱然修三大阿僧祗劫也不會見到佛的影子。有修有證有次第，都是對接引下根機的人而言。能夠找到房門的開關，剎那間門就打開了，萬年的黑暗剎那間就消失了，哪裡還有慢慢消失一說呢？所謂： “到家都是親人，途中總有親疏。”密宗、禅宗、淨土等宗，若站在究竟意義上講，是沒有區別的，都是靠心在修行，但還沒到家，站在門外就有千差萬別了。 如果自認為可以修成佛，那麼注定你成不了佛，你與佛無緣。為什麼呢？因為眾生本是佛，還成什麼佛呢？真是頭上安頭。成佛與不成佛皆是戲論，乃方便語。佛就是眾生，眾生本是佛，佛與眾生一體不二，有凡有聖皆是妄自分別矣。分明一片閒田地，過來過去問主公——真是多事。 還有“性命”的問題，也是說得最多的。“性命”二字古今都有人爭來爭去。其實，如果丟掉性，那麼命又將在哪裡安身呢？如果沒有命，性又將在哪裡發揮作用呢？道家批判佛家：“只修性來不修命，萬劫陰靈難超聖。”佛家批判道家：“只修命來不修性，此是修行第一病。”性命二者是一不是二，猶如一枚硬幣的兩面，翻來覆去只是一個東西。 有多少種類型的眾生，就有多少種類型的法門。但是，不管哪個法門，你首先應該擁有一些基本的態度。 最快樂的人生是：活在當下。 超越命運的人，往往是不執著後果的人，後果考慮得越多，越沒有辦法超越命運。 對待人生，我們應該以一個參與者的面目出現，而不是以一個旁觀者而存在。你想成長，成熟嗎？那就做一個參與者吧！生活猶如百味調，酸甜苦辣都得來點兒。 人生本來就沒有路，你敢沖過去，也就成了一條路。 人生沒有信仰，猶如沒有航向。 十全十美的人、事、物、理，永遠不存在，還是學會接受現實吧，一帆風順是不存在的，心想事成更是絕無可能，還是接受人生之路是彎彎曲曲的吧，彎彎曲曲就是人生之路。 修行與做人是一樣的道理——理清路則明。首先理要清，但是，理清不等於就不需要走路了，理清以後正是走路的開始。倘若沒有實修，單憑理論永遠不可能悟透自性。形而下的可以理悟，形而上的非實修不能悟透。 修行是怎麼樣？不看心，不坐禅，專心做事心坦然；倘若有事就有事，我心還是安安然，要是把事推兩邊，是非煩惱永不斷；接受它，它消失，推卻它，它更大，不取不捨方到家。 而我們的生活又是如何？面子放不下，好勝心放不下，發財心放不下，理想之心放不下……總是處在取捨之間，當然就煩惱多多了。 修行還不僅僅如此，所謂“三世一切諸如來，最勝菩提諸行願。”惟有孜孜不倦地任勞任怨才談得上是行菩薩道。欲證得圓滿的菩提聖果，唯一的辦法便是行願。三世諸佛如來成就的路線都是這樣：第一是見地，第二是修證，第三是行願。通過行願，果位才能圓滿，悟到的東西，證得的境界，通過行願後才扎實牢固。 能夠把三藏十二部經講得天花亂墜的人，倘若沒有明心見性，仍然是在六道輪回之中，更談不上是善知識。所謂的“善知識”乃過來人也。走進去，再走出來，方謂善知識；僅僅走進去，還沒有走出來，則不名為善知識，只能說是一個有修行的人而已。 何謂參話頭？首先應明白何謂話頭，然後才知道如何參話頭。一念不生謂話頭，若生一念叫做話尾(這是上根器人參的話頭)。若上上根器之人參話頭則又不然，一念相續，永不間斷，看住念頭，不緊不松，不冷不熱，不取不捨，無形無相，清清楚楚，明明白白地看住它，最後與它融為一體，方為參上上話頭。 看話頭和參話頭有何區別？看話頭偏向於定，參話頭則偏向於慧。看話頭無疑情(也即看住它，把散亂心收攝回來)，參話頭則帶有疑情在用功(“參”有往裡面深研之意)，也即在用心參究一個問題。 看話頭也即看住它，但沒有用心思維，通常是先看話頭，抓住話頭以後，再參話頭。抓不住話頭，頭腦亂糟糟的，又如何參話頭呢？ 參話頭是拋棄頭腦，拋棄文字、語言、形象，用心來參，用定來參，用覺照來參，用空靈來參，慧光一閃，答案出現，清楚明白。 當然，如果能提起覺照用功夫的話，何需參話頭？平時在吃喝拉撒當中也就是在用功，與吃喝拉撒並行也是在修道，和財色名利打成一片，也即和道同一體。一念不生是定非禅，但不是正定，是邪定，更不用說能開智慧了。有觀照心存在才是正定，才是正禅。 真正的觀照不是在心裡自問自答。凡是在語言文字上用功，在形象上用功，在心意識上用功，皆屬外道。拋開心意識才談得上用功，才能讓覺照出現。 何謂定境？定中出現的現象，也即境界，故名定境。 參公案、看話頭、念佛，靠的都是定力，不被境轉也是定力使然。 現在這個時代的修行人要想入定，最好的辦法就是在動中修定。在動中修出來的定，若面臨事情時，還有點作用；若在靜中修出來的定，一旦事情出現，這點定力早就被事情轉進去了，也即進入了定境。定境能讓人狂妄，讓人散亂，讓人發瘋，讓人傲慢，讓人不信因果…… 明心見性和出現神通及開智慧，靠的都是定力，而不是定境，倘若有了定力做基礎，再深入定境，那又另當別論了。 你坐禅的時間比別人多，為什麼功夫上不去呢？因為你的見地不清楚，理清路才明；因為你的心從來沒有集中過，都是以散亂心在坐禅；因為你的信心不夠，在用功的過程中，一直都在懷疑自己，懷疑老師，懷疑這個方法；因為你沒有長遠心，三天打魚，兩天曬網；因為你的私心太重，財色名利想得到，佛果更想得到；因為有點小聰明，懂得的多，反應快，處處都表現得比別人強，從來不願輸給別人；因為你沒有慈悲心，從來沒有發過大願，缺少這股動力；因為你見到師父才想到“道”，不見師父，就想到功名利祿、房子、車子、兒女、夫妻、好衣服、好家具…… 修行、做人、做事都必須用心去體驗，當你全心地經驗了以後，才有資格去論述，否則，你所講的都是猜測、估計、想象，絕不是體悟。 信要全信，行必真行。信佛無需體驗，學佛就是體驗佛。信佛只需要信有佛、有地獄、有天堂、有輪回、有報應……就行了。學佛則不然，學佛包含了信佛，信佛不包含學佛。信佛永遠成不了佛，學佛將來也做佛，學佛將來必定是佛，學佛當下就是佛，就是佛在做一切。 你願意學佛嗎？還是信佛吧，信佛容易，學佛難，學佛的心量，學佛的智慧，學佛的言行，學佛的悲心，學佛的精神……難、難、難！ 世界上動蕩，那是因為我們的心在動蕩；世界上混亂，那是因為我們的心混亂。世界上所有的一切，都是我們內在的投影。因為我們內在有動蕩，有混亂，有爭斗，投射到社會上，社會上才有這些。如果你心平氣和，集中心力，世界上的混亂和動蕩就不會影響你，這時，你的功夫也許會進步得更快！ 真理不僅是在悟道者的身上，未悟道者的身上也有真理。一旦你完全追隨某個人時，也就意味著你不再追隨真理。真理不該分種族，不該分宗教，真理是屬於全人類的。 所以，要想證悟到終極的真理，或是得到真正的快樂，你必須超越你的宗教信仰。宗教也是有局限性的，只有超出局限，才能與浩瀚的真理合二為一，得到究竟的解脫。 真正開悟的人講的都是自己內在的“心經”，因為他的心與真理是統一的，所以他不會死板地引經據典，他總是講“我的心經”。 那麼，這個“我”究竟是什麼？其實，“我是誰”並不重要，重要的是先把自己的習氣毛病、欲望、妄念這些添加物，徹底地剝光，然後“真我”才能自然地顯現。要找到礦石寶藏並不難，但得先把浮土刨光。 什麼叫做無我呢？沒有了主觀和客觀意識就達到了無我的境界，本來面目也就出現了，正是主觀與客觀意識這些添加物掩蓋了我們的本來面目。人往往都活在這樣的狀態中：回憶過去，渴望未來，錯過現在。 聖人的風范，禅者的風范都是不回憶過去，不渴望未來，只活在當下。 活在當下，又不執著於當下，三際(過去、現在和未來,即時間和空間的概念)盡空之時，身心內外才會有一個質的飛躍，這些添加物一旦空寂，宇宙的巨大能量便和你合二為一。 三際都是頭腦創化出來的，包括成功與失敗、好與壞、對與錯、愛與恨、貧與富……對於一個悟了道的人來講，頭腦在作用，就是本來面目在作用；六根在作用，就是本來面目的顯現。 活在當下的人，才是富有的人，反之，都是在消耗心力，消耗體力，最後變成了一個空殼，依靠名師，依靠佛……。人的許多精力都是消耗在滿足各種各樣的欲望的行為中，這是最妨礙修行的，它們會把體內的能量消耗殆盡。參話頭、提起覺照、觀想……並不會消耗能量。 最消耗能量的就是欲望。宗教裡面的修煉人士為何要禁欲？拿火箭發射來比喻，人體就像一座火箭發射架，中脈則是火箭發射的通道，神識也好，靈魂也好，是上升的火箭彈頭。火箭為何會升上太空？因為火箭底部本身帶有燃燒的能量，通過一種方法把火箭底部儲存的能量點燃，並且讓它燃燒到一定的程度，即能把火箭發射到太空。倘若火箭底部沒有能量燃燒，沒有能量爆炸，或是力度不夠，箭頭則無法上升。拿人體來說，體內的精氣神就是燃燒的能量，修煉的人如果縱欲過度，根本無法開頂。 體內的精氣神充足到一定程度，而且正在往上升的時候，身體會發燙(往下降則會性欲沖動)，頭頂會漲得似要裂開，有鐘聲、鼓聲、琴聲，有電光、雷鳴，能透視、遠視……頭頂打開後成為一個通道，睜眼閉眼都是晴空萬裡，渾然忘我，與萬物同一體；但在沒開頂之前，徹夜徹夜都是夢，白天也是夢，盡是光影漣漣。當心這時候別人說你是精神病，若執著不放，真的會變成精神病。 其實，欲望永遠滿足不了，滿足了一個欲望，馬上又會產生一個新的欲望，如此循環，人就為欲望活著，被欲望驅使著。希望別人賞識或認可，只能助長自己的欲望，而失去真我。現代人給欲望換了個好聽的名詞，叫做“理想”。細分析，理想和欲望有什麼區別呢？它們並沒有本質的區別。那麼，想斷除欲望應該如何做呢？最好的辦法，就是擁有一種看待事物的最好方式。 悟道的人是如何看待事物的呢？他時時刻刻保持內在的覺知，對事物清楚明了，而又不加以分別——比較、衡量、算計……事物就是事物，它沒有屬性，一旦你給它下了定義，就有了好壞、善惡、是非……但我們普通人都正好相反。 也許，我們要學會時時刻刻覺知事物，而又不分別事物，這樣去生活試試看。 對事物覺知，而又不分別事物，就是一種單純心，只有這種單純心才能入道。財色名利占據了我們的心，怎麼可能活得不累呢？我們的心又怎麼可能保持單純呢？ 當然，我們終究是凡夫，悟道以後可以不迎不拒不相隨，但是在未悟道之前，仍須思維觀，也即正念。如果不是通過思維觀，定力則無法生起，也就不可能見到佛性。 對於悟道的人來講，煩惱即是菩提，六根飛舞也即化身的顯現。可是對於未悟的人，煩惱就是煩惱，六根就是六賊。現在學佛的人，總是拿著祖師悟道後的思想往自己身上套，而不是把人家未悟之前的話往自己身上套。 一個未開悟的人，千萬不可學開悟的人的思想行為，否則對自身學佛一點益處都沒有。看祖師的語錄，要把前後分開來看，未悟前是怎樣修的，開悟後又是怎麼做，怎麼講的，要分清楚。 對於沒有悟道的人來說，念是很重要的。一念不生是定非禅，更非究竟之禅。禅是有念才能修。一念不生的結果是什麼？可想而知是無心，無心又怎能觀照呢？既無觀照，又如何明心呢？“莫道無心便是道，無心猶隔數重關。” 所以，我們一定要認清，並非無念、無心就是修行。 何謂妄心？六根對六塵產生識別就是妄心。要消滅妄心，就要關閉六根；六根一旦關閉，妄心息滅，則產生定力；有定力，雖分別，也無分別；無分別，則有覺知；有覺知，則不被境轉。 覺知是不是心意識呢？是心意識。佛門裡不是講“離開心意識來參”嗎？無住為離，不覺是住。覺與離皆是妄，既是妄，又何謂道呢？道者，真妄同在，妄息真也無。“真”無能，“妄”有用。講經說法度眾生，真妄並存，並用。 見聞覺知不是妙明真心，但也不離妙明真心，離是斷滅，不離是妄，只有順著見聞覺知，方能證到妙明真心。若言覺知是真心，四大散盡真何在？若言覺知不是真，離開覺知真何來？ 都說“坐禅”“坐禅”，其實禅豈能是坐的呢？禅是參出來的，定才是坐出來的，嚴格說來，定到一定程度也無需坐了，而要借助事境來鍛煉自己的定力；禅則更需要借助人事物理的境緣來參。參禅是有觀有照，有覺有知。定是一念不生，無分別，無揀擇。 往往坐禅的人容易犯一個毛病，就是怕吵鬧的環境，不願意接觸人和事，究其原因，還是不懂何為參禅。實際上，在動中參禅要比在定中參禅容易悟道得多。在定中參禅只有一種味道，而在動中參禅則是千奇百怪，五花八門，悟道的契機(也即因緣)特別多。 參話頭的道理也是這樣。參話頭首先要提起話頭，提不起話頭又如何參話頭呢？有時候提起話頭，又未必是參話頭，猶如止觀，能止未必能觀，止是定，觀是慧，提起話頭而不參話頭，只能得定而不能開悟。所謂的“放下”，是叫你放下世上的功名利祿，而不是放下求道求悟的道心，倘若道心都沒有了，還能超三界嗎？超三界的就是這顆心。 悟道後的心性並非不需要覺照，而是更需要用覺照時刻體會真如。找到佛性，應該時刻體驗它，提起它。那麼，找到佛性的人何時能放下佛性呢？達到看佛性隨看隨在的時候，才能小息一會兒；找到佛性後，幾十年如一日從未走掉過，才敢放下。 生死未了，智慧未開，永遠要時時刻刻提起覺知，保任佛性永不間斷。按禅宗的境界，三關未徹底破，真如佛性永遠不能放下，須一直提起覺知看著佛性，待三關通透方能放下覺知，不需再看著佛性。 禅是超越頭腦後的產物，而不是頭腦的作品，但是許多人總愛思考禅。參禅絕不是用頭腦思考禅，而是要拋棄頭腦，用祖師的話來講是要“拋開心意識來參”。如果一個人僅僅是看了一些禅學書，根本沒有資格來談禅宗，談談禅學還勉強。 真如佛性能否傳呢？“向上一路”真的不能傳嗎？這兩者是一還是二？這兩者是一不是二，的確不能傳，所能傳的只是些基本方法和理念，凡所傳、凡所說，皆非第一義，第一義者需自己去親見，親明，親受用。禅門裡的公案和機鋒是祖師對眾生慈悲，才善巧設立的無門之門、無法之法。 參禅有這樣三個階段，可以比喻一下：見山是山，是凡夫；見山不是山，是處在參禅的過程中；見山是山，是從功態中走出來的徹悟圓滿。古人常講，前十年見山是山，中間十年見山不是山，後十年又是見山是山。在這裡我們換一種講法：前十年，只要用心什麼都聽得見；中間十年，盡管用心什麼也聽不見；後十年，即便不用心什麼也都聽得見。因為前十年用的是頭腦，稍微注意一下便產生頭腦效應，聽見聲音；中十年是處在功態中，提起覺照，頭腦已不復存在，所以外界的聲音干擾不了覺照(只有頭腦才易受干擾)；後十年已經圓滿，身心內外、八萬四千毛孔全部變成了覺照，變成了一個透明體，不存在用功，覺照便出現，不用功，覺照便消失。如果在定中沒有覺照，智慧永遠不會現前，或者說真如佛性永遠不會現前(前十年、中十年必須提起覺照，否則便落入無記)。 在參禅過程中必須有念才能參究(在禅宗裡叫做疑情，也即提起正念)，而且這個念還要相續不斷才能參究。 在參禅中，明師也很重要。明師既是種子，又是陽光和甘露。凡是被灌頂的人，已被明師種下了一粒菩提種子，一旦因緣成熟，種子遇到了陽光和甘露，就會發芽結果。為什麼許多眾生聽聞佛法後，或見到明師一眼，就會發菩提心？那是因為在前世曾經聽聞過佛法，被明師種下過種子。皈依和灌頂的意義是一樣的，都是和明師的力量溝通，也即和歷代祖師的力量，包括和佛菩薩的力量溝通。因為在世明師被上一代明師灌過頂，法脈的力量就是這樣一代一代傳續下來的。猶如每個眾生的身上都有自己的父親、爺爺的遺傳基因一樣。沒有經過灌頂，就沒有辦法和法脈的力量溝通，因為你的阿賴耶識裡沒有這個記憶(基因)，沒有儲存這個信息，就是給你方法修煉，也不會產生效果。灌頂後，在你的心靈深處會有歷代祖師的信息和力量，師徒倆人猶如兩杯水，在灌頂的一剎那融合在一起，成為一體，不分彼此，如此一來，雖是師徒二人，實則是一人。為什麼父母與子女之間容易相感應呢？因為彼中有此，此中有彼，或者說，子女是父母親的化身。經灌頂後的師徒也是如此。 常人的神識是隨習氣而停留，生前好YIN的人，其思想是停留在生殖器部位，那麼死後，神識也會從生殖器出去，進入畜生道。生前貪吃的人，其神識多數停留在肚子上，臨終時，神識則從肚臍眼出去，進入餓鬼道。灌頂時，是把神識喚醒並提升至頭頂，神識是停留在頭頂上(大根器的人在灌頂的一剎那，神識還會從頭頂出去)，那麼臨終時，神識也必然從頭頂上出去，進入佛國。對於一個學佛的人來講，皈依和灌頂是至關重要的。 修法，被法縛；棄法，被法轉；不修不棄，當下警覺(覺照)即是道。也即，無明即魔，識得即道。 總之，參禅悟道靠見地，自了生死沒出息。
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