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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：心中月 下 論覺照
論覺照 大菩薩的境界，視日常生活中的萬事萬物皆是修行。羅漢的境界，唯視盤腿打坐方為修行，離開盤腿就不能專一，就易被境轉。若能做到遇到境界時，心裡明明白白地隨境進去，這就不是被境轉。 自信還須自知，倘若光有 自信而不自知，只會誤人誤己。不為境轉，也只是靈明中的一點覺知而已。 宗教裡的一些思想之所以被世人誤解，是因為語言和文字上的一些困難造成的。世界上任何一樣東西都需要努力去創造，而在修行的這條路上則恰恰相反，努力和創造都是與道相違背的。道原本就有，就存在，只需你放松，靜下心去觀。放松和觀既不是創造也不是努力。明師往往為了讓你了解何謂“觀”和“放松”，才叫你去努力，以努力為背景，方能顯出觀和放松的實質，但這樣一來也誤導了一些信眾，使他們以為修行，以為道是努力和創造出來的。另一些信眾則完全接受了“無為”和“自然”，又落在自然外道上了。 道非修，也非不修，修是妄，不修是放縱。佛教使用的“覺照”二字是最准確無誤的，覺是覺知，照是照見，"覺照"二字既非修也非不修，而是時時刻刻地覺與照。倘若不理解“覺照”二字，也可以把它理解為時時刻刻地警覺。能時時刻刻警覺自己的所作所為就是修道，就是在道中。警覺不是努力，不是創造，更不是順其自然和無為，警覺是內在心靈的照見生起了——生起了正念。 只要學會把你的兩只眼睛閉上，把那只獨眼打開，你就能夠 “一目了然”。具體的做法是，把注意力集中在兩眉之間，閉上雙眼，稍微用一點力往外看。為何佛像的眉間都鑲了一顆紅痣呢？那就是暗示人類：還有第三只眼可以開發出來。當思想能夠隨時集中於眉間時，就不要用力了，如同平時用你的雙眼看東西一樣，不要緊也不要松。在這個過程中，頭會痛，大腦會出現空白，眼神會發呆，這些都是正常現象。久而久之，你的眉間骨和腦門骨都會鼓起來，看上去就像個大皮球，那是能量沖上來的結果。習慣以後，思想自然就會集中於眉間，內心生起一個念頭，眉間這塊熒光屏自然會顯現，猶如電視屏幕，別人的思想和自己的思想都會顯現出來，自己成了觀照者，別人成了被觀照者。在這塊屏幕上，星星、明月、鬼影也時常會出現，到那時，你自然會明白釋佛夜睹明星而悟道之理了。 “空”是一把入道的鑰匙，但它不是道，當不再思考未來，不再回憶過去時，也即前念過去了，後念還未生起時，在這兩者的中間有一個空隙，利用中間這個空，把這個空擴大延長，通過這個空就可以瞥見道的影子，嘗到道的滋味。常人總是把過去和未來緊緊地連在一起，不讓中間斷掉，倘若中間沒連上，有一會兒空，就感到無聊，甚至感到恐懼。而修道所要找的，就是中間的這把鑰匙——空。 念經、拜佛、持咒、結印，都是把頭腦累個半死以後，前念過去了，後念還未生，累得也生不起來了，這個中間的空也就出現了；但剎那間，“有”又出現了，又占據了空，如此一來，想入道是非常困難的。“無”中生有，“空”能入道，這是修行的訣竅，是成佛做祖的鑰匙。一旦成了佛，做了祖，才發現入道既不是靠空，也不是靠無，隨處都可入道，猶如剛學騎自行車一樣，往往都是從前面上車，有了熟練的技巧後，前後左右都可上。如此一來，你將會知道，最易幫你看清道，最易幫你入道的，就是煩惱和妄念。當煩惱和妄念越強烈的時候，內在的那個核心的“知”越易體現出來；煩惱和妄念不來，那個核心的“知”也就不易顯現；煩惱和妄念越多，那個“知”顯現的也就越多。 佛教裡講：“不怕妄念起，只怕覺知遲。”妄念起的越多，覺知的也就越多，久而久之，覺知就代替了妄念，妄念就變成了覺知，煩惱即菩提，豈不是乎？要想見到自己的本來面目——最根本的那個覺知，靠的就是煩惱和妄念。煩惱和妄念猶如學校裡的黑板，白字需要黑色的背景才能顯現出來，黑字需要白色的紙張做背景才能顯現出來，世界上的一切都是背景和實體的關系，實體需要背景來襯托，背景更需要實體來顯其用，要想見到本來面目，煩惱和妄念是必不可少的。 世界上沒有一樣東西或事情是無意義的，若有，只能說你還沒有認識透，就連死亡都是必要的，沒有死亡就不知道生命的可貴,沒有生病，就不知道健康是神仙。當你把內在的終極打開後，才發現什麼也沒有，真的是無人無我無世界，你當然從未生，也從未死過，你在，你又不存在，一切的一切都是背景，沒有它，你無法認識到終極的空無。 坐禅，不要試著去制止妄想，也不要去制造寧靜，妄想來時就看著它來，去時就看著它去，果真有個妄想停止不走，那也是一種定，事實上妄想猶如空中的浮雲，無時無刻不在流動，永遠無法制止。觀照是可以保持的，惟有透過觀照才能達成：千萬年的黑暗，照之光一出現，黑暗頃刻消失。 覺知與修道甚為相關，妄念猶如空中的烏雲，一旦覺知升起，再濃密的烏雲也無關緊要，此需親證，非口頭禅矣。 修行所要找到的也就是這個”能知”的，而不是這個被知的，相反，必須空掉這個被知的，那個能知的才會出現。父母未生我以前，那個能知的是如如不動的；生了以後有動，是那個被知的在動，能知的始終是如如不動。有名的時候，也就是在動的時候，也就是萬物開始的時候；無名的時候，也就是如如不動的時候。修煉到無可名，無法再名的時候，也就進入了生命的中心，和那個整體，和那個無名，和那個如來，和那個能融的成為一體——進入了三摩地。 不被色、聲、香、味、觸、法所轉，也正是那個覺知的警醒，若無覺知，即是被境所轉。日常生活中若能處處保持覺知，不被物轉，也即是如來，反之，被物所轉，就是凡夫。 佛教裡最高的修行方法便是“覺知”一法，戒律也沒什麼好戒的，妄念也無妨修行。佛祖講：“不怕妄念起，只怕覺知遲”，若能把“覺知”二字貫穿於生活中，不就是修行嗎？生活中無須你改正什麼，只需你能覺知什麼。改正和法門都不能使你成道，惟有借助覺知才能使你達成。所有的方法無非就是提醒你內在的覺知。覺知就是月亮，方法就是手指，要透過手指去看月亮，但千萬別崇拜手指(明師)，別停留在手指上，要忘掉手指，才能看清月亮。 道原本就有，原本就在，只是你沒有發現而已，當你完全放下時，道也就出現在你眼前了；若放不下，就全然地努力也會出現。但就一個剛入門的迷漢來講，開始最好是努力，不要先走放下這條路，否則就成了放縱或懈怠了。不先經過努力，是不會明白毋須努力的真實含義的；不先經過努力，你也不可能徹底地放下。沒有先經歷過愛的人，是不可能理解恨，也不可能會恨的。沒有經過一提，又如何知道提不起呢？又如何能死心塌地地放下呢？ 古人用關閉六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)的方法來尋找“真我”是很有道理的，也是最快的方法。當紛繁復雜的六根有所關閉時，“真我”也就逐漸地出現了，一旦“真我”穩定後，也就不怕六根來喧賓奪主了。閉關的道路就是隔斷六根與外界的聯系，讓“真我”露面。 修行修不到忘我的程度，是沒法進入佛國大門的，進入佛國的大門而走不出來，也不算圓滿。“忘了吃飯，忘了睡覺，遇到牆壁都不知道拐彎，見山不是山，見水不是水……” 這些話只能讓今天的眾生看看而已，根本做不到，但要想成功，這又是必須的，也是必然要經過的階段。 出魂和解脫是截然不同的兩碼事，平常人所講的出魂，只是自己的潛意識出去，根本不是超三界，潛意識是不可能超三界的，充其量只是離開這個肉身出去玩一玩而已。解脫是指自己的“本來面目”，是那個最精細的“東西”超越三界之外。常人所講的靈魂，還是本來面目的外衣，這層外衣對肉體來講，又是肉體的靈魂，見到本來面目才算徹底的解脫。 聖者之所以能改變自己的心態，是因為見到了自己的本來面目，證得了生生死死的來龍去脈，而並非是僅僅悟到了一些道理。 佛教是一門實踐學，若不能用自己的身心去實踐，什麼也得不到。 捨不得死，換不來生；捨不得假，換不來真。 學佛的精神：只問耕耘，不問收獲；只管付出，不管得到。 所謂的慈悲，就是犧牲自我，成全別人。 所謂的忏悔，就是停止以前所做的種種罪惡，永不再犯。 倘若你那個“觀照者”，也即旁觀者還沒有出現的話，還是老老實實在行、住、坐、臥中猛用功去吧，即便觀照者出現，還不算功德圓滿。 旁觀者和觀照者還有本質上的區別。先由靜慮產生觀察者—→產生旁觀者—→升華為觀照者—→照空一切煩惱、無明、乃至菩提與智慧—→最後能觀的與所觀的全部融為一體，徹底消失。觀——行——照——度——空——無，六次第缺一不可。 旁觀者出現了，說明你已把那個“東西”修出來了，但還不會運用它，它僅是一個旁觀者，而不是一個參與者，還沒有發揮它“照見”的作用。它的使命便是照見宇宙萬事萬物的本質，把你由此岸渡到彼岸，最終彼此都消失在廣袤的本覺之中，成為一個如如不動的整體。 一旦那個觀照者取代了頭腦以後，你將成為整個觀照者，但你也不會感覺自己成了觀照者。倘若在自己的心態上還有個觀照者存在，說明你還沒有完全徹底地變為觀照者。真正的觀照者乃是不觀而自觀，永恆地自觀，萬事萬物來到你的面前，猶如來到一面鏡子前一樣，你的整個存在完全成了一面鏡子。 “觀、行、照、度、空、無”是所有宗教、所有法門唯一的一條解脫之道，超越三界靠的就是這個“照”之光。照是功夫，是境界，是現象，並非是空無，但最終是以空無的形式消失。若還有照之光存在，還不算究竟。 觀照者出現以後，所有狂心當下熄滅，永遠處在滿足和喜悅中，每一個所為皆是處在禅定中。 保持觀照存在，就以為在修行上已大功告成，實為門外漢。觀照者出現只不過是修行的開始而已；觀照者還沒出現，還在觀察，說明還未入門。有觀察方能出現觀照者。當你在睡覺或是靜坐時，會出現一個第二者看著你睡覺或靜坐，再仔細一看，還有個第三者在看著第二者。第三者不會和第一者交往，它所交往的對象只是第二者。第一者是身體，第二者是頭腦，第三者是心靈。 修行的技巧是，先把觀察者(第二者)修出來，一路行下去，很快就會出現照見者(第三者)，快則三天，慢則三年。 切莫把觀察者誤以為觀照者。常人連觀察都不能集中，又如何能出現第三者——照見呢？ 聞、思、修、悟、證、得，六次第缺一不可。開悟後，正是修行的開始。開悟的人已經看見眼前的那盞明燈，在以後修行的過程中，再也不會走錯路了。真正的悟道，談何容易？釋迦佛為什麼還苦修十五年呢？為什麼中國的初祖達摩到六祖惠能一生都是禅床靜坐，也不躺下睡覺呢。佛法是分理入和行入，現在的一些人，連基本的理入還沒透徹，就自稱開悟了，也許現代的“開誤”就是這樣吧。 有能觀的出現，還有所照的存在，怎麼能算究竟呢？要達到能所雙忘，空有不存，中也不立，才算真無我，方為真究竟。 修法，被法縛；棄法，被法轉；不修不棄，當下警覺(覺照)即是道。
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