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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
楞嚴悲華法師：童蒙止觀 第五講
《童蒙止觀》第五講 隋 智顗 撰 悲華禅師 講 請大家隨我一起合掌： 南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實意 南無智者大師！南無智者大師！南無智者大師！ 嗡 摩尼摩尼 瑪哈摩尼耶梭哈 好，大家好！今天我們繼續進行天台童門止觀，今天應該是第五講了，今天所講的內容是調合第四。在前面我們講過，要想坐禅先得具緣第一，呵欲第二，第三是除蓋，其次才是今天的調合第四，剛才說是第五，中間穿插的不算，應該是調合第四，是名為第五講。好，我們現在是越來越接近要講如何坐禅了，那麼現在講到調合，也就要想學坐禅之前呢，先學會如何調合，調合就是調整，使其和諧，身心必須調整使其和諧，所謂不松不緊、恰到好處地來坐禅修道，不然的話一下子就開始修，不是走這個極端就是走那個極端，這個修禅也不會得到利益，而且很容易陷入這種偏頗裡去，所以說調合第四章是進入正行前面非常重要的加行。我們來看一下原文，“夫行者初學坐禅。欲修十方三世佛法者。應當先發大誓願。度脫一切眾生。願求無上佛道。其心堅固猶如金剛。精進勇猛不惜身命。為成就一切佛法終不退轉。然後坐中正念思惟一切諸法真實之相。所謂善不善無記法。內外根塵妄識。一切有漏煩惱法。三界有為生死因果法。皆因心有。故十地經雲。三界無別有。唯是一心作。若知心無性，則諸法不實。心無染著則一切生死業行止息。作是觀已。乃應如次起行修習也” 。那這個講到調合之前首先必須講到要發心、發願的意思，如何發願？為什麼必須發願？剛才所讀的這段文字說得很明白。我們逐個來解析一下，這個講到要想最初進入坐禅的人，他必須，他實際上是在修習十方三世佛法，為什麼說十方三世佛法，因為十方三世佛法皆共同一道，都一樣。這個時候都要發大願，而且要大誓願，就發誓願，這個不是一般的願啊，要發誓願，“誓”——我們平常講的發誓，就是發誓說我必須遵守這些東西不動搖，我必須滿足一定條件來發願，所以這叫大誓願，要度脫一切眾生，願求無上佛道，我今天發誓願就是發菩提心，要把一切眾生都解脫出來，讓他們都成就無上佛道。我之所以要求無上佛道，通過坐禅而證得，那麼也是為了度脫一切眾生，所以說為度有情願成佛，真實地發起這個心名為發起菩提心來，而且其心要堅固，像金剛寶一樣不退轉，金剛寶堅硬不可摧啊，金剛我們知道，帝釋天上有金剛妙寶，這個不同於我們世間所說的礦物質金剛，這個是帝釋天的福報所感，金剛妙寶堅不可摧，世間最為第一啊，只要精進勇猛、不惜生命，死都不怕，而且要努力、勇敢，努力地往前修，不管在我修行過程中遇到什麼樣的困難，我恆不忘失這顆菩提之心，就這個意思。所以若想成就一切佛法，終不退轉，這個心永遠不退轉。那我們人是非常容易退轉這顆心的，所以沒有發起這顆心的，應該早日生起；生起這顆心的，應該讓它堅固、讓它更加壯大，並且守護它永不退轉，這樣直成菩提大道，皆因菩提心的緣故。然後，好了，發這個願然後坐中應該正念思維，思維什麼呢？這個思維就是觀察修，就是靜下心來細細地思量一切諸法的真實相。什麼叫一切諸法？我們這個生命所存在的，所發生的這一切，都叫一切諸法。真實之相我們沒有看到，我們都是妄想分別，我們所認為對的往往不對，甚至我們眼睛所看到所認為的，那也不是真實的實相，所以要提醒我們，要思維一切諸法實相。何為諸法實相，所謂善不善無記。包括這麼多，善，善法，法之有善，有不善法，也有無記法，有非善非惡法。比如說你今天去做布施供養，這就是善法；你今天損人害已，這就是不善法；然後你有時候穿衣睡覺吃飯無善無惡，這名為無記法。好，內外根成，內根外根，內根是六根，是指的什麼？眼耳鼻舌身意。外塵，外塵外六塵，指色聲香味觸法，然後根塵相遇生妄識，所以稱妄識一切有漏煩惱法，因為這種妄識都是分別意識，還是有漏之煩惱法，所以故稱為妄識一切有漏煩惱法，還有三界有為啊，生死因果法，皆因心有，這些統統都是因心而有，都是建立在心的無明和造作之上，不離一心，所以十地經雲，三界無別有，唯是一心作。若知心無性，則諸法不實啊。這個講到的都是唯心作的道理，這個三界並不說在心外有個三界，都是依心所造作，例如金剛經裡面所說，唯是一合相，一合相者乃不可說，凡夫之人貪著其事，也是這個意思。若知心無性，則諸法不實啊。如果知道說既然是心所造作，一切心，起則妄有，起體本空。雖現有為而實則無為，如空中幻影，如鏡花水月。雖示有生有滅，其實涅槃不動，雖現幻妙其實乃明真空，雖體而真空而實則妙有，是乃心之無性，無以表達。因為無世間種種忘記分別嫉妒，所以稱為無性。所以若知心無性，則諸法不實。不實，不實在，為什麼說不實呢？我們平常看東西都覺得是挺實在的，是真實的，真實的執著，有種差別相，所以說諸法不實性，若能了知三界無別有。唯是一心作的緣故。這就是十地經裡面所說的。因為一心，而若了知心本無性，那麼則自然通達諸法不實，其中妙義靠實修實證去證得，略作如是解釋。心無染著，則一切生死業行者，自然止息，所謂生死業行者，乃是心無明染污的緣故，所以我們想到此處，作是觀已，就應該怎麼樣呢？應該如次起行修習，按照一步一步的修行次第開始修行，漸漸地把心靈的這種無明妄想執著漸漸地去除，把這些無明妄想執著去除了，自然而然心光朗然，證得一心，無心，所以說必須發大誓願，因為法界一切造作皆由心故，若能發大菩提心，那麼直成道種，所以說要勸發菩提心，道理就在這裡，道理在哪裡？就在後面所說的，三界無別有。唯是一心作。若知心無性，則諸法不實。所以說夢幻般地發起真實不虛的菩提心。好，我們來看一下，這是全面的總說。 好，下面講，雲何明調合呢？ “今借近譬以況斯法” 。就是根據眼前我們看得見的東西作比喻，來明了這個法門，“況”就是明了的意思，來表述一下這個法門，概況的“況”就是這個意思。“如世間陶師欲造眾器。先須善巧調泥。令使不強不懦。然後可就輪繩。亦如彈琴前應調弦。令寬急得所。方可入弄出諸妙曲。行者修心亦復如是。善調五事必使和適。則三昧易生。有所不調多諸妨難。善根難發。”所以這裡面總說調合的必要性，我們來看一下，前面我們講過诃責五欲，那麼則外離諸緣，如同六祖壇經所說的，外離諸緣內心無喘即名為禅定，你看，外境不入者合外在之五欲，棄除五蓋呢，前面棄蓋第三所講的，即是內在清淨，好，如是內外則完全清靜，剛好這個時候就可以契入安心修禅，可以進行修行心之止觀。但是雖然如此，必須怎麼樣？讓心調合適宜，方能得益。所以說下面要講調合五種事情。所謂五事者，即是身、息、心、眠、食五等事，五種事情要調。這裡面打個比方，為什麼說要調呢？比如說，世間造那種陶器的工匠，他想做出種種精美的工藝品，他必須善巧地來調合這個泥，我們知道陶器是用泥巴做的，要讓它不強不懦，不會太硬也不會太軟，然後根據這個輪繩規范，就可以把它做出很精美的容器，如果你前面的泥調不清楚，那麼出來的成品就不會好。一樣的道理，就像彈琴一樣，先把弦調好，松緊得宜，方能入弄啊，梅花三弄啊，弄就是調起婉轉之旋律啊，出諸妙曲。所以修行的人修心也是這樣，要調整五事，如果把前面所生的身、息、心、眠、食調整清楚，那麼三昧易生。什麼叫三昧易生啊？三昧我們講修行要獲得正受啊，正受就是三昧，就是獲得真實的心地。我們修禅去除妄想，可以進入內心之真實啊。真心朗照的境界，就稱為三昧。有諸根三昧啊，有各種各樣的三昧，其中首楞嚴王是三昧之王，一切三昧因此根而生，它顯現為次第的不同。則諸三昧易生，有所不調多諸妨難。如果有所調整不清楚，那麼很難成就，那善根就會難開發出來，三昧就難以獲得了，大致上是這個意思，要知道調整的重要，令其身心和諧。 好，我們來看一下，具體是哪五事。第一，第一講調食。“夫食之為法。本欲資身進道。食若過飽則氣急身滿百脈不通。令心閉塞坐念不安。若食過少則。身羸心懸，意慮不固，此二皆非得定之道。若食穢濁之物。令人心識昏迷。若食不宜之物則動宿病。使四大違反。此為修定之初。須深慎之也。故經雲身安則道隆。飲食知節量。常樂在空閒。心靜樂精進。是名諸佛教。”這裡面講到調整飲食，這個不容易啊，不要認為這個很容易調。要想真正修道，要做很多很多的准備，如果這些東西做不好准備，修道就會有煩難啊。所以大家要認真聽，你看我們在講這個調合之前啊，我們就說到要發大菩提願，要達到一種不退轉，讓心不退轉，這就說明什麼？這個事情不容易啊，修道的過程要超越諸多的魔境、磨難，要發大願，讓其心無有退轉，沒有退轉。我們來補充說一下，什麼叫作退轉？不退轉什麼意思？按照經典上說，不退轉有三種意思，第一個是位不退轉，什麼意思呢？就是說修行的人斷盡三有之見思二惑，那麼就永不退失超凡之聖位，即名為位不退，那這個位不退呢，斷盡見思二惑應該是阿羅漢的境界，初果羅漢斷盡見惑，但是尚有思惑未完全去除，若能完全斷除見思二惑，則圓證四果阿羅漢，如此乃名真實位不退轉。但是如果從廣義上說，初果羅漢因為智慧力故他最遲天上人間往返七次，他最終將證得四果阿羅漢，永遠解脫分段生死輪回，所以說亦名不退轉。第二是行不退，比喻修行的人功夫越來越增上，不單單是斷盡了見思二惑，而且還能夠伏斷塵沙之惑，那麼則永遠不退失菩薩之位，名為行不退轉，這個行就是菩薩行不退轉。第三是念不退，比喻修行人的功夫越來越深，不但斷盡了塵沙煩惱，能破無明等等迷惑，而且永遠不會退失修道之正念，這個名為念不退轉。所以分為位不退轉、行不退轉和念不退轉，分別以見思二惑和塵沙無明惑作為區分，實際上是層次的不同。所以在修道過程中要做很多很多的准備，要做很多很多的調整。其實，如果你不好好地依止一位過來的善知識去修的話，恐怕是很難很難，這個非常重要，依止善知識來修行，善知識必須對這個過程清楚明了並且能夠指導你，而你自己最好對這位善知識具備信心，能聽其教導受其調教，這樣就可保不迷失正道。我們來看一下這個講到調食。這個調食的關鍵是什麼？剛才讀過，關鍵是什麼，吃得不要太飽也不要太少，，不要吃得太好，也不要吃那種不干淨的食物，這個就是要點。而且大家剛剛開始修行禅定坐禅的人，吃東西特別要緊。我們來看一下所謂的食之法，本來就是為滋養色身來辦道的，對不對？而不是為了貪圖口腹之欲，如果你吃得太飽了，那麼就會氣急，身滿，身體漲漲的，呼吸調不順，所謂的氣急身滿，百脈不通啊，就會擁塞，堵塞，不順暢。但是如果你吃得太少呢，身體又很虛弱，心神也集中不了，心裡好像七上八下懸在半空，這兩種都非得定之道，另外就是說，不要吃那種骯髒的、不衛生的食物，或者是那種葷食啊，令人吃的神智昏昏的食物，這個中醫上講得很清楚，有的食物味道比較厚重，比較濁，所以吃了會讓人心識昏迷。要吃干淨的食物，所以說你如果說吃了不合適的食物，那麼你以前的那麼病根可能會被引發出來，四大相違就會得病，那麼整天到晚得病，昏昏沉沉的，你說怎麼樣辦道啊？對吧，所以對初學人來說，這點很重要。所以經上說，身安則道隆，飲食知節量，常樂在空閒，心靜樂精進，是名諸佛教。這是十方三世的諸佛都是這麼教導我們的，要把身體調好，身安則道隆，身體能夠安明便於方便辦道，這是真正的修道人該做的正想。不像有的人說的那樣，一開始就折磨自己的身體，作無謂之苦行。所以我們佛教講中道中道，要飲食知節量，調清楚，知道什麼時候該吃什麼，數量不多不少，東西不要不衛生，要合適身體才好，還有經常在寂靜空閒處，心能安定下來，很喜歡精進地修道，這樣的人就是有很大福報的人，也是很有善根的人啊。這所謂的調飲食者，如上所說，這個有很多細微之處，大家要根據各自指導你修禅的善知識來詳細地抉擇。這是以上所說的飲食，比如說有的飲食吃了，讓人很容易睡覺；有的飲食吃了，讓人容易生這種淫欲之心；有的飲食吃了，會讓人心情更加的煩燥，其實作為修道人這些東西都應該明白，有的東西吃了可能病還更重。所以說，古人有句話叫，*輪未轉食輪先轉，可見這個吃很重要，不能馬虎從事。所以要把飲食調整好。好了，這是第一個，調整飲食。 第二個。調整睡眠。吃和睡這兩點很重要。首先睡眠我們前面學過，是無明迷惑覆障。這個人睡著了時候怎麼都不知道，很可怕，如入大暗無有光明，所以不可放縱它。我們來看一下，這段調睡眠是怎麼說的。“二調睡眠者。夫眠是無明惑覆。不可縱之。若其眠寐過多非唯廢修聖法。亦復喪失功夫。而能令心闇昧善根沉沒。當覺悟無常調伏睡眠。令神氣清白念心明淨。如是乃可棲心聖境三昧現前。故經雲。初夜後夜亦勿有廢。無以睡眠因緣。令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間。早求自度勿睡眠也”。這裡講到睡眠，首先我們要清醒地認識，睡眠不是個好東西，迫不得已才睡眠，它是無明迷惑所障覆，不可以放縱它。如果說睡眠太多了，不但說使你沒有辦法去修行聖道，更重要的反會使你原來所修行所得的功夫也都漸漸喪失，那麼你的心就更加的暗昧，善根就更加的沉沒，所以說要覺醒。覺醒這睡眠是一種懈怠的表現——貪睡、懶，我們世俗人說的，所以要怎麼對治呢？要覺悟無常，調伏睡眠，把睡眠調伏了，天天想到，無常死想，時日無多，今天若不精進辦道，還有什麼時間來辦道？想到此處不敢再睡眠了。通過對睡眠的調整，如上所說，讓我們的神氣變得清白，什麼叫清白，清就是清醒，白就是單純、清楚，不會胡思亂想。念心明淨，什麼叫念心明淨啊？念心，我們知道，修行很重要的是四念處，要念茲在茲，心念要返觀內照，看著自己的身受心法時刻不停啊，只要讓這個念心變得明覺，光明啊，不要糊裡糊塗啊，清淨，能夠精神集中，不會七想八想，所以稱為念心明淨。如是乃可棲心聖境，心就安住在賢聖的境界上，就不是凡夫之境啊，這樣漸漸三昧就現前，真實實相的體悟就會展現出來了，就是這個道理。要調伏睡眠，讓心變得清明，所以經上說，初夜後夜亦勿有廢，什麼叫初夜後夜，一天六時啊，白天分三時，夜晚分三時，初夜後夜中夜，大家把12個小時這樣瓜分一下，上中下、初中後，一般來說，你看，半夜三更稱為中夜吧，睡覺之前，早上早早之前，這都叫初夜後夜，也不要荒廢，勿以睡眠因緣，讓一生空過無所得也。這個無所得指的是什麼，不是說身體健康，世間的榮華富貴，指的是什麼呢？對佛法、解脫的利益無所得，今世後世的利益你皆無所得，更何況是解脫之聖法呢，當念無常之火燒諸世間，早求自度，勿睡眠也，常念無常就會精進辦道，就會克制自己的懈怠之心，去除睡眠因緣，所以這個叫調整睡眠，該睡覺的時候就睡覺，該睡多長就睡多長，不多不少，一定要把這個調整好。這個對於初行修道的人非常非常之重要，吃好睡好，身安則道融啊。那個普賢警徹偈有這樣的話，是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂，對吧？切莫以睡眠因緣。令一生空過無所得也。古人又雲，此身不向今生度，更向何生度此生啊，這真是至理之名言啊，修行的人應該猛力醒悟這一點。千萬不要每天到晚都是在那裡渾渾噩噩當中度過，要知道時光寶貴啊，瑕滿難得，你現在不修行，沒有什麼時光能夠修行了，現在就是最好最好的修行時光。我們修行人要作這樣的想，現在能夠死裡脫生，能夠有一點修行的時光抽出來，那這就是最好的時光。現在目前有的條件就是最好的條件，我們一定要作這樣想，作這樣這樣的正想，不然的話，你覺得這也不行，那也不行，還是稍後吧，你拖延拖延，一再一再的拖延，那你怎麼修道啊？所以要這樣想，要精進，要認為現在就是最好的時光，浪費了以後就難以再有了，所以你如果能常常這樣作無常死想，珍惜時光，那麼你就會擅加調合自己的睡眠。當然，反過來也不要過於緊張，整日不睡，那這樣讓自己心神耗散，結果反而適得其反，這也亦當要避免之。一定要知時知節。 好了，第三個講調身。調身呢，下面我們來看一下正文。這個調身其實和調息、調心它是合在一起講的，而不能分開說，因為身、心的調整，身體、呼吸、心意的調整三者是合並而運用的，不能分開說。我們來看一下原文。“三調身。四調息。五調心。此三應合用不得別說。但有初中後。方法不同是則入住出相有異也” 。我們來看啊，那前面所說是調食，調睡眠，這個是外調。現在是內調，身息心三者，身息心在這裡說了，必須是合在一直調，因為互相是不能分開的。所以說調身必須達到什麼標准呢？調身必須，可以講，是身子不要太緊張，也不要過於松弛，自然放松。呼吸不能太急躁，也不能說太艱澀，所謂調息達到不滑不澀，恰到好處，呼吸跟我們的精神啊、狀態啊都很有關系。那麼調心呢，要達到不散亂亦不昏沉，所謂不深不沉的狀態，這是最極要緊的。但是這種調整方法也有初中後的方法不同，有入住出相之差別。這怎麼講呢？比如初中後方法不同，比如說，首先必須調身，然後來調整呼吸，最後來調整心，對吧？這初中後不同，也有入住出相之差異啊，你比如說，入定出定，入定住定跟出定，這種相狀的差別。你比如說入定的時候由粗到細，比如說呼吸吧，入定的時候是慢慢慢慢呼吸從粗轉為微細，那出定的時候呢？呼吸漸漸是從細轉為粗。所以無論是調身調息調心，都有入住出之三相，所以稱為有異，有差別的意思。下面再看，“夫初欲入禅調身者。行人欲入三昧調身之宜。若在定外行住進止。動靜運為。悉須詳審。若所作粗犷則氣息隨粗。以氣粗故則心散難錄。兼復坐時煩愦心不恬怡。身雖在定外亦須用意。逆作方便。後入禅時。須善安身得所”。這接下來很顯然是在解釋最初入定如何調整身，修行的人最初進入禅修的時候，他把身體調整清楚才能入定。好，在沒有入定之前呢，在定外之時呢？那麼這個身應該調什麼？應該在行住靜止，言語動作上，跟人交往，包括穿衣吃飯、四威儀等等，這個時候要進行調整，所謂詳審調身所，詳詳細細地保持一種正知來審查，哪些該做哪些不該做，該怎麼做，調身達到什麼。如果說這個人平常( )，一切做事情都是粗犷之事，那麼他坐下來打坐的時候，那麼氣息當然是隨之粗犷，這個時候心散，很難收攝回來，心很亂，心亂就難以專一，所以說坐下來的時候心裡會生煩燥愦鬧之想，不能安靜恬適，怡然自得，為定心之妨礙。所以修行坐禅的人，在調身入定之前，在修定之外，要用意逆作方便。什麼叫“逆”，逆就是反過來，平常是習慣了那樣做，現在反過來提醒自己為修道作方便，調整身體，不要讓自己的身體陷入這種粗犷影響修道的境界裡去，也就是平常的言語動作，要寂靜行，要寂靜，就是我們平常所說動作不要毛毛躁躁，如果你在平常做事情當中，經常能夠斂住自己的一舉一動，讓心一種靜靜的一種細細的安祥而為，行為端莊，不急不躁，那麼這種助行將非常有助於我們坐下來進行修禅，這有內在的聯系，也不能小看。 現在講入坐，入坐怎麼坐呢？“初至繩床即須先安坐處。每令安穩久久無妨。次當正腳。若半跏坐以左腳置右腳上。牽來近身。令左腳指與右髀齊。右腳指與左髀齊。若欲全跏即正右腳置左腳上。次解寬衣帶周正。不令坐時脫落。次當安手以左手掌置右手上。重累手相對頓置左腳上。牽來近身當心而安。次當正身先當挺動其身並諸支節。作七八反如似按摩法。勿令手足差異。如是已則端直。令脊骨勿曲勿聳。次正頭頸令鼻與臍相對。不偏不斜。不低不昂。平面正住。次當口吐濁氣。吐氣之法開口放氣。不可令粗急。以之綿綿恣氣而出。想身分中百脈不通處。放息隨氣而出。閉口鼻納清氣。如是至三。若身息調和但一亦足。次當閉口唇齒才相拄著。舌向上齶。次當閉眼才令斷外光而已。當端身正坐。猶如奠石。無得身首四肢切爾搖動。是為初入禅定調身之法。舉要言之。不寬不急是身調相”。這裡講到怎麼進入打坐，開始的時候，這個叫繩床，繩床，以前古代人專門打坐有個坐位，像禅床啊、繩床啊這樣，就是說坐處，打坐的地方，因為這個繩床離地比較遠，避免受潮，那現在我們條件好，比如說在樓上啊、地板啊比較干燥的地方都是可以的。然後首先應該把坐處安好，每令安穩，就是讓它比較安穩，不要搖搖晃晃，平平的，可以比較長的時間經受得了，所以叫久久無妨。應該怎麼坐呢？把座位安好之後，坐好了，把腳調正，如果是半跏趺坐，那麼就把左腳放在右腳上，牽來近身，就是拉過來，讓左腳趾與右髀齊，這個是不是讀“必”字啊？查字典沒查到，大概意思是這樣，這個不太妨礙。這個“與右髀齊”我們可以理解為，牽來近身，左腳要在右腳上，坐下來以後，大腿的外側腳趾頭不要超過它，大概是跟它平齊的。然後右腳趾頭也是同樣的道理，跟左邊那邊坐下來以後的大腿外鍘，大概是膝蓋地方，跟它也對齊。如果要全跏呋坐，那麼就要以右腳放在左腳上，然後解寬衣帶周正，把身體的衣服不要穿得太緊，要端莊，不要坐的時候，坐坐坐衣服又掉了，古代人的人很多衣服腰裡是扎著個布條的，今天一般來說我們打坐最好選取寬松的衣服來說，比如說練武術，練太極這些寬松的運動服比較好，不要穿那種緊身的，穿喇叭褲啊這些緊身的都不是太合適。剛才說到如果跏趺坐，剛才講到把左腳壓在右腳上，然後再把這個右腳放在左腳上，交叉在一起就成雙跏趺坐，這個是腳，腳半跏或者全跏，調整好。然後要把手安好，手這裡是采取什麼做？手應該左手掌放在右手掌上，兩只手交迭相對，大拇指相碰，然後頓置左腳上，就是放在左腳上，這個稱為彌陀印，彌陀印便於安心啊，牽來近身當心而安，稍稍在肚臍之上一點，這裡，大家順其自然吧，因為坐下來時候，他自然會有一種最自然的身體姿勢，采取那種姿勢就好，這樣把手足調好，放松自然。然後次當正身，就是應該把身體挺直，挺動胸脯，振作精神，然後身體的關節並諸肢節，就是說好像在松動。七八法，挺直，然後把關節舒展開來，肢體舒展開來，如是七八次，多做幾次，這樣就有點像是內按摩一樣，像按摩法一樣，自身這種拉伸按摩，就是說不要讓手足有差異，就好像感覺僵硬不妥之處的意思。這樣如是已則端直，身體就坐直了，這個時候注意脊骨不要過於彎曲，也不要過於高聳，太筆挺了，應該順其自然，直則就可以了，然後呢，正頭，身正好了再正頭頸，讓鼻子跟肚臍相對，實際上是頭稍稍有點內收，往下偏一點，然後注意左右要端正，不偏也不邪，不太靠前也不後仰，不低也不仰，不偏也不邪，是這個意思，中正為要，平面正住，面對著下面自然正坐，這是講頭頸調好。然後再口吐濁氣啊，下面是調氣，口吐濁氣，吐氣之法怎麼說呢？這個等下再說，前面先講這個身體，其實身體如果按照比較這個規范的說法，應該是七支坐法，有七種要領，這點我們今天就不說了，智者大師在這裡大致上把這些身的要領作了個調整，因為他對的是初學者不是講得很仔細，但是如果把這些要點都做到的話，那坐禅不會有什麼問題，然後他坐著坐著坐著，因為放松自然是它的要點，自然而然就會調正，這樣就把身體給調好了，身體就穩如磐石。接下來這裡講到調息的方法，調息，吐氣，然後開始吐氣，口吐濁氣，那吐氣之法怎麼說呢？開口放氣，用嘴巴呼氣，比如我們人坐下來心裡郁悶得慌啊，有一種煩惱啊，感覺一股濁氣一樣，就應該慢慢慢慢地、綿綿綿綿地，”哈~~”,讓它自然而然地所謂自氣而出，自氣而出比如說這氣堵得慌，你就讓它自然而然地放射出去，不要刻意地不要讓它很粗很急，不要這樣，這樣就非常刻意，應該綿綿細細長，一邊吐氣一邊觀想身中百脈不通處，放息隨氣而出，把那濁氣啊。不通暢的地方觀想統統隨著氣息，綿綿長長地從口中排放出去，放射出去，一直到盡頭，放射到不能再放射，盡量地把氣吐盡。然後反過來閉口用鼻子納氣，前面吐出的是濁氣，現在閉口用鼻納進來的是清氣，清新的這種氣息。這樣如是至三，吐——納，吐——納，吐——納，如是三次，這個就是調息，後面講如果身息調合了，其實你只要把一樣給調整清楚，那也就可以了，但一亦足，什麼叫但一亦足？若身息調和但一亦足，就是如果你現在經過前面這樣調整調整，差不多身心已經調到和諧程度，那麼吐納也只要一次也就夠了，關鍵是讓身體自然放松。好，這個時候繼續就次當閉口，唇齒才相拄著，嘴唇牙齒自然地依著，舌頭向上鄂稍稍有所抵住。一切都出於自然，這樣便於人的氣息不外散。好，然後閉上眼睛，次當閉眼，閉眼的目的是斷絕外面的光芒，外面的光芒對初學者來說很容易干擾他。所以說當端身正坐，正身正意，猶如奠石，就像磐石一樣，穩穩地，不要讓身體啊、這個頭啊、四肢啊搖來晃去，要身體安定，穩如磐石，靜靜地坐在那裡，很穩，就這個意思。那這個以上就是初入禅定調身之法。舉要言之，攝要的來說，抓住要點來說就是什麼？不寬不緊是身調相，寬的意思就是松的意思，寬松嘛，就是不松不緊，不要太緊張也不要太松垮，這就是身體得到調整的一種跡象，我們看到前面那種氣的吐納，目的也是為了調身，因為身中感到有堵塞啊，百脈不通處，然後配合著氣息的觀想吐納，可以起到一種放松通暢的作用，所以以上視為調身，不松不緊、放松自然是它的所調之相。 好，下面第四接下來看調息，看原文。“四初入禅調息法者。息有四種相。一風二喘三氣四息。前三為不調相。後一為調相。雲何為風相。坐時則鼻中息出入覺有聲是風也。雲何喘相。坐時息雖無聲而出入結滯不通是喘相也。雲何氣相。坐時息雖無聲亦不結滯而出入不細是氣相也。雲何息相。不聲不結不粗。出入綿綿若存若亡。資神安隱情抱悅豫。此是息相也。”這裡講到四種相，所謂的風、喘、氣、息，實際上這裡講到的四種相，也就是說，看這個息調合好沒有。前面三種都屬於沒有調整清楚，所以比較粗重，比較凝澀，不通暢，不微細。最後一種息相，是已經調好的跡相。它既不會結滯，也不會很粗糙，出入綿綿長長的，若存若亡，然後從神智上看，應該是身心安隱啊，身心感到愉悅，這就是一種息相，如果人的呼吸保持綿綿長長的息相，這非常有助於修禅者的身體健康，身心的安寧啊。如何詳細辨別呢？比如說風相，就是說呼吸的時候鼻孔當中感覺有聲音，像風，聲音很大。雲何喘相呢？喘是喘息，雖然說呼吸進出沒有什麼很響的聲音，但是感覺呼吸不通暢，結滯不通，就像喘氣的樣子，稱為喘相。什麼叫氣相呢？雖然說也沒有聲音，也不會感覺不通暢，但是氣還是較粗，出入不細，所以稱為氣相。如果再調整清楚，沒有聲音，也沒有結滯不通暢，不粗，那麼出入綿綿，就是後面所講的那種心調定的景象。所以說如果坐的時候，有風喘氣三相。說明沒調好，如果說這個時候來用心辦道，這個應該來說心不容易安定，心很難安定，所以是名過患。所以說打坐的人如果進入坐禅，有的人坐禅以後，心口痛或者背痛，身上僵硬，等等等等這種病症，其實這都是因為息不調的緣故，所以身心難以安定好，必須去調整它。好，如果要想調整它，必須依照三種方法，我們看下面所講三種方法，為什麼說到這三種方法呢？前面就有說，如果說我們的意念去守風，這很容易散亂。.守喘，心念很容易打結，不通暢。守氣人容易疲勞。守息，心則生定。所以要讓息綿綿，調到這種綿綿致細的景象，必須調整。三種方法調，“一者下著安心。二者寬放身體。三者想氣遍毛孔出入通同無障。若細其心令息微微然。息調則眾患不生。其心易定。是名行者初入定時調息方法。舉要言之。不澀不滑是調息相也。”前面所說的都是調息，為什麼要調？剛才說了，守風則散。守喘則結。守氣則勞。守息即定。所以必須把它調整過來。我們來解釋一下，這三種是什麼意思呢？下著安心，這是第一，一個人他首先系念在心，放下一切，讓心不弛散，比如讓心一心專注，這就叫下著安心。下，放下。著，安住在某一個禅修對境上。比如說往下要注意腹部的起入，等等，下著安心。第二個，很重要一點，要放松身體，寬放身體，一切出於自然不要太拘禁。通過調整，穿衣啊，身體放松放松，這樣都容易調整過來，第三種方法，就應該觀想氣息周遍全身，所謂八萬四千毛孔，或出或入，統統無障無礙，那麼三者俱足，氣息就慢慢慢慢從粗入細，自然心定神安，就沒有這種風喘氣之粗相，就能讓心越來越微細，自然讓氣息微微出入，若存若亡，綿綿密密，不澀不滑，這就叫作息得到調整的景象。息如果調好了百病不生，心也很容易安定，所以說這就是禅修行者最初進入禅定時調整氣息的方法。是吧，首先要下著安心，心緣於一個禅修對境，把其它一切放下，修這不散亂，一心專注，同時放松身體不要拘禁，然後這裡邊還有個善巧方便，觀想氣息暢通無阻，全身每個毛孔進進出出沒有障礙，人處在一種放空的狀態，這樣慢慢慢慢就會把氣息調順。當然了，具體這裡面還有些竅訣，大家要依著教導你禅修的師父，他細細地根據具體情況給你抉擇。這裡我們看到，其實這個息跟我們的心是密切相關的，所以我們調整這個心越來越細，比如禅修對境中觀想得越來越深入，那麼這個息自然就微微然，息如果說喘息不停，說明我們的心很毛糙，所以說心、息是相依的，調息實際上也就在調心，所以說舉要言之，從調息的角度來說，不澀不滑是息調相。這裡講的“澀滑”的意思就是前面所講，要麼就是不通暢，要麼就像氣喘風那樣過於猛烈，這是息如何調整。這是講第四調息。 第五再來看，五初入定時調心者。有三義。一入二住三出。前面說入住出調息，入有二義啊。“一者調伏亂想不令越逸。二者當令沉浮寬急得所。何等為沈相。若坐時心中昏暗無所記錄。頭好低垂。是為沈相。爾時當系念鼻端。令心住在緣中無分散意此可治沈。何等為浮相。若坐時心好飄動身亦不安。念外異緣此是浮相。爾時宜安心向下。系緣臍中制諸亂念。心即定住則心易安靜。舉要言之不沈不浮。是心調相” 。這段話好理解，入定的時候要調心，調心也分o 入住出三種，首先先講一個“入”，首先開始應該怎麼做?一者讓心不要亂想，不要讓心東想西想、東想西想，要調伏它，這叫“入”；二者應該讓心沉浮寬急得所，沉浮寬急下面分別有解釋，沉其實就是一種昏沉相，浮就是散亂，人感覺昏沉的時候，就有一種下墮頭往下低垂的感覺，散亂的時候有一種上浮，很亂的感覺，所以這裡面從位置上來說有上下，稱為浮和沉，當然這都是一種昏沉散亂，應該系念鼻端。比如他很昏沉，應該系念在鼻端上，令心住在緣中，一心專注沒有分散，這樣可以對治昏沉。如果說心很浮躁，我們可以系念在臍下，肚臍以下，往身體下面，這樣會引導我們的心，把種種散亂的念頭給平息下來，那麼心容易安靜，不會到處跑，能夠對付這種沈浮之相，所以說舉要言之不沈不浮。是心調之相。這裡我們還是再詳細一點把這個文字所包涵的意思，給大家作個開示，前面所講“初入有二義。一者調伏亂想不令越逸”。這裡講到亂想，什麼叫亂想，越逸，越是超越，逸就是放逸，你比如說，我們心正常狀態能夠一心地專注所緣境上，它超越，越過這個了，然後就放逸了東想西想，再也收不回來，是這個意思。“二者當令沉浮寬急得所”。講到一個沉和浮，沉浮我們剛才說過，昏沉和散亂，寬急，緊張和過於放逸的一種狀態，我們等下後面會講到。什麼叫沉相，坐時心中昏暗、內在昏暗，表現為腦子好像健忘，前面做了什麼後面做了什麼也搞不清楚，迷迷糊糊的，頭好低垂，這是外相，打坐的時候頭一點點好像快睡著了，點頭點頭，這個昏沉之相，昏沉系念鼻端往上提，意在緣中沒有散意，可以治昏沉。如果說很浮躁，是一種浮相，浮相表現為心在飄動，想到這個想到那個，心中為飄，同時身體也是不安定，動來動去，你看每個人他身體動來動去，他的心就是動來動去，這個時候他的念頭為外異緣，什麼叫念外異緣呢？念外異緣，他的心一直攀緣在不是他心安住的對境上，那可能緣於以前啊、前塵影事啊，過去所想的東西啊，或者緣在現在的色聲香味觸之外塵上面，或者眼耳鼻舌等身根個個不同，所以稱為異緣，心好像不是在禅修的對境當中，這等都不叫調心，所以應該調整使它不沉不上，大概是這個意思。再看下面，其“其定心亦有寬急之相。定心急病相者。由坐中攝心用念。因此入定是故上向。胸臆急痛當寬放其心。想氣皆流下患自差矣。若心寬病相者。覺心志散慢身好逶迤。或口中涎流或時闇晦。爾時應當斂身急念。令心住緣中。身體相持以此為治。心有澀滑之相推之可知。是為初入定調心方法。”這個說的很詳細，下面繼續說，你看，說明寬急兩種病相，因為前面我們所說的調伏妄想思慮，讓這個心既不昏沉也不散亂，不沉不浮的，稱為心定相。如果在這其中調整得不清楚，又會出現兩種景相，亦說寬急二相，一者急相，二者寬相，因為這兩種相都於定心中所產生，所以首先在定心中所謂我們說的急病相者，是由於修行人靜坐的時候，色心用念、他的念頭很緊張，這個念是虛妄之念，不是真實的正念，因為他還沒有真實地進入這種自然的禅修，心緣一境的境界，以致用心，因此於定中容易太急的緣故，會使每每犯這種胸臆急痛，胸背會痛，急促，身心不得安穩，所以每當看這些人非常用功的辦道修行，但是他的心沒有調定，其實他如果一味這樣不去調整的話，那麼心氣急痛他這種病症已經在生了。所以說要想治此病，應該寬放其心，觀想著氣不要一直往上走，氣往下排往下流，因為他這太緊張用心了，人就往上提，提得緊緊張張的，所以你要放松，幻想著讓氣流往下走，放松放松、往下，那其實患這種病症的人都是用心過度，太緊張地來攝心，如果能夠把這個心放寬了，那一切浮躁的念頭、粗心暴劣之想，統統放下，不要讓它一直拼命拼命，越緊張越往上提，眉頭皺得緊緊的，好像什麼東西都往上提一樣，所謂的“息滅心頭火，除樂得清涼，遠離百思想，還我清淨心”這樣說法。如果你真的這樣去做的話，心病就慢慢地好起來。好了，這講到用心太急，接下來用心太寬，什麼叫心寬病相？也是在定中出現，定境當中出現，這個時候修行跟前面剛好相反，他坐下來感到心中好像非常散漫，散漫散漫有時候坐了半天都不知道坐些什麼，而且散漫的結果身體總覺得不能安住在一種姿勢當中，給人感覺精神郁悶嘛，好像怏怏不快的樣子，從外貌上看也不振作，身體好像經常有種放逸，松垮的景象，有的時候甚至坐坐坐好像口水都滴下來了，有的人眼淚淌淌淌，或者是在內心中六情暗晦，迷迷糊糊的，這個樣子，眼睛也看不清楚，耳朵也聽不清楚，六情就是六根啊，所以說這都是定中寬病之相。好，這種病相起來的時候，行者應該在坐中趕快地醒覺，收斂他的身體，所以你要趕快地想想，我現在在干什麼，我在斂住呼吸，還是在緣於其它的一種禅修對境上，不要讓心向外弛求，令心安住在緣中，這種寬病是因為放逸過度，所以說如果你能夠攝心靜念，專注一境，把六根給都攝住，讓這種正念源源不斷、精神抖擻，不要讓自己的心懈怠、懶惰，這樣就叫治病之良藥，所以說兵來將擋，水來土埯，它是什麼相狀，就用相反的東西去對治它，這樣寬相之病自然就給它鏟除了。下面還有講到了，其實心不止有剛才說的寬急這種景相，還有澀滑之相不同，什麼叫澀滑呢？澀者，就是說心很閉塞，很凝結，這個人硬硬的，心好像不靈動，呆呆的樣子。你看這個“澀”從味道上來說，像草莓，還有沒熟的果就很澀，味道怪怪的，酸澀，就像沒熟的果實一樣，你比如說看文字，看看看，看這個文字，什麼意思呢？看不清楚，前言不對後語，不通暢不流暢的感覺，這也叫澀，文字艱澀。所以說如果你在修定的時候，這個心沒調好，也是結滯、堵塞一樣，不好調。澀相對的就是滑，滑就是通利的意思，不凝固，不滯礙，好比吃東西，很爽，吃冰淇淋一樣很舒服，對不對？像夏天吃的冰淇淋。所以如果能夠善於調心，那麼它就免於這些極端。前面講，心很澀、很凝固，有的人心意很聰明，動不動什麼東西，他馬上就知道，很敏感，這都不對，太遲鈍太敏感，心結、心太利，都不合適，如果能善加調制，這種都可以得到避免，像下面講，推知可知之啊，就是和前面所講的一樣，按照兵來將擋水來土埯，推知可知，就是不管是寬急滑澀還是沉浮，都用這個原理來對制，這就是前面所說的意思。好，前面所說這些是為調心。 我們再看下面這一句，“夫入定之法本是從粗入細，始則調身，次則調息，後則調心。於其身相為一初故居初，息居其中。心念最為細靜故在後。所謂調粗就細，如是則令心安靜諸念不生，所謂善調慧馬能斷瀑流也，是名入定最初方便。”前面是總說，初中後這樣調整，開始調整身體，然後調整氣息，然後調整心，實際上這個過程就是從粗到細的一個過程，所謂調粗就細，這樣令心就安靜下來，雜念不生，所謂善調慧馬能斷瀑流，慧馬比喻躁動不安的心，讓它趨於智慧明覺，這就是入定的最初方便，所以稱為“入”。接下來再看“住”，我們剛才講的三相，入住出， 調定，“二住坐中調三事者。”住就是坐中，前面是入坐前面要調的，現在已經開始坐了，“行人當於一坐之時隨時長短。十二時或經一時。或至二三時。攝念用心。是中應須善識身息心三事調不調相。若坐時向雖調身竟。其身或寬或急或偏或曲或低或昂。身不端直。覺已隨正。令其安隱中無寬急。平直正住”，是什麼意思呢？前面說的是入定的時候調整身息心已經完了，現在講的是住定的時候調整身息心，所言坐中調身息心之三事是什麼意思呢？就是這個修行人在一坐之時開始從入定後來到出定而結束，在他中間所經歷或長或短，一坐這種時間，在中需要攝其心念，而用其心來調整，是這個意思。攝念是什麼意思呢？就是收攝一切胡思亂想、雜念；用心就是善用其心，讓神識清明進入靜慮當中。所以當攝念用心之時，是中應須善識身息心三事調，在這個當中對三事，身體、氣息、心意到底是調還是不調等等之相應該清楚明了，所謂要知道善識調身，要明白什麼是調身啊，必須不寬不急；要善加識別什麼是調息，調息必須不澀不滑；善識調心，心必須不沉不浮，如是即為調相，如果不是就是不調相。如果坐的時候，最初的時候，調身調好了就可以端坐來進行修禅，可有的時候坐久了，你比如說他坐久了，就心生疲勞，疲勞以後就懈怠了，妄念就起來了，那這個時候表現為身體就急啊就寬啊，或者身體扭曲啊，或者太高太低了，頭上仰下垂或者東倒西歪、前仰後俯等等種種不太端正，這個時候及時地進行覺察，然後把它調整過來，不要隨之而去，應該讓身心安隱，讓它不再有這種寬急之相，應該平直正住，而來修禅，這就叫坐中調身之相。在住的時候，就是坐禅的時候，也要這樣調，調的關鍵在於善加識別，就前面說，什麼樣才是一種正確的，不走兩個極端。其實在打坐的過程中要不斷調整，可能剛開始坐得好好的，後來就不行了，所以隨時要調整回來，這叫調身。好，下面再看，復次一坐之中，身雖調和，下面講氣了，而氣不調和。“氣不調和相者。如上所說。或風或喘。或復氣急。身中脹滿當用前法隨而治之。每令息道綿綿如有如無。次一坐中身息雖調。而心或浮沉寬急不定。爾時若覺當用前法調令中適。此三事無前後。隨不調者而調適之。令一坐之中。身息及心三事。調適無相乖越。和融不二此則能除宿患。妨障不生定道可期。”這裡面說到復次，復次就是接下來繼續說，身體雖然調整了，在打坐當中的時候，在住當中，氣也要調整，怎麼調整呢？和上面所說的那樣，心也是如此，也像上面說的那樣去調，這個其實並沒有先後之別，哪裡不調了哪裡就要馬上給它調好，所謂不調者而調適之，是這個意思，三事如果能夠調適了，互相之間就很有秩序，就不會說超越我們禅修應該所在的對境上，那麼身息心就會調合，就會和諧成為一體，就可以除去以前比如說打坐中的毛病，這些妨礙修道的障礙、業障就不會生起，那麼這樣下去，禅定之道肯定能夠得到，所謂定道可期，沒有障礙自然就一路順風啊，是這個意思，大致這樣講一下。好，前面講到入住，下面講到出，那出也一樣調三事，我們看原文，“三出時調三事者。行人若坐禅將竟。欲出定時。應前放心異緣開口放氣。想從百脈隨意而散。然後微微動身。次動肩膊及手頭頸。次動二足悉令柔軟。次以手遍摩諸毛孔。次摩手令暖以揜兩眼。然後開之。待身熱稍歇。方可隨意出入。若不爾者坐或得住心。出既頓促則細法未散住在身中。令人頭痛百骨節強。猶如風勞。於後坐中煩躁不安。是故心欲出定每須在意。此為出定調身息心方法。以從細出粗故。是名善入住出。如偈說‘進止有次第，粗細不相違，譬如善調馬，欲住而欲去’”。這個講最後出定的情況，這個其實講出定的時候也很簡單，這裡我們簡單提示一下就明白了，前面你看入定的時候，氣息由粗入細，今天出定剛好相反，由細入粗，所言出定調三事，你比如說坐禅的時候馬上就要結束了，想著要出定，那麼在出定之前，心原來是收攝在一心，現在要放心異緣，緣於名字法相，或者緣於六根，緣於六塵，讓他舒展其心，這個慢慢慢慢地來，恐怕一下子出來，心氣會堵塞，所以應該先讓心來放射，慢慢慢慢心裡想著其它東西，然後再把口張開，心先想著其它事情，我要出來了，放氣了，然後開口放棄濁氣，吸進清氣，吐納跟前面所講的一樣，想著百脈隨意流通，然後身體慢慢地動一動，不要急，要慢慢地來，然後兩個肩膀、胳膊再動，再動手啊頭啊頸啊，然後兩足啊，讓它柔軟不要太強硬，然後用手摩擦摩擦身體，全身的毛孔，因為你在靜坐的時候不是觀想全身毛孔都是洞開的，如果不給它摩擦一下，一經動搖那麼邪風可能就會入體，容易得這種風濕症，然後雙手摩擦讓它暖和，再拿來揉揉兩眼，再把眼睛給打開，等到身體稍稍發熱，稍歇息一下，有時候可能剛開始打打打覺得冷啊，讓它恢復自然，這樣慢慢慢慢就出定，可以隨意進進出出，這樣就慢慢慢慢了無妨礙。如果不這樣做，你如果坐的時候或許能夠安住其心，可是你出定的時候如果說太急躁了，不小心，太急速，頓促，你可能原來的細法未散，細法未散就是原來在裡面打坐的那些東西還沒轉過彎來，這樣心氣流動住在身中，一轉彎不通暢，它就容易患頭痛之病，或者說身上的各種關節強硬，不調合，就像得了風勞，風濕病一樣，所以說叫風勞，如果患了這個病，你以後打坐就狂躁不安，那麼對你的定道有所妨礙，所以說每當出定的時候，必須注意，不要輕舉妄動，讓身有虧，必須留心慢慢地來，按照前面所說的步驟，一步一步地恢復正常，這個就是行入出定時的調身息的方法，因為它從細入粗，如是名為善入住出，調身息之三事也，細入粗出，就是這樣。譬如偈中說“進止有次第，粗細不相違。出則從細至粗，入則從粗至細，次第前後不相紊亂，亦如有人善調御馬，絲毫不乖，欲去則去，欲住則住，去住自由，了了無礙。就像騎馬一樣，上，停就停，走就走，這樣非常的順暢。好，最後引用法華經中的話，我們看原文，“法華經雲。此大眾諸菩薩等。已於無量千萬億劫。為佛道故勤行精進。善入住出無量百千萬億三昧。得大神通久修梵行。善能次第習諸善法。”法華經裡面說的就是這個意義，以經典為證，你看這些佛菩薩們，他們在行道的過程中都是這樣的，這是以法華經為例，呼應了前面我們所說的種種，這些無量的三昧功德都從我們前面所說的入住出這些調順而產生，我們只要善加去調制，那麼這些無量無邊的三昧功德都能依次獲得，必然真實不虛也。今天這講所說的調和第四就講完了，接下來我們要講的是方便行第五，這個我們留到下節課去講，今天咱們做個回向： 願以此行勝功德，莊嚴諸佛淨剎土，吾等發願與眾生，皆共依此成佛道。 我此普賢殊勝行，為得文殊妙智慧，普願十方諸眾生，速往無量諸佛剎。 願我常生諸佛前，時時能遇善知識，生生世世遇妙法，在在處處不離僧。 我以所行此功德，願結眾生三寶緣，祈請上師常住世，輪回苦海願相隨。 願我福德日增長，願我業障漸輕微，願我為道能布施，持戒忍進修定慧。 願我所行無驕慢，慈悲喜捨利人天，信解行證瑜珈行，回向眾生成佛道！ 彌勒尊佛，祝大家六時吉祥，速成道業！今天我們就講到這裡，謝謝大家！
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