念佛與往生
談到念佛是為了甚麼這一問題時，一般人都會說是為了求生西方，但佛應怎麼念?西方該如何求呢?卻很少有人能說出一個究竟來，這是因為在最平常的一句佛號中，沒有能夠深入體驗；在求生的旨趣上，沒有真實領會之故。
一個真正念佛之人，首先應明白身心世界，煩惱菩提，生死涅槃，乃至成佛成道，其性本空，沒有能受之心與所受之法，因為正提起念佛之際，就已把世出世間的萬法徹底放下，一絲不掛，一塵不染，不念一切念，正在不念一切念時，心中名號之內音，相繼不斷，綿綿密密，使空靈的自性中，顯現妙用，不僅念名號時是念佛，說話時、做事時，乃至用心時、睡眠時，也無不在念佛。因為真正的佛念，即是自心的朗覺——內心朗然覺照，不落一切分別執著，無住無為，正念分明，即此朗覺，正是念佛之功在平時的表現。所以念佛人要體悟時時處處不離現前一念之心，不離現前之覺。心佛不二，智覺不昧，便是念佛的得力處。
真念佛的人，不管是高聲念、低聲念、金剛念、默念等等，方法雖有差別，但真念只有一種，即正念佛時，不落念想，不起佛思，不受法味，不著境相，一切都沒有——沒有心、沒有身，沒有佛、沒有眾生，沒有娑婆、沒有極樂，沒有功德、沒有罪障，沒有能念、沒有所念。一切念都不生時，卻正了了分明，朗然而念；正朗然而念時，又不見有一切念。這當下的無念之念才是真正念佛的正念。因此，念佛的方法、原理雖有多般，究其真正入手時，卻沒有兩樣，且連一法也沒有，沒有也沒有，到了無法可法，無不法時，才是真正念佛了。
有人說，念佛要從少到多，從外到內，從跡到神，從有念到無念，即要一步一步地深入。但是真念佛人，放下一切概念，放下一切次第，放下一切期待，蓦直念去，不管多之於少，外之於內，跡之於神，有之於無，只是如此從早到晚，又從晚到早，直念到忘了過去，忘了現在，忘了未來，忘了一切。正忘了一切時，心中了然朗覺，平等自在。而此念佛之聲又即在此朗覺與平等中，不緩不急，不高不低地，隨心呈露，阿彌陀佛的智慧光明，慈悲願力，也隨心流現。正於不期然而然之中，念佛者才有了念佛的真功德。
果能如此真正念佛。不求福報，福報自至；不求惑應，聖德冥通，不求卻病，自能健康；不求禅定，大定常然：不求智慧，智光進發；不求功德，功德自生。正因為真念佛人，不求世間出世間的一切法、一切事、一切因、一切果、一切理，所以能得如是殊勝妙應。
在一切不求中，唯求西方極樂世界，阿彌陀佛國土中生，而此求生，乃是在念佛中、回向中，乃至吃飯穿衣、動靜語默中時時不離。所以求生不是求臨終之生，不是求斷氣之後的往生；真正的求生西方，應在每秒內；秒秒不離，時時如此，方是真正的求生西方。
真修淨土法門並非難事，但是對於信不真、願不切、行不實的人，卻是異常的困難。因為這種人口中雖然念佛，但心中卻依然裝著娑婆世界。心中既然全是娑婆，那念佛就是不真、不切、不實了!所以要使心中念佛真切，就應先把娑婆放
下。把娑婆放下了，心中才能真念佛，求生才能真往生。念佛的妙趣，念佛的受用，乃至西方的往生，不正是一念之心的覺悟麼?
