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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
楞嚴悲華法師：瑜伽修行二十二要
瑜伽修行二十二要 人生要常念無常。 學佛要歡喜自在。 生活要規律潔淨。 工作要認真負責。 做人要堂堂正正。 待人要和藹慈憫。 學習要廣大聞思。 修行要念茲在茲。 參禅要萬念俱灰。 念佛要念念分明。 修法要持之以恆。 活動要未雨綢缪。 做事要有條不紊。 說話要清楚明白。 身體要放松自然。 動作要小心謹慎。 心意要專注清醒。 吃飯要少語念住。 睡覺要明想入觀。 遇緣要正念現前。 說法要無有希望。 領眾要沒有私心。 瑜伽修行二十二要 楞嚴悲華禅師2005年4月17日講於彌勒講堂 剛才在前面，我們略舉了十點，可以叫做傻瓜式的修行方式十要。既然是傻瓜式的修行方式，也就沒什麼好商量的，與其很聰明地去做，不如傻瓜式地來做。其實，往往是傻瓜式的修行很難。 接下去，再給大家講：瑜伽二十二要。“瑜伽二十二要”貼在大雄寶殿的那個大柱子上，已經貼了很久了。有沒有人去認真地看和記？我想，能夠把這個二十二要背下來或者印象很深刻的人不多。在論壇上也有，大家打開論壇。在禅師傳語裡面有“瑜伽二十二要”，是置頂的，大家看一下。下面講解“瑜伽二十二要”。 什麼叫瑜珈二十二要？一個人和佛法相應，這就稱為瑜伽，它有二十二條要點，這二十二條要點分別對修行的二十二個方面做了最凝煉的講述。我們今天來學習它、記住它，必須明白它的要點和含義。現在略作解釋。好，第一句話： “人生要常念無常。”人活著就要經常想到無常。一個不想到無常的人，他不會修行。什麼叫想到無常？想到眼前這一切終將消亡、一個也留不住；想到不管是什麼，他最終將逝去；想到我們這一生忙忙碌碌追求的東西也都是無常。再艱難的命運、再痛苦的果報，都是無常。你不必過於擔心什麼，它會過去的，都會過去的。幸福的時光，再美好的時光，再難得的因緣，也是無常、轉瞬即逝。所以，你要緊緊抓住，要十分地珍惜那寶貴的人生。對不對？你不要虛度它。比如說吧，我們今天能夠遇到上師來修行佛法、聽聞佛法，你要想到這是無常的，如果你當下不珍惜，機會很快就會逝去，想抓也抓不住。你能想到這個，就會感到恐怖，就會珍惜眼前。想到好的，要想到無常，想到不好的呢？也要想到無常。人生中種種境遇，不管天大的、多麼悲慘的命運，亦是無常。當果報受完的時候一切都要結束。所以，縱然你現在身陷地獄中，如果你還能有知覺的話，你也不必憂慮，因為地獄的痛苦終將過去。你不要過度憂慮，它是無常的。所以，想到無常非常地重要。一個人如果常念無常，他就會修行，他就會真正明白為什麼我要來學佛，他就自然而然地會讓自己精進修行。好，第二句話： “學佛要歡喜自在。”為什麼這麼說？其實是告訴你學佛要有正確的動機。因為學佛的目的是為了去除煩惱。人生有苦是因為有煩惱，去除煩惱當然得歡喜自在。所以，你學佛的目的和動機不要搞錯了。學佛要歡喜自在地去學。那什麼樣的情況他不會歡喜自在的去學呢？比如說，他想求一種歡喜自在，他認為我學佛可以得到我想要的東西。比如說，有的人認為我學了佛我就可以很聰明呀，請問，你聰明了干什麼？又比如說，有的認為學了佛就可以很清淨了，你那麼喜歡那種所謂的清淨嗎？有的說我學了佛就可以賺大錢了，你富了做什麼？這些都不是學佛正確的動機。所以說你懷著這樣的心去學佛，就不可能歡喜自在。學佛要歡喜自在，也不是說我虛偽地整天到晚笑哈哈，心裡面苦得要命，臉上卻樂。對不對？很多人經常都是這樣的，對不對？內心苦得要命，臉上卻十分燦爛。你這是干什麼？完全沒有必要，裝出來的歡喜不是真的歡喜。學佛要懷著歡喜心去學佛，一定要歡喜。學得歡喜自在原因何在？因為學佛的動機是對的！因為學佛是為了去除煩惱，煩惱漸漸輕微，當然也就越來越來越歡喜自在。 “生活要規律潔淨。”很簡單，修行的人首先要安排好你的生活。你的生活要規律化。你要每天抽出一點時間。你一定要給自己抽出一段時間專門來修行或者學習。起碼，在一天二十四個小時中，你這十分鐘、十五分鐘它是最純潔的，他是純粹用來修行的，而且要形成規律化。一定要堅持規律化，規律的修行比你一開始非常勇猛或者是非常懈怠都要來得好。打個比方，你想使你的手臂變得很有力量，就必須堅持每天到井裡去打水，對不對？每天堅持的打三桶的水回來，過了一段時間，你的手臂就非常有力量了。反過來，你晚上鍛煉這個手臂，一個晚上打了幾十桶水，打到半夜三更，累得躺倒在地上，請問手臂會變得很有力量嗎？不會的。你今天早上去打了二桶水，過了半年你再去打三桶水，又過了半年，你又打好多桶水。請問，你的手臂會變得很有力量嗎？絕對沒有力量。可是你每天堅持地打這三桶水，你不但打水的動作越來越熟練，而且你的手臂力量也越來越大，對不？所以，修行必須要生活有規律，持之以恆。把生活規律化，修行規律化、安排妥當了，而且生活還要潔淨，要純潔，要清淨，不要過那種糜爛的生活，這點很重要。生活如果能達到規律和潔淨，那這個人就能修行了。這是修行者的生活態度：規律而潔淨。那什麼樣的生活是不潔淨呢？整天到晚跑去搓麻將——，什麼樣生活不潔淨呢？過糜爛的生活，天天到晚聽靡靡之音——。怎麼樣生活不潔淨呢？有了錢就到處賭——。什麼樣生活不潔淨呢？晚上沒事干到處跑，在城市中游蕩、尋找刺激——。什麼樣生活不潔淨呢？偷偷摸摸的干一些壞事，見不得陽光——這都叫生活不潔淨。總之，要有高尚的生活。生活不規律潔淨，身體會壞，神志會不清，一片混亂，一事無成。這是第三點。 “工作要認真負責。”這個為什麼和修行也有關系呢？因為修行本身也是一種承擔，也是一種工作。要全神貫注地去工作，要負起責任來，不要有頭沒尾。為什麼？因為修行他就是一種工作。一個會工作的人，他就會懂得生命的意義。工作本身就是一種福音。一個人哪怕他再笨，如果他能夠投入到勞動和工作當中，這個人總是有救的。因為勞動和工作本身就有價值。在工作和勞動中，在您圓滿地完成勞動和工作當中，一切佛法的要義都顯現出來了。這點你要認真體會，一個工作做不好的人，他絕對修行是修不好的，你相信嗎？一個修行修的好的人，他承擔一項工作，他肯定是好的，肯定是非常認真負責的，這個道理是相通的。這個稱為第四要。第五點： “做人要堂堂正正。”這點不容易。堂堂正正的、亮亮堂堂的、正直無私的，你要想成為一個修行人，要想瑜珈相應，這是第一步。先做人，做個堂堂正正的人。什麼樣是堂堂正正的人？不說謊話，不拐彎抹角的去求得他自己的利益。他擔得起，他能拿得起、能放得下，他仗義，他不讒媚，他也不屈服於某種YIN威，他不怕因為自己的堂堂正正所謂得罪他人，他也不怕因為自己的堂堂正正就使自己在別人面前看起來很傻。不！他就是堂堂正正、亮亮堂堂、非常正直的。這種人他是有信念的，他沒什麼好相信的，他只相信因果，他相信正直無私的人是得到善的回報的，他相信說只有堂堂正正的做人，那才配做個人。好，再看下面： “待人要和藹慈憫。”這是講如何待人。為什麼如何待人跟修行也有關系呢？因為修行不是自我的，一個人修行絕對不是只有他自己在修行。宇宙萬物因緣而生，人與人形成一種共業，在這個世界上找不出一個完全與他人脫離關系的人，不可能！你躲到深山老林去也跟人有關系，你這世沒有關系來世還會見到人，不可能的，沒有獨立的人存在。待人就是講你的心地，心就是佛，你如何待人也就是如何待佛！因為每個人他都是佛，你也是佛，可惜糊塗了、不明白了。我們平常怎麼待人的？是和藹的嗎？是充滿慈憫嗎？你會覺得人與人之間的一種和平是多麼可貴嗎？你覺得對人態度和藹讓人生喜悅心——你覺得這不是一種非常重要的東西嗎？你能用慈心來面對他人、把愛給別人嗎？你看到別人受苦，你懷著悲憫心去救拔他嗎？所以說你待人能不能做到和藹慈憫呢？——這個是很困難的。我們平常並不和藹慈憫的待人，當別人說的話違背自己的利益，當別人的觀點和我們不同的時候，當別人的形象、別人的言語讓我們覺得很不舒服的時候，當別人指責出我們的毛病的時候，當別人誤解我們的時候，當別人傷害我們的時候，當別人抱怨我們的時候，我們還對人和藹慈憫嗎？就不會了。但是如果你能不管遇到什麼人，都能有一顆和藹慈憫的心、平等而待，那麼你的心就會遠離種種的過患。你就會明白，一顆平常的心他就是佛的心。因為他沒有更多自我的維護、沒有更多自我的掩飾，他不向別人表白他自己，他也無須向別人證明自己，他更不可能希望增強自己而勝過他人讓別人感到羞辱。他一定是個和藹慈憫的人。所以待人就是修行，因為待人顯示你的心，而心就是修行，修行不離心。這是一種對治！誰能夠和藹慈憫的待人呢，誰將成為修行者，他就與佛道相應，所以名為瑜珈。 “學習要廣大聞思。”這裡面告訴我們什麼？首先，學習有二個要點，一個是聞，一個是思。聞是聽聞，思是思維。聽聞有很多種方式：一個是隨機的聽聞，一個是專門的去聽聞；一個是從善知識身上聽聞，一個是從一般人身上聽聞；一個事先有准備的去聽聞，一個事先沒有准備的聽聞。思考：一個是自己靜靜的坐在那裡去思考，一個是自己在行動當中去體會去思考，一個是與別人談論中去思考。這都是思。那麼學習為什麼要廣大的聞思呢？這“廣大”兩個字就是第二個要點，聞思必須寬廣。聽一件事情不要只聽一邊、只聽一半，你要完整的去聽。聽，聽個透；想，想個透。學習要廣大，只有通過廣大的聞思，你的心量才會廣大，你心量打開才能進行廣大的聞思。那麼這個廣大的聞思才會讓你真正的學而有益，否則你的學習非常的局限。如果一個人的學習，他總是以他喜歡或不喜歡來學；他覺得重要他就學，他覺得不重要他就不學；他喜歡這個他就多聽，他不喜歡這個他就不聽，那這樣的人聞思就不會廣大。他不可能產生聞思的利益，因為他對事物的了解是很片面的。所以學習要廣大聞思，就是這個道理。這個學習要廣大聞思是講：你學習的心量和視野要寬闊。但他是不是說，我們學習的時候好比到這個中學去讀書，上午在一中去讀書，下午就在二中去讀書，然後到晚上就跑去三中讀夜校了。這樣不行，是不是？我們這段時間的修行，聽這個法師說法，然後再聽第二個法師說法，然後再聽第三個法師說法，這就叫做廣大聞思嗎？當我們依止了一個上師，依止一個，依止二個，依止三個，依止四個，這就叫廣大聞思嗎？不是，這不叫廣大聞思，不是這個意思。廣大聞思的意思是你的心量要廣大，你的視野要廣大，你的聞與思的深度、廣度都要擴大。接下來： “修行要念茲在茲。”這個告訴我們什麼？告訴我們修行在當下。任何東西離開當下將毫無意義。有人說不對呀，很多事情不是當下的，比如說昨天發生的事情，怎麼是在當下呢？那我想問你昨天的事情有什麼意義呢？已經沒有意義了，那麼昨天的事情延續到今天，就是當下。前生有意義嗎？前生沒有意義了，所謂前生就是今生，當下就是。那未來呢？也一樣的，未來是從當下開始的，當下就是。你不要離開當下的因緣去談所謂的修行。如果你在思維佛經玄妙的道理，卻離開了當下自我的心，你去領悟他，那是毫無意義的，沒有這樣的佛法。佛法就在當下，因此修行要念茲在茲，這點大家要細細的體會。你要想證悟涅槃，你知道嗎，怎麼樣才能證悟涅槃？就在當下證悟。你在當下深入下去，認知了當下的生命實相，就證悟了涅槃。所以說通過看經書，通過玄思苦想，可能證悟涅槃嗎？不可能。通過修習禅定，達到非常高的定境，就能證悟涅槃嗎？不可能。通過互相的比較，反復的思維辨別，就能知道什麼是涅槃了嗎？不可能。那麼怎樣才能證入涅槃？就是進入當下、深入當下，覺悟當下發生的實相，最終圓滿的認識到在當下中所顯現的實相，就是證入涅槃。所以修行要念茲在茲。為什麼修行念茲在茲可以得到道果？因為道果就是念茲在茲，就是當下。我們修行六度為什麼能成佛？因為在佛性當中就存在著六度的品質，當我們修行六度圓滿的時候，我們就會成佛，因為佛就是六度圓滿者。所以說我們今天所講的修行是因該果海，果徹因緣。為什麼我們念佛能成佛呀？也是這個道理，念佛就能成佛，因為我們是佛。念茲在茲是名為修行，這裡面還有很多意思，我們為什麼要念住呼吸？我們為什麼要稱念一句佛號？我們看經書為什麼要在身心中去領悟經書的妙義？我們與人說話的時候為什麼要進入當下反觀？這都是念茲在茲。念念不忘。 “參禅要萬念俱灰。”這略為提示一下，為什麼參禅要萬念俱灰呀？參禅就要完全的放下，你不能完全的放下一切，放下那些哆嗦的東西，你怎麼可能參禅？萬念俱灰，一切的欲念全部停止，什麼都不干！單單提起一樣來參禅，才能參得透。所以所謂參禅者，根本不是大家平常那樣去看一些經書，今天看了《楞嚴經》想了第一段，明天又看了《圓覺經》又考慮第三段，後天再看《華嚴經》，然後再後天他又看了《金剛經》。不是。為什麼？因為你看經書欲念不斷、思維不斷，這不叫參禅，禅是參出來的，不是看出來的。參，去參詳這個禅，必須做到萬緣放下、萬念俱灰。就象過去叢林中參禅，以七為期，放下一切，單單提起一句佛號，單單提起一個疑情，參下去，參到山窮水盡、虛空粉碎，大地平沉。這個稱為參禅。那麼為什麼這裡要講到參禅要萬念俱灰呢？為什麼他是瑜伽修行的二十二要呢？那麼，參禅不是說只是一個法門嗎，為什麼要成為瑜珈二十二要之一？而瑜珈二十二要是個廣義的、普遍性的東西啊，並不指一個單一的法門啊。其實也不然。一切修行都是為了要參禅，我們修行的最終目的是要參悟佛法，那麼參悟佛法，要想證得佛法，也就是一個參禅，對不對？禅就是佛，參透禅就是參透了佛。所以說這種專注一念、精進不斷的行持是多麼的重要。好，下面且看： “念佛要念念分明。”(這些我要很快地講)念佛要念念分明，很多人認為念佛就是念個佛號，所謂“持名念佛”。念佛的要點是什麼？念念分明。你每念一句佛號都要清清楚楚、明明了了地反觀內照。所謂的象印光大師說的那樣耳朵要清清楚楚的聽，心要清清楚楚想，明明了了，口舌還要念得清清楚楚、明明了了，一切都是念念分明，這就是念佛的功夫。念念分明，乃至到念而無念，然後泯去能所之對待，當下證入念佛之三昧。念佛要念念分明就是要點。其實修行人天天就是在念佛，念覺性不斷，增強覺性不斷名為修行人。故念佛要念念分明這是瑜珈二十二要之一。我們每天都在念佛，持一句佛號也好，也是為了讓我們的心分明、專注；你用觀想的方式念佛也好，也是為了讓我們心生正念，建立我們這種禅修的對境來緣於我們的心來進入專注與分明，還是為了分明——了了分明。那麼在了了分明當中區別出不同的層次，這就是一個過程。有人說我只知道我的心念如何生、如何滅，那這樣就能開悟嗎？回答是：如果你已經知道了念頭如何生、如何滅，然後再往裡面照，照到無生處、無滅處，那就是開悟。所以念念分明，這是一條通途，所謂念佛者要念念分明，這是他最要緊的地方。這裡說到念佛是一種功夫，不涉及到念佛的信願。那念念分明者，也是信願行要念念分明，也就是前面說的那個要念佛要想得清清楚楚、明明白白，所謂的要清清楚楚的念就是指的這個意思，在心心念念當中去求個分明。這個大家細細體會，在實際的做功夫當中去明白這個要領。好，接下來： “修法要持之以恆。”我們講的修法，其實很簡單。比如你受持一個法門，是持咒，還是念佛號，還是磕頭頂禮，都要持之以恆。這個就不多講，前面講到生活要規律潔淨的時候有講過，堅持到底、恆常不變的去行持才會產生效益。這個道理就如同是鑽木取火，如果你不堅持的去鑽下去，它是絕對鑽不出火來的。你鑽兩下又停了、再鑽兩下又停了，這火絕對是不會被鑽出來的。所以你要緊加錐猛加鞭，堅持不斷的持之以恆下去，這個就象不斷地鑽木取火一樣，火焰必然的會生起，否則不可能。好，下面講到具體的做事： “活動要未雨綢缪。”比如說我們做活動，就說今天要開始修法吧，那就要做好前行。又比如說今天晚上要聽法了，就要做好一切聽法前的准備。今天我們要出去辦一件事情——也要事先預謀好，正所謂未雨綢缪。古德雲“凡事預則立，不預則廢。”這點很重要，非常重要。我們平常很多時候做事情都會臨時手忙腳亂，就是事先准備不充分的緣故。我們平常修行為什麼不得利？也是因為准備工作做不好。為什麼我們今天聽經聞法之後，好象什麼也沒聽進去？都是因為准備工作沒做好。所以說活動要未雨綢缪，這就告訴我們怎麼去做事，如何去安排一樣工作，如何去完成一項任務。 “做事要有條不紊。”這講我們具體做的時候要注意什麼。要注意主次分明，然後呢，按照條理不紊亂的行持。所以，你能夠做到做事情不慌不忙、有條不紊，這就是修行的功夫。如果你只是隨著自己的感覺、隨著自己的情緒在做事情，那你肯定做不好事情。如同說打坐打一座，這也是做事呀，你能不能有條不紊地修好前行、修好正行，修好結行，然後一條一條地來觀想，按師父所開示的修法的要點認認真真的做去，這就體現出了你今天打坐能不能修得好的要領。我們經常做事是毛毛糙糙的，一個做事毛毛糙糙的人，你說他修行很細致很到位，這是不可能的事情。 “說話要清楚明白。”其實沒有太多的要求，我們人與人之間經常互相聽不懂對方在說什麼，其中一個很重要的原因你說話說得不清楚、不明白。有的時候我們自己心裡沒想清楚，我們嘴巴要說。有時候我們說給別人聽也不知道說什麼，偶而有一句沒一句的。別人不知道你要說什麼、不明白。那麼說話不清楚、不明白呢，可能對人就有一種欺騙性。是不是？你為什麼說話說不清楚、說不明白呀？要麼你很懶，你不會考慮到你說這句話別人聽了會怎麼樣。所以說話要清楚明白。是的，說話要不妄語、不绮語、不兩舌、不惡口，這還不都是為了清楚明白嗎？對吧？！說得清楚明白了，你的內心也自然就清楚明白了。一個人說話說不清道不白的人，他的心也是說不清道不白的。當你把這句話說得清清楚楚、明明白白的時候，你會發現你的心也是清清楚楚、明明白白，對不對？因為言為心聲，所以說話說得清楚明白，就是要讓你的內心變得清楚明白。好，再來看： “身體要放松自然。”這是修行的要點。整個禅修的要點、身體的要點，就是放松和自然。把你緊張的心情放松。一個人為什麼會緊張？在乎自我形象、在乎成敗得失，他必然會緊張。一個人為什麼不自然呢？因為他在造作，他想樹立一種形象，他在造作，所以他不自然，他甚至獨自一個人在屋子裡的時候也不自然，因為他不自然習慣了，他在別人面前不自然都成習慣了，所以當他打坐的時候他也是那麼很不自然。你看很多人，一坐下來……總有一種什麼感覺呢？他在做秀。他也不知道為什麼他要做秀。這種業習根深蒂固埋藏在心中，成為修法的障礙。所以身體要放松自然，這也是禅坐，也是一切時的修行，因為修行就融合在平常生活當中，觀察一舉一動。要把這個視為至要——放松與自然。我們人的身體其實經常是處在緊張狀態，所以用放松來對治，就會達到不松不緊。我們人太會自我造做、自我表現了，所以說自然離我們越來越遠。但是我們必須調整它，進入放松與自然。而這樣的身體狀態就會引致你的心也進入放松自然。心放松自然了，不再死死的執著抓住什麼東西了，那麼心的本體面目就會顯現，所以身體要放松自然成為瑜伽修行之要。他與實相是吻合的。好了，下面再看： “動作要小心謹慎。”這點很重要，為什麼動作要小心謹慎呢？你知道嗎？你平常動作有沒有注意要小心謹慎？你平常動作在干什麼？對不對？很重要的！當你動作變得小心謹慎的時候，說明你的心開始變得小心謹慎。如果你的動作小心謹慎——你正在念住當下。你通過讓你的動作越來越謹慎、越來越小心，走路、行動，行、住、坐、臥，你讓你的動作越來越謹慎。就如同你在持戒，戒條那麼細，一條一條細細的觀察自己不要違背。其實在你執持這個越來越微細的戒條的過程當中，你的心是不是變得越來越細？而你的變得心越來越細的時候，那正是你趨向開悟的時候。所以一個經常動作毛毛糙糙的人，只能說明一點什麼呢？說明他的心是毛毛糙糙的。一個動作能夠小心謹慎、清清楚楚的人，請問他的心清楚嗎？就是這個道理。好，這個也稱為是瑜珈二十二要之一。再看下面： “心意要專注清醒。”這個講到我們的心意，什麼叫心意？我們心的意願，我們的心態。平常要訓練什麼呢？要做到專注和清醒。我們平常不是這樣的，當我們欲望糾纏的時候，心情或情緒上來的時候，我們早就忘記了專注和清醒，我們根本不願意清醒。在心情煩悶的時候，我們可能會跑到的迪吧或音樂吧裡去，或者是想找個人說說話，或者是罵人罵一下，或者怎麼發洩一下。總之，以發洩為第一、放逸為第一，他不會想到清醒。他不會說來內觀、返觀一下說我在干什麼，不！他絕對不干，因為一旦他變得清醒再反觀內照的時候，這種情緒就會消失、他的欲望就會消失。他的欲望就會消失的時候他就會覺得很沒趣，他想尋找刺激也就不可能了。所以說他本能地排斥清醒。另外一點呢，心時常在散亂當中，所以他不會去專注他。所以我們會看到一個人他坐也不是，站也不是，走也不是，不走也不是。經常這樣，對不對？心裡面也是拿不定主意，到底往前還是往後？從動作到心靈都是這樣的散亂不安，他平常沒有去訓練這個專注的能力。所以為什麼我們要堅持修行、堅持念佛、堅持早上五點起來做功課，這都是為了什麼？為了訓練你這個專注的能力。而專注、制心一處他才會產生清醒、才會產生清明。這也是修習禅定的止觀兩個個要素。我們通俗的講就是專注和清醒。這是講我們的心意。要讓我們的心回到專注與清醒的狀態，這是我們禅修的目的。這樣做稱為瑜珈，因為這樣心就開始與道相應了。好，看後面： “吃飯要少語念住。”這點很重要，我們特別是中國人，什麼東西都在飯桌上進行，只要是有中國血統的幾乎都有這個習氣，哪怕他跑到美國、跑到澳大利亞，只要他是中國人他還有這個習氣，都喜歡在飯桌上解決問題。您看到我們寺院來的同修，大家修行最勤奮的舉動就是圍在廚房轉。對吧？這我一點都沒說假的。我看了這麼多來到寺院要修行的，廚房幾乎是他們的第一選擇。不知道為什麼他老圍著廚房轉。這廚房裡面奧妙無窮啊。哈。大家圍在一起不寂寞，叽叽喳喳滿天都是聲音。吃飯的時候他還要研究一些事情，對吧？起碼你要做到少語，言語少些，不要一直說話。念住它，念住什麼？念住你吃飯，清清楚楚的吃飯。所以你能夠在每天日常動作中修行，你看每天要吃三餐飯，有的人晚上還要吃夜宵、還要吃零食，其實他花在吃飯上的時間不少哦，如果他吃飯的時候他不修行的話是一種浪費——極大的浪費！可是他吃飯的時候如果能做到少語念住的話，這個人的修行品質很快就樹立了。所以說吃飯很重要。孔子說過：食色性也。吃很要緊——修行也一樣。好了這是瑜珈二十二要之一。我們來看： “睡覺要明想入觀。”睡覺要明想入觀什麼意思呢？要明想、做光明想，不要做黑暗想，這裡面有二層涵意。不單單只是說，你在睡覺之前要觀想上師三寶放光攝受你，或者按照密法上修證所講的在喉嚨處觀想白光還是紅光呀，這個我們現在不說。總而言之是一種光明想，要一種清醒之想，不是迷迷糊糊地入睡。所以，我們教導說每天入睡之前一定別忘了檢討一下自己。你要想檢討自己肯定要返觀內照。所以說它是一種明想。不要讓自己懷著貪欲嗔恨的心入睡，這也是明想。為什麼？因為貪欲、嗔恨、愚癡、疑，這都是什麼？這都是黑暗的，黑業、黑暗的心，所以不應該懷著這樣的心入睡，要去除這種罪惡的黑暗入睡。就象佛經上說的，這些貪、嗔、癡、慢、疑是睡蛇，是毒蛇，如果你不去除這種心入睡的話就如同你抱著毒蛇入眠。明想入觀的意思就是這樣的，進入觀照、要明想而觀。這裡面有二層涵意。一個做清醒光明想，配合種種修法，等等。一個是什麼？就是要去除雜念來入睡。所以，大家要注意呀，睡覺的時候，其實最重要的功夫在睡前，在你馬上要入睡這一刻，這前面這一段時間非常重要。你今天懷著什麼心情去睡，很重要很重要。很多人不重視這個，睡嘛就睡著了，那麼他晚上做夢中就無法打坐，沒有對治力。你要想在晚上睡夢中最終能修行，除了白天要努力修行外，臨睡之前要有個意念說：哪怕我這樣睡覺我也要修行，希望把我的明覺帶入睡眠中。這個也是非常重要的夢幻瑜珈的修法。所以大家先體會這個，先養成這個習氣：睡覺不要迷迷糊糊的去睡。要明想入觀，這講的也是修行，再看： 遇緣要正念現前。這個是告訴我們，我們的心經常偏離歸依，經常生邪念，所以說遇緣的時候，各種各樣的緣出現的時候，比如說遇到這個人說你好話、說你壞話，或者說今天突然又碰到什麼，你一定要正念現前，你不要忘了你是三寶弟子，你是修行者。遇緣要正念現前，就是要時時的提起來：我是一個瑜珈行者，我一定要有正念現前，這非常重要。正念很簡單，經常這麼想，經常這麼思維，他就有正念了。那麼正念從哪裡來，比如說從佛陀的經語裡面來，從我們所修行的功課的瑜伽句裡來，從我們平常的聽經聞法所聽到的佛法裡來，哪怕你念念不忘這句話，它也是正念現前。遇緣的時候，正念現前非常之重要。我們遇緣往往沒有正念，往往就會造很多的罪惡。你比如說我們行布施的時候，如果沒有正念，那布施又有多大的功德呢？我們甚至錯過布施的機會。我們進入打坐修行的時候，如果沒有正念，我們又如何打坐呢？再舉簡單的例子，我們過馬路的時候如果沒有正念現前，你亂闖紅燈，不會出交通事故嗎？這很重要的，遇緣要正念現前。好，接下來： 說法要無有希望。這個怎麼講呢？這個講到一個度眾的問題。如果你是要講經說法的，要給別人傳法，要懷著沒有希望的心來說法。那我們再說回來，我們平常跟別人互相勸勉來交談，也可以叫做說法吧？你也不要抱有希望，你不要希望說我這句話說出去對方會贊美你，也不要希望說對方聽了會怎麼樣怎麼樣。你應該沒有任何希望心而說法，你只是出於慈悲心而說法，你只是出於真誠的想幫助他而說法，你不是為了要得到什麼而說法。所以說如果你是懷著慈悲心來做這樣一件事情，那沒有問題。如果你只是純粹的想關心別人，你跟他說話，即使對方不接受、有嗔恨心，因為你不報這種希望，所以說你也沒有煩惱。一樣的道理，當我們談論佛法的時候，與別人說這個的時候，不要抱有希望，這樣是最隨緣的。好，這個我就不多說了。最後看： 領眾要沒有私心。好了，什麼叫領眾？領眾比如說我們當個管理員，或者在禅修當中我們來做個組織安排的工作，或者是你呢組織大家一起去做一件功德事，這裡面需要的是什麼呢？其實什麼都不需要，需要是一顆沒有私的心。智慧你不怕，三人行必有我師，三個臭皮匠頂得上一個諸葛亮。一個沒有私心的人他可以領眾。不是說他特別聰明，或者是特別有手段的人可以領眾。因為我們領眾是干什麼呀——修行。那麼必須有沒有私心的人來領眾。如果你充滿了私欲，那麼你還是不要領眾吧。你領眾都是在造罪，因為你張揚的是自我。好了這個瑜珈二十二要呢，今天就簡單說到這裡。 以上所說簡潔明了，完全可以依之自檢和起修，瑜伽行者們，這些行持都在當下一念的調整，我們要努力修行起來，把這些作為我們日常修行的綱要和對照，必定功德無量，假以時日，必會脫胎換骨，成就解脫。
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