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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
照光法師：佛教基礎學之正信與皈依篇
佛教基礎學之正信與皈依篇 釋照光法師 在如今這個物質發達的高科技時代裡，人們的生活水平都有了很大的提高。高科技的電子以及數字化產品也普及到了普通家庭中，物質生活水平得到了很大的改善，各種新奇的事物也層出不窮地更新替換，生活的節奏越來越快，這樣的生火有時真讓你無法適應。雖然我們這個社會的物質文明得到了突飛猛進的發展，然而精神文明卻是越來越退步了，人們開始變得更加自私、現實、貪婪，沒有了人情味。因此，現在的社會中處處可見貪污、腐敗、爾虞我詐等不良風氣，一派烏煙瘴氣。國際金融危機波及各國經濟，局部戰爭的硝煙此起彼伏，恐怖事件一樁接著一樁。很多國家和地區的人們都活在驚恐不安之中，生命隨時受到威脅！ 每天的新聞媒體中不時地報道著凶殺、搶劫、詐騙等等的犯罪事件。國際上的動蕩和社會的不安定，人與人之間的不和諧，使當今的人們內心中都感受到了極度的不安。本來物質生活條件的提高應該給我們帶來歡樂，可是從目前的情況來看，不僅沒有讓人們過得更快樂，反而增加了更多的不安和痛苦。之所以出現這樣的情況，就是因為我們的社會以及國家都不重視倫理道德的正規教育，不能令國民建立起正確的人生觀和社會觀來，正是由於不具備以上正確觀念的緣故，才出現了目前這種病態的社會現象。 以前，人與人之間具備友愛，秉持倫理道德，做事講究信譽，相互之間都有誠信可言，這都是因為他們有正確的倫理道德的觀念，深信因果報應之說。中國古老的儒家教育是確立人格最好的方法，但當現在人推翻舊社會封建思想時，也完全摧毀了儒家的思想教育，從而使現代人忘記了最基本的道德觀念。如今很多人認為講究倫理道德和因果報應的人都是迷信、迂腐不化之人，視那些不擇手段獲得物質享受的人為社會上層名流，這樣的顛倒知見充斥著每個人的內心。如果不能把這些錯誤的知見消除掉，那麼這個社會將變得越來越糟糕，所以當務之急是將人們廢棄的倫理道德和因果輪回等觀念圓滿地樹立起來，只有這樣才能將這個烏煙瘴氣的社會淨化過來。 儒家對倫理道德的闡釋已經非常圓滿了，只要我們能下工夫鑽研學習，就不難了解和建立儒家的道德思想。而關於因果輪回的觀念，就只有佛教闡述得最透徹，因此要想究竟地認識和建立因果的概念，則必須要深入佛教的教義才能真實地了解因果之奧義。 由於當今的人們不信因果報應，所以做事不講究良心道德，肆無忌憚地做各種壞事，而且內心中還自我感覺良好。所以，不信因果報應的人就不會真正重視倫理道德，這樣的人在其人生旅途中會以自私自利滿足私欲而為目標，如是則必然傷害其身邊的人。因此，當今社會的動蕩不安和人性墮落歸因於教育的方法不正確，而導致了大部分的人沒有建立起正確的人生觀，從而使人們變得自私自利貪婪成性，相互之間爾虞我詐。錯誤失敗的教育不僅不能令眾生獲得歡樂，而且還會令眾生陷入物欲的執著中而不能自拔。 世間眾生整日為獲得五欲之滿足而勞碌奔波，為蠅頭小利而鉤心斗角，他們之所以盡其一生如是沉溺在物欲的貪著中，只是想從外境中獲得所謂‘歡樂’而已。世間凡夫認為在獲得外在物欲滿足之時，就是獲得了人生的快樂，因此他們為了獲得物欲的滿足而不擇手段拼搏奮斗，但當貪著物欲之心獲得滿足時，又覺得心中空落落的，極度空虛充斥著內心，莫名的不安和迷茫揮之不去。當一切欲望得到滿足後，人們也未獲得真正的快樂，反而倍感生活的無趣和人生的乏味。所以把人生的快樂建立在滿足無盡的物欲貪著上，顯然是錯誤的。凡夫眾生用盡了心思絞盡了腦汁，乃至可以背棄良心道德而去追求自己那所謂的快樂，可是到頭來得到真實的歡樂了嗎？最終的結果是肯定的：沒有！不僅沒有獲得快樂，反而令自己感覺活得更累！ 若就這個問題切實地觀察一下，我敢斷言這個世界上沒有哪個凡夫得到了真實的歡樂。之所以會有這樣的結果，正是因為錯誤的人生觀導致了顛倒的追求和執著。常言道：‘家家有本難念的經’，這句話是人人都有煩惱的真實寫照，每個人都有難言之隱。假使有人說他通過物欲的滿足得到了歡樂，這種說法也只是似是而非的謬言，將快樂建立在相對的境界中，怎麼會有真實的快樂可得？在相對的境界中，苦和樂永遠都是同在的。以執著貪取之心攝取外境而生欲望之覺受，其本身即煩惱的性質，又如何有樂可言？每個眾生皆以滿足欲心為樂，欲心何能滿足耶？如古人雲：‘欲心無底坑，無有滿足時。’因此盡管人們在物質上不斷追求，以期用物質來滿足貪欲而獲得歡樂，其最終的結果是不僅沒有得到滿足，反而越來越使心裡變得空虛無主，更加痛苦！ 既然在物欲上追尋不到人生真正的快樂，也就有很多人回過頭來，放下對物欲的執著，從精神境界上來探尋人生的快樂。於是，很多人進入了宗教的門庭，希望在宗教中獲得圓滿的答案。例如：大科學家愛因斯坦和牛頓，他們二人在科學界具足無與倫比的聲譽和成就，但他們並沒有因此而了悟人生的真谛，所以在後半生中，二人都皈依了宗教。誠如此二人者有很多，但皈依唯心的宗教，也只不過是從這個坑裡跳到另一個坑的顛倒行為，因為宗教的唯心和唯神論也沒有跳出相對的范疇。雖然能從物欲的偏執中回頭是非常值得贊歎的，但又墮入到唯神和唯心的邊執中，這是非常可惜的！因宇宙萬法的真谛是既不唯心亦不唯物，所以這二邊都是不究竟的。一般的宗教大多秉持唯心主義，這種唯心或唯神論的教義，讓人有一種不切合實際脫離現實的感覺。而被世人歸類到宗教裡的佛教，其實是一種非宗教究竟圓滿的無上真理。 佛教——雖然也被世人誤認為是宗教，可佛教本身並非是宗教，也非是迷信，亦非是哲學，而是佛陀對法界眾生至善圓滿的教育。這樣的說法，並非是我這個出家人自吹自擂，而事實就是如此！佛教的教義既不唯心也不唯物，沒有唯心的不切合實際，也沒有唯物的局限性。因為佛陀教義的建立是基於遠離一切偏執戲論上的，是以中道為教義建立之基。所謂‘中道’即是離一切戲論邊見的絕對真理境界。 如果大家對上面的觀點有所懷疑的話，不妨自己走入佛門來探索一下，千萬不要疑而不究而妄加誹謗。幾千年來佛教一直被東方各國的人們推崇信仰，在歷史上出現了無數位證悟佛法的高僧大德，他們用自己的實際行動向世人證明了佛法的真實性。隨著時代的變遷，東西方文化的相互交流，佛法也走向了世界，西方人也開始對佛教產生了濃厚的興趣，有好多名人學者拋開了偏執而皈依佛教，開始了他們心靈旅途上的探索。 佛教的教法廣博浩瀚，有著一整套嚴謹的教法體系，若沒有善知識引導，縱然是世間的智者亦不能自悟。因此要想獲得佛法的真實意趣，首當具足的條件就是如法地依止善知識，其次就是明確修學佛法的次第。如果不能如法依止善知識，也不能按照佛法聞思修的次第來學習，那這樣的修學是無有是處的，或者可以說是南轅北轍而徒勞無功的。 在當今的佛教界中，修學佛法的人多如牛毛，但又能有幾個人真正明白佛法之奧義，而從中得到了真實的學佛利益呢？修學的人多如牛毛而得益者如同牛角，為何會出現這樣的結果呢？也許您此刻也會生起這樣的疑問來，這個問題也正是目前佛教所面臨的難題。其實出現這樣現象並非是意味著佛法不殊勝，也不是不好，而是因為這些所謂的學佛者，並沒有把修學佛法的基礎和次第弄明白，故而以他們的盲修瞎練，又如何能獲得佛法真實的利益呢！ 作為一個佛教的僧人，看到這種情況普遍存在於大部分的佛教徒中，愚內心中十分不忍，基於此原因，願意為大家略盡綿薄之力，把佛法的修學基礎和次第給大家詳細地分析出來供大家參考。 本書是著重建立佛教正信，辯駁因果輪回存在的理由，以及三皈五戒和在家六重二十八輕菩薩戒的講解，附帶宣說聞思和禅修的次第。但願大家能夠很好地修學佛法，有益於我們寶貴的人生。 釋迦沙門——照光撰 二千零二年九月五日 第一 正信篇 一、申辯佛教非世間學說、迷信、宗教 佛教——人們一聽到這個字眼，便馬上把它和其它宗教聯系在一起，亦或者和迷信歸為一處。其實這樣看待佛教是非常錯誤的，而真正的佛教並非是宗教，也非是迷信，亦不是哲學。那……它到底是什麼呢？佛教是闡述宇宙真理的學派，通過對宇宙真相的了解令眾生獲得生命的真谛，從而解決最根本的生死輪回之痛苦。所以佛教並非哲學一樣只有邏輯性理論，卻無有實際性的證悟，佛教除了對宇宙本體詳盡地論述外，還有一整套修學方法，通過聞、思、修和戒、定、慧等次第的實修，即可獲得宇宙人生之真谛的證悟。所以佛教和哲學的不同處，即是理論和境界是相等的，而哲學雖然有玄奧的理論，但並沒有完全能和理論相等的境界。這就是二者最根本的不同之處。 佛教對宇宙人生的看法，雖然和當今人們所秉持的唯物主義的觀點有所不同，但並不能因此就把佛教歸類到迷信中去。宇宙和人生的真實境界是多層面的，所以對其的解釋也是多層面的，佛教中的緣起、性空二谛就是分別解釋宇宙中有(一切有形有相之諸法事物)與空(即是與有相對的空間以及諸法本體之空性)的真理。以緣起之俗谛來說明宇宙所有有為(一切事物現象)諸法，皆是各種因緣(元素和形成的條件)和合而生，一切事物本身是無我(即無有真實的自體)、無常變壞(任何事物皆是在變化中所產生的一種不實的形態，所以任何事物皆不可能是常存而不變的，這即是佛教中所說的無常之意。既然一切事物皆是連續不斷的變化中的一種狀態，那它們必然會由變化而毀滅，因此稱為變壞。)的。以性空之真谛說明了宇宙諸法皆依空性為體，一切萬有諸相雖顯現而無實質不離大空本性，而空性本體雖然寂滅，但能蘊藏諸法而無礙。佛法中二谛的建立就是針對宇宙性相二法而說的，因此俗谛是闡述宇宙一切事物現象的，而真谛是闡述宇宙本性的。以二谛來講述宇宙性相諸法，這是佛教不共同的殊勝之處。也正因為如此，才能究竟圓滿地闡述宇宙現象和本體真實的境界。 佛教建立教義的宗旨，即是要破除一切眾生迷惑顛倒的執著，進而使之建立起對宇宙萬象正確的認識來。之所以如此立教，乃是因為每一個眾生對人生的真谛不了解，或是產生誤解，從而導致了在生生世世中飽受輪回的種種痛苦，而不能自拔。眾生的各種煩惱和痛苦，皆是來源於不能正確地認識宇宙人生的真相，所以要想幫助眾生解脫一切煩惱，則必須引導他們建立起正確的宇宙和人生觀，這樣才能令眾生在人生中獲得快樂，最終解脫生死輪回之苦難。 所以，佛教是講究正信的，而不是一種盲目的宗教崇拜和迷信的信仰。世間其它的宗教首先是給人們心中樹立一個唯心的核心——神、真主等宇宙的主宰，這種教義的核心是一種唯神論，也可以說是一種唯心的思想，這種宗教式的唯神、唯心的思想，顯然是非常偏執的。宇宙既然沒有絕對的唯物，亦不會有絕對唯心的神。而佛教的教義向來都是從二谛的角度來闡述萬有諸法的，從來都沒有墮入唯物和唯心二種戲論中，因此若把佛教歸類到宗教或者是迷信中的話，那是十分可笑的事情。一切宗教都有一個建立宇宙‘主宰’的共同特色，在佛教中，你縱然尋遍三藏十二部經典都不會找到這樣的觀點。而佛教的教義中所講的是：‘宇宙的主宰非是某一個神或是真主，而產生萬有諸法的是宇宙無際本體，眾生的命運主宰者即是我們自己。’所以，佛教不以唯心的神、真主、佛菩薩等作為信仰，而是以覺悟眾生本有的萬法本源自性而為根本，故而開發眾生圓滿的覺性和智慧，使其回歸宇宙本體，從而達到超脫萬法出離輪回的目的。由此可見，佛教是不屬於宗教范疇內的，也不屬於世間的迷信。 世人把佛教盲目地歸類在宗教、迷信之中的直接原因，就是因為他們都認為只有自己信奉的唯物主義才是真理，而其它一切皆是迷信。間接的原因是因為世人不了解佛教深奧的教義，以及佛教徒所奉行的特殊修行之方式。還有就是因一些佛教徒自己都沒有學明白佛教的教義，錯把佛教當鬼神教來信仰，故而使世人誤以為佛教就是一種崇拜鬼神式的宗教。 另外，由於一些寺院為了獲得善信更多的供養，而做占卜算卦，以及敲打念唱等佛事，除了這些形式上的儀式之外，並沒有多少真正佛教的內容，所以也因此而令世間之人誤認為佛教就是一種宗教，佛教徒所做的事情也都是迷信的。佛教中敲打念唱等佛事只是一種引渡眾生的方便，並不是教義的全部體現。但由於當今漢傳佛教界僧才缺乏，通達教義之人寥若晨星，故而使得大部分之寺院流於形式，而無有佛法之真實的內涵。 二、駁斥世間唯物觀點 唯物論也是一種哲學思想，其理論建立的核心是：‘物質決定意識，意識是客觀世界在人腦中的反映。也就是(有機化合物、有機物)出於對物質的反應。’基本觀點概括為‘物質第一性、精神第二性，世界的本原是物質，精神是物質的產物和反映。’這樣的理論顯然有很大的錯誤，不管物質或者是精神，二者皆是無常不實的，又二者本身不具一體之特質，又如何能說物質產生了意識？再者，唯物論亦不能確定物質產生的第一因，既然連物質的第一因都不能確定，又如何肯定物質產生意識？假使能確立物質產生的第一因，那麼這個所謂的第一因是具有意識的，還是無意識的？若具有意識，那麼請問是誰先、誰後，抑或是同時存在的？若物質第一因形成的第一剎那不具足精神意識，那麼這就說明二者不是一體的，既然不是一體的話，那麼在第二剎那乃至無盡的變化中也不能產生異體的精神意識。若是物質、精神意識是同時具足，那麼就不會有誰生誰的關系了。因此前面唯物的觀點實際上是非常錯誤的。 另外，那些唯物的奉行者們，由於受其思想的影響，看待事物的角度和觀點的建立都很受局限。他們大部分只是承認目前看到的，或者是已經有所謂科學依據的，而不承認自己看不到的現象，對自己沒有探測到的現象就給予了否定，這種否定是沒有理智不符合道理的，這都是因為現有的科學探測和推理是局限性的。 唯物——的根本觀點是認為生命體系中的生命產生是先有物質，然後由物質決定意識，也就是說唯物論認為精神意識是物質的產物，而其對宇宙事物的研究和認識也是基於物質決定一切的理論進行的。因此我們可以肯定地說，唯物主義是一種注重物質現象特性而否定非物質存在的學說，這種學說是比較片面而有局限性的相對理論。既然唯物的理論是基於相對境界中建立的學說，那麼也說明唯物不是絕對性的真理，只是某階段或者說在某種事物上的片面學說。關於這一點，我們可以通過唯物科學的發展而了解，唯物科學永遠都是下一代推翻上一代學者的理論，在不斷進行著承認和否定的更新。正因為這種理論的基點本身就是在相對中，所以唯物論永遠都不會成為絕對正確而不被推翻的理論，它只能是相似性的真理，而這種相似性的真理，只能以似是而非的觀點為世人闡述宇宙人生，不能真正地引導眾生認識人生的究竟真谛，也不會建立起正確的人生觀，也正是由此而導致了當今社會的人性墮落和動蕩不安！ 所以唯物學者基於物質的特性，而局限在物質相上進行研究，自然就墮入了物質幻相的局中，身在局中自然不能全窺宇宙之奧秘。物質本身就是一種生滅變化的不定幻相，若究竟觀察，則連成立物質存在的理由都找不到，若以相對存在的事物而為研究對象，以此作為了解宇宙真相的研究，最後的結果只能是浪費生命。試想一下，以有局限性相對存在的物質為研究對象，而探索無邊無際無形無相的宇宙本體，此二者本身並不是對等關系。既然不對等，又如何能通過物質而了解不對等的宇宙本體呢？這樣的邪說又如何能令眾生圓滿地了知宇宙之真理呢？！ 宇宙間的現象可以概括為兩種：一、萬有現象的色法，二、萬有所依之宇宙本體空性。生命體系則可以概括為物質生命和精神意識生命的兩種形態。而宇宙間有形有相的物質可以用各種儀器來勘探，但是對於無形無相的空性(此乃一切萬有諸法共同所依)和有情眾生的精神境界，又怎麼能單一地用有形之儀器來探索呢？宇宙中的現象諸法和本體無間融合，精神與物質生命完美地展現，這些絕對微妙的境界又怎麼能是相對的唯物論能诠釋的呢？不管是現象和本體還是精神與物質，無一不是絕對微妙的。唯物學者都認為一切皆以物質特性為根本而建立，這也是唯物論的一大特色，可是這樣的理論顯然不合理。因為若‘唯物質特性’而為安立一切現象根本的話，就會出現找不到唯物基點的錯謬，若唯物的建立沒有相應的基點，則相關的一切說法皆不能成立。今以問答模式就此而做論述，例如，反問唯物學者言：若如上唯物所說，那麼唯物建立的基點是什麼？它的基點是物質性還是非物質性？若為物質性，那麼是實有物質性還是非實有物質性？實有物質性為絕對法，是不具備產生和建立諸法生因的。非實有物質性顯然不是物質性，因此二者根本就是相違的法；若其基點非物質性，則已經與自教相違，因非物質性的基點又如何能建立唯物概念？又唯物是相對概念還是絕對理論呢？若是相對則不能稱為真理，因真理必然是絕對的，不是絕對的真理永遠不能稱為正確。若說唯物是絕對的真理，那麼它就不應該以相對生滅的物質性為建立點。另外若是絕對的，則唯物所說‘物質決定一切’的言說就等於在拆自己的台，因絕對的事物是不能變化和產生其它事物的，所以絕對的實有是不變的法。若唯物的理論是絕對的真理，那麼也不會出現一代推翻一代的現象了。 有人說一切都是相對的，如果要成立這種理論的話，那就必須先要找到相對論的建立點才行，可是相對論是以相對為宗，那麼他的基點是相對還是絕對呢？若基點是相對，那麼這相對的基點必然不能為其真正的基點。若其基點是以絕對為基，那麼這就已經和其自宗的觀點相違了，因為還有絕對的基點，就不能說一切相對。 通過上文簡單地駁斥唯物所依的觀點，也足以說明唯物論的片面性，之所以進行如是論辯，並不是因為我這個佛教徒喜歡爭論，而是為了令眾生獲得真理的體悟，也為了令世人明白佛法的究竟，才做如是辯論。雖然唯神和唯心的宗教也是不究竟的，但是比起唯物主義的觀點來，對世人的利益還是比較大的。因此，世間的很多大科學家也對宗教比較重視，被科學界稱為‘科學之父’的愛因斯坦曾經說過：‘科學不能離開宗教獨立發展，若完全離開宗教，科學即等於沒有靈魂的人。’馬克思研究院的一位院士也曾說：‘未來的科學若不能和宗教結合，必然不能圓滿地發展下去。’若人們單一偏重於物質領域發展，而不在精神領域上下功夫深入研究，則必然不能圓滿了知宇宙和人生之真谛，也不能讓自己獲得人生的真實意義。所以唯物能闡釋明白的只是一些粗淺物質變化規律，這種非常有局限性的理論，是不能令我們獲得人生大義的。雖然我們也不能抹殺唯物科學對物質生活的改善和作用，但是也不能否認唯物科學的局限性和片面性。因此，若想究竟地探索宇宙真理的奧秘，就應當打破現有的局限，突破物質的枷鎖，用心靈的空寂無垠來證悟宇宙無盡的本體。 宇宙間的物質現象可以用兩種來概括：一、有意識思維的物質生命體，二、無意識思維的物質體。既然宇宙間的物質體有這兩種差別，那我們對宇宙真相探討時就要依此兩種現象去觀待，若只從單一的一面去研究那必定是錯的。所以一方面我們要從物質的演變現象去研究，而另一方面也要從精神意識思維中去探索，只有這樣才能圓滿地了解宇宙的真相。宇宙本體是無形無相無有邊際的，而有情眾生的精神境界也是無形的，以無形的去探測無形的才能等量(等量：是量級相等的意思，也是對等之意)。若想明白宇宙無際本體的真相，必當以有情眾生內在的精神境界為入手處，修到一種無有能所二執的境界，才能將自身心契入到宇宙實相之中，到那時才可以真正通達宇宙萬法的實際現象。 三、駁斥外道的觀點： 所謂外道，即是那些行偏道的異端修行人。在對宇宙實相的探索中，彼等依自己片面的認知而誤入了歧途，故其知見和所行皆非究竟，非是能契入萬法實相之正道。因一切法之自性乃畢竟無可得之無為法，然彼於無可得中妄計有得，故得外道之名的稱謂。又，一切法之自性即是眾生現前心性本體，故而於心外妄計有法者皆稱為外道。 另外，在佛教中‘外道’也可以用兩種來概括，即內道之外道，外道之外道。所謂內道之外道，是指那些已經歸入佛門的修行者，由於沒有對佛陀之教義生起定解，而產生心外有法可得之邪見，這種人被稱為佛教中的外道。而所謂之‘外道之外道’即是指佛教之外的宗教等。 在我們這個世界中有很多種外道，但從世界上比較知名的一些來說，有西方的基督教、猶太教、伊斯蘭教、摩門教，在古代印度有九十六種外道，中國有道教等。 (一)駁斥基督教的觀點 (1)基督教起源及教義概說 基督教是以信仰耶稣基督為救主的宗教。天主教、新教、東正教、基督教馬龍派等等統稱基督教。中文中“基督教”往往特指新教(又俗稱“耶稣教”)，三大教派(天主教、東正教和新教)和基督教馬龍派的統稱一般用“基督宗教”這個詞。而一般人們把以上的這些分支統稱為基督教。 基督教發源於公元一世紀巴勒斯坦地區猶太人社會，並繼承了猶太教耶和華上帝和救主彌塞亞(根據希臘文翻譯為“基督”)等概念，以及以希伯萊聖經為基督教聖經舊約全書。 基督教的創始人——耶稣：出生在巴勒斯坦北部的加利利的拿撒勒，母親名叫瑪利亞，父親叫約瑟。公元一至五世紀基督教創立並從以色列傳向希臘羅馬文化區域。他30歲左右(公元一世紀30年代)開始在巴勒斯坦地區傳教。耶稣聲稱，他的來臨不是要取代猶太人過去記載在舊約聖經的律法，而是要成全它。耶稣思想的中心，在於“盡心盡意盡力愛上帝”及“愛人如己”兩點。耶稣出來傳道，宣講天國的福音，勸人悔改，轉離惡行。他的教訓和所行的神跡，在民眾中得到極大的回應。 公元313年，君士坦丁大帝頒布米蘭诏書，基督教成為羅馬帝國所允許的宗教。391年，羅馬皇帝狄奧多西一世宣布它為國教。至此基督教才完全奠定了堅實的基礎，後來才能成遍布全世界的宗教。 基督教的教義主張有創造、超越、主宰一切的神(上帝)存在，而一切生命皆是神的子女和奴僕，信仰上帝者能得到救贖，不信者必然遭到懲罰。而其教義中宣稱，人生的希望就是在於信奉耶輸基督，每個人都有極大的罪惡，只有通過信奉耶輸基督忏悔自己的罪業，才能獲得上帝的救贖，最後獲得永生。 基督教認為人有靈魂，依生前行為，死後受審判，生前信仰基督者，得靠基督進入永生。怙惡不悛者，將受公義的刑罰與滅亡。世界終有毀滅的末日，但在上帝所造的新天新地中，卻是永生常存。這種教義其實就是典型的唯神和唯心論，基督教是猶太教的延伸產物，所以大部分的思想和猶太教相同。 (2)駁斥教義 基督教的教義勸導人們行善積德，對他人就要如同對自己一樣，內心要時時充滿關愛，要戒除悭貪吝啬。在行善斷惡方面來說是非常值得贊歎的，但其教義中樹立一個唯心而能主宰一切的永恆的神，這就有失偏頗了。下文中駁斥基督教之觀點乃就事實而言，並不是在诋毀和誹謗其教義。雖然辯其教義之不究竟，但就本人而言也是很贊歎基督教徒行善積德的行為的。 (1)其自教相違處：其教義中說‘上帝是無始無終，無形無相，不可分開(無部分)，全能、全智、全善、永恆的，是一切有形無形之萬物的創造者保存者。’在這裡就有明顯的相違之處，既然說上帝是無形無相的，那就不能再成立上帝為永恆實有的存在。因為無形無相和永恆實有本身就是相違的，若上帝真是永恆實有的，那麼必然會有一個永恆(永恆的事物是絕對不變的，既然絕對不變，那麼必然有一個固定的相。)之相了。若建立上帝為永恆實有的概念，那麼就不能說上帝是無形無相的，因為無形無相的概念中是不能有一個不變的事物存在的，若有這樣的一種存在，則必然不會是無形無相的。 又，其教義中說‘一切生命都是上帝的子女和奴僕，縱然信仰上帝往生天堂，也只能是獲得永生的奴僕。’如果上帝是宇宙一切事物的創造者，萬物就是依他為本體而生，既然如是的話，那麼上帝和萬物之間就不能完全定義為是一還是異。若萬物和上帝能真實分開，有實在的差別的話，那麼上帝也不可能創造出萬物來。因為世間一切事物的變化和延伸都是基於同質性上的，例如：西瓜的種子和西瓜，它們本身具足同質性的緣故，才能藉由外緣而激發瓜種長出西瓜來。一個事物若是要延伸變化成另一個事物，它們之間必然要有同質性(相同性質的基因)才行，如果沒有這個必然的聯系，則就不會有相生的可能。若是完全不同的兩種事物，它們之間也絕對不存在生的關系；如果說上帝和萬物是一而不是異，那麼就不應該在教義中說‘一切生命皆是上帝的子女和奴僕，’而且也不能成立有‘永遠的上帝’和‘永遠的奴僕’的理論。因為若是一體的事物就不能有真實定義的分別，那麼也就是說‘上帝’和‘一切生命’之間不能存在一個定義的不同，也不能成立人永遠不能成為上帝的理論，但基督教的教義中卻說‘人永遠不可能成為上帝，只能是上帝的奴僕。’若從一切生命是上帝創造的概念來說，二者之間就必然存在了同質性的因素，也就是說一切生命也一樣擁有和上帝無二的特質。若是這樣的話，其它一切生命也必然能成為和上帝一樣的存在，其中當然也包括被上帝稱為‘魔鬼’的撒旦！ 另外，他們所主張的‘博愛’和對其它生命的觀待，也有相互矛盾之處。若真正要提倡‘博愛’就不能有厚此薄彼的分別，可是其教義中卻說豬羊雞等牲畜是人類的菜肴，生為人宰殺牲畜而食其肉者是天經地義的。這種不平等的觀念和其教義中所提倡的‘博愛’顯然是相違的，既然提倡‘博愛’精神，就不能用不平等的觀念來看待生命。若所謂的‘博愛’是有針對性的，那麼也就不能稱之為‘博’！如果上帝是萬能的神，他就不應該有凡夫一樣的分別心，《聖經》說凡信仰上帝的就能得到救贖，而不信仰上帝的人，無論善惡也就不會得到上帝的救贖。其實，世間的行善之人，縱然不信仰上帝將來也會獲得善果，而且行善之人也會有善神護佑，將來因善行之故而往生天堂。因果報應是鐵一樣的規律，但基督教卻是不講究善惡果報，只說信仰上帝能得生天堂。 其教義中相互矛盾相違之處甚多，但此處就不作贅述了。通過以上幾點，有智者亦必然能明白其教義中這些致命的錯誤，由此也可以肯定地說，基督教的教義不是真正的真理。 (2)教義於世間邏輯相違：世間眾生的命運乃是由自己主宰的，而不是由某個神佛所主宰的。但基督教認為上帝是能主宰一切的神，包括主宰人的命運。若上帝真是能主宰一切的神，為什麼那些信仰他的信徒還會出現種種橫禍呢？為什麼上帝就不能主宰魔鬼(撒旦)的命運呢？為什麼撒旦不受上帝主宰？而能行反對上帝的事情呢？如果一切皆是由上帝主宰的話，那麼我們人類以智慧創造的物質文明，也都不能說成的是人類的智慧結晶了，因為若成立上帝主宰的理論就會否定了人類自己創造的能力。難道我們真能把人類創造的一切文明，改說成是上帝的創造嗎？人類近萬年來的智慧展現才創造了如今輝煌的物質文明，這樣的成果完全是人類的功勞。可是如果說上帝是一切的主宰，這樣就意味著如今這一切的成果都是上帝的功勞了。 還有，若一切皆在上帝的主宰中，那麼世間邪惡的魔鬼(撒旦)和所有邪惡的人都不例外了。若是這樣的話，魔鬼和惡人的所作所為也都是在上帝的主宰下而做的了？若是這樣我們就應該把魔鬼和邪惡的人所做的一切都算在上帝頭上，因為這一切都是由上帝主宰的。如果魔鬼和惡人不是由上帝主宰的，那麼說上帝是主宰一切萬能的神又從何說起呢？面對魔鬼和世間的邪惡，我們沒有看到上帝的全能，這說明了什麼？所以基督教若想成立主宰一切的神，就必須要面對這樣的質難，而還要務必能符合邏輯地解釋以上的難題。像《聖經》這樣的說法顯然是於世間邏輯相違背的，於世間邏輯相違背就不能得到所有人的贊同。 佛教主張每一個眾生都是自己命運的主宰者，任何一個神佛都不可能主宰一切，所有眾生都是依循他們自己的因果業力，而形成自己的命運洪流的。所以主宰這個世界，主宰我們命運的，除了我們自己不會有其他主宰者！佛菩薩救度眾生，只是隨眾生自己的因緣而加以引導，令彼等覺悟人生真谛，而自發起修行改造命運之方法，並不是佛菩薩成為了眾生的主宰者，故祖師雲：‘佛不度人人自度。’又頌雲：‘一切果自遭，無人而附加，自作還自受，因果必隨形。’ 以上就基督教的觀點作了簡略的駁斥，雖然不是盡善盡美，但也足以破盡其說。而西方其它諸宗教的教義雖各有不同之處，但總體而言是大同小異的，如：猶太教、伊斯蘭教等。這些都是依核心萬能的神為其信仰和立教的根本所在，因此對其它西方的宗教就不作駁斥了，在下一章節中破我國道家的觀點。 (二)駁斥道教觀點 (1)道教起源以及教義略說 道教是中國固有的一種宗教，距今已有1800余年的歷史。它的教義與中華本土文化緊密相連，深深扎根於中華沃土之中，具有鮮明的中國特色，並對中華文化的各個層面產生了深遠影響。 道教的名稱來源，一則起於古代之神道；二則起於《老子》的道論，首見於《老子想爾注》。道家的最早起源可追溯到老莊，故道教奉老子為教主。但是，一般學術界認為，道教的第一部正式經典是《太平經》，完成於東漢，因此將東漢時期視作道教的初創時期。道教正式有道教實體活動是在東漢末年太平道和五斗米道的出現，而《太平經》、《周易參同契》、《老子想爾注》三書是道教信仰和理論形成的標志。近年來，道教的‘天人合一’的思想、宇宙觀日益受到重視，並引起了歐美人士的興趣。 道教以‘道’名教，或言老莊學說，或言內外修煉，或言符箓方術，其教義就是以‘道’或‘道德’為核心，認為天地萬物都由‘道’而派生，即所謂‘一生二，二生三，三生萬物’，社會人生都應法‘道’而行，最後回歸自然。具體而言，是從天、地、人、鬼四個方面展開教義系統的。天，既指現實的宇宙，又指神仙所居之所。天界號稱有三十六天，天堂有天門，內有瓊樓玉宇，居有天神、天尊、天帝，騎有天馬，飲有天河，侍奉有天兵、天將、天女。其奉行者為天道；地，既指現實的地球和萬物，又指鬼魂受難之地獄。其運行受之於地道；人，既指總稱之人類，也指局限之個人。人之一言一行當奉行人道、人德。鬼，指人之所歸。人能修善德，即可陰中超脫，脫離苦海，姓氏不錄於鬼關，是名鬼仙。神仙，也是道教教義思想的偶像體現。道教是一種多神教，沿襲了中國古代對於日月、星辰、河海山岳以及祖先亡靈都奉祖的信仰習慣，形成了一個包括天神、地祗和人鬼的復雜的神靈系統。道教提倡無極，元極，太極，中庸即為‘道’的教理，即中庸之道。 道教徒有兩種：一種是神職教徒，即道士。據道教《太霄琅書經》雲：‘人行大道，號曰道士。身心順理，為道是從，故稱道士。’他們按地域可分為茅山道士、羅浮道士等。從師承可分為正一道士、全真道士等。按宮觀中教務可分為當家、殿主、知客等。另一種是一般教徒，人稱‘居士’或‘信徒’。宮觀——是道家最主要的組織形式。宮觀是道士修道、祀神和舉行儀式的場所。道教另有一些經濟組織(如素食部、茶廠等)、教育組織(道學班、道教經學班等)、慈善組織(安老院、施診給藥部等)。 道術是道教徒實踐天道的重要宗教行為，一般認為它有外丹、內丹、服食和房中等內容。外丹，指用丹爐或鼎燒煉鉛汞等礦石制作，人服後能‘長生不死’的丹藥。唐以後漸被內丹術所代替。內丹，為行氣、導引、呼吸吐納之類的總稱，指用人體作爐鼎，使精氣神在體內凝結成丹而達到長生不死的目的。內丹之術自金元以後逐漸盛行，其淵源上溯至戰國時代，對於中國的醫學和養生學有過很大的影響。服食，指用服食藥物以求長生。 道家的宇宙人生觀是——道法自然生於元氣，元氣生天地，天地生萬物，故愚智貴賤貧富苦樂，皆禀於天，由於時命，故死後卻歸天地，復其虛無。 (2)破其觀點 道教的教義中所提倡的是依身立行，只重在依身立行，而不在究竟身之元由。所說萬物不論象外，雖指大道為本，而不備明順逆起滅染淨因緣。又彼教義依虛無大道為立自然教之根本，但若詳而察之，彼教之虛無大道和一切自然等義理是找不到建立之基的。因‘虛無大道’和‘自然’不能確定是一體還是異體，也找不到所謂的自然體，如《楞嚴經》雲：‘阿難，汝言自然，必先甄明有自然體？’由彼教義之建立無有真實相應之立教基點，故其教乃是不究竟之權宜之教。 1彰顯自教相違處：其教所言‘萬物皆從虛無大道而生，大道即是生死賢愚之本，吉凶禍福之基，而虛無大道乃永恆常存之法。’若如其所說，大道乃一切之基永恆不滅，則世間一切禍亂、凶愚亦皆不可能斷除，而一切福慶賢善也不可能獲得增益了？其相違處是在於安立虛無大道乃為一切之基，而此基又是永恆不滅之法，這樣也就變相地成立了一切吉凶禍福都是不可滅的了。因永恆之基所現之法必然不滅，若是能滅則必不是其永恆之基所現。在彼教義中又常言斷惡向善，可以趨吉避凶，如是所說和‘虛無大道為一切之基’的觀點嚴重相違。若如是則何須老莊孔孟等聖人說教呢？正所謂：‘道育虎狼胎桀纣，夭顏(即顏回，英年早逝)冉(冉耕因惡疾早逝)災禍夷齊。’如此又如何能稱其所尊崇之道為萬物之尊？ 2與世間邏輯相違：道家認為——萬物皆是自然生化而非因緣。這是於世間邏輯相違的一種說法，若這樣的觀點得以成立，則隨之必能成立一切無因緣處，亦皆具生化一切事物的理論。若如是則大石亦應生草，草木等亦能生人，人亦能生畜生等。須知一切事物皆秉因緣而生，若不觀待因緣，則一切事物順生逆滅之規律就不復存在了。又，若如是則道家所說之五行相生相克之理亦不得安立了，因不觀待因緣則一切事物的規律就不復存在，誰前誰後和能生所生就沒有了必然關系，因此又如何會產生五行相生和相克之理？其所說之神仙亦可不藉丹藥和修煉就能成就，而世間太平亦可不藉提倡倫理賢良就可得以安定，仁義道德亦不必藉教習即能推廣了。若如是則何須老莊周孔立教而為規則教化世人？世間共許之觀點，即是一切事物的產生是需要具足條件的，若不需要條件能自然出生，就會出現以上的矛盾和錯謬！ 又其教說一切生命皆從元氣而生成。若如是則初生嬰兒亦能在未學會諸事前，而便能有大人之種種愛惡驕恣了？也不用後天學習，即能通達種種學說和技藝了嗎？世間任何有本事之人，雖然其所具足之天賦是彼獲得成就的的必然因素，但彼等亦皆是通過後天努力學習為因緣，而成就一番事業的。若無有後天之種種努力，縱然有天賦亦不能獲得任何成就。如何能不觀待因緣而安立如是之說呢？ 此外，若生命乃禀氣而有，死是氣散而欻無。則彼教所安立之鬼神又何在呢？若生命為禀氣而有，則就不會有前世今生和後世的存在了，因氣散則前、今、後三世必不能相續。但古往今來世間出現了很多能回憶前世之人，也有人死後借屍還魂者，如此則知生前死後必有相續，故生命非禀氣而有。又我們通過世間很多鬼神等事，也可驗知鬼神靈知不斷，如是則知死後也非是氣散而欻無的。 又，道家所說人死必為鬼者，此說亦是荒謬之說！人死則隨生前善惡諸業而往生六道，不是皆生為鬼。彼教之中認為不體天道者皆不得升天，亦不得成仙。如是所說與因果直接相違。因鬼道乃是惡道之地，此生不造鬼道業者，又如何能有生鬼道的因緣？再者，若說生命乃禀天地之氣而有，天地之氣本為無知之物，人即禀其無知之氣而生，則人等生命又如何能有知覺？又草木等亦皆禀氣，為何草木等無情物質而不具知覺？ 另外，其教所言——貧富、貴賤、賢愚、善惡、吉凶禍福皆由天命。此一說有諸多過失。一切貧富、貴賤、賢愚、善惡、吉凶禍福若皆由天命而賦，則有天命不公之過失。因眾生有貧多富少、賤多貴少，乃至禍多福少，苟多少之分而在天？天道為何如此不公平？況且世間多有無行而貴，守行而賤。無德而富，有德而貧。逆吉義凶，仁夭暴壽。乃至有道者喪，無道者興。既然皆由天命何得有如此不公諸事？若如是則道家所言之天道，賞善罰惡替天行道不就是一句笑話了嗎？又既然禍亂反逆亦皆由天命，則聖人所設教理，責人不責天，罪物不罪命等禮教，是為不得當之教理了。因一切若禀天命，則為善為惡者不應是人，而是天道了，既如此則不應責人而教理，而應責天教天，才為正確之教。彼教所謂之‘賞善罰惡’也應該賞天罰天了，而對象不應該是人了？若一切皆禀天命而生，則聖人立教教化世人，豈非找錯了對象？因善惡等皆由天命所生，非關人事，聖人如何不知而以禮教服人？如是則豈不是說聖人亦為有失而無德之輩了嗎？ 若按道家一切皆禀氣而生不觀待因緣，則世間的倫理道德的建立就顯得多此一舉了，因倫理道德的建立乃是後天的一種教育行為，是觀待因緣而設立的。 如上所作之論辯，望有心智者相加勘之，彼等外道雖有無量過失，但擇幾點而為駁斥，亦足以明彼等之不究竟處，望諸求圓滿人生真谛之人善思之！ 四、明佛教之正信 (一)駁斥進化論彰顯佛教正信 佛教所提倡的信仰是由正信而引發的對真理的一種信念，不是不符合邏輯的感性式信仰。 而正信就是由正確地理解和認識(宇宙人生的真谛)，產生的一種理智的信念和仰慕渴求的心態。這裡所說的正確地理解，就是指正確地理解認識宇宙人生的真相，而對真理生起無比的堅固信念。 佛教要求的信仰是要建立在真理上的，而不是建立在怪力亂神上的思想。所以世俗間的人們把佛教當成牛鬼蛇神一樣去信仰崇拜，這不是真正的信佛，而是一種迷信的信仰，非是佛教所倡導的正信；人們通常把佛教歸類為宗教或是迷信，其理由只是因為在佛教的教法裡承認有鬼神和生死輪回的存在，因此世俗間的學者們就認為佛教是宗教，或是迷信。其實若就此而武斷地說佛教就是迷信的話，這是很不理智的，因為至今人們都拿不出有力的證據證明鬼神和輪回不存在，只能以沒有看到而做說辭，以唯物進化而不承認輪回的存在。我們沒有看到鬼神現象，能不能以‘沒有見過’為理由就否定它的存在？若是這樣我們看不到和沒有見過的東西多了，難道就能否認這些事物的存在嗎？例如：沒有見過外太空其它星系，難道就要否定這些存在的真實性嗎？而唯物進化論也只是達爾文當時三個猜想中的一個假設而已，可是如今的人們卻認為人類的起源就是如此的。進化論的‘物種同時進化’的理論就有很多不符合現實的錯誤，如鳄魚被稱為活化石的原因就是因為鳄魚從所謂‘恐龍時代’到現在一直沒有進化的痕跡。而據科學家說藏地有一種鳥，也是‘恐龍時代’就存在的鳥，但是到現在沒有進化的痕跡。還有一些考古學家的發現也足以推翻進化論的說法。如，南非金屬凹槽球，在南非的克萊克山坡一處有28億年歷史的地層中,發現幾百個帶有凹槽的金屬球。球面上還有人工雕刻的痕跡。十幾年前，南非的礦工在德蘭士瓦省的葉蠟石礦中挖出了這些金屬球，這些的金屬球直徑約為2.5厘米,其中一些球的中間位置刻有3條環行凹槽。據說這些金屬球距今已有28億年之久。如果人類是進化而來的話，那麼28億年前的這些金屬球如何解釋？因為進化論者認為人類文明形成的時間只有不到一萬年，這樣的金屬球是誰造的？ 還有我國1938年發現的朱洛巴石，1938年中國考古學家紀蒲泰等人，在青海南部巴顏喀拉山地區的一個山洞裡，挖出716塊花崗石圓形體，每塊厚度約2厘米，從中間向四周輻射出許多十分規則的水波紋線條，很像現代的光盤，上面還刻有許多現代人無法解讀的各種符號。經過測定發現，這些石盤大約是 1萬多年以前的東西，而且含有許多金屬元素，石盤的振蕩頻率特別高，這說明它長期處於高電壓之中,可能是某種電路的組成部分。1962年，中國學者徐鴻儒教授經過長時間的研究，最終破譯了石盤上的表意符號。譯文是：‘來自雲端的特羅巴人乘坐著古老的飛船，飛船在著陸時損壞了，特羅巴人只好藏身山洞。’而在巴顏喀拉山地區一直流傳著有關特羅巴人的各種傳說。1935年有考察團在巴顔喀拉山一帶首次發現了兩個十分特殊的部落,一個叫朱洛巴，別一個叫康巴，這兩個部落的人種與世界其他地區的人種都不一樣，平均身高1.2米,骨骼纖細,眼眶奇大，腦顱容量比一般人平均大100毫升，而且血型獨一無二。 另外，在法國挖掘的一塊0.65億年前白垩(一種松軟的方解石粉塊)中卻包含著半卵型金屬管，對這種考古發現又如何進行正確的科學解釋呢？按照進化論來說，在0.65億年之前是沒有人類的，又怎麼會有金屬管呢？ 達爾文自己也對進化論有疑問，因此他在創立進化論時，只是試著提出這樣一種假設，而不是定義。達爾文說：‘如果一種生物演化成另一種的過程是借著難以了解的微小的步伐，那為什麼我們不能到處找到大量的中間型呢？為什麼我們在自然界找到的生物都是種類分明，而不是相似難分的呢？’ 再者，若從現實中物質變化互為因果的這種關系來觀待進化論，則會出現一些問題。種子和生出來的結果，會有返還為種子的現象。例如：瓜種生出瓜的同時也會生出相同的種子。如果按照這些現象來說，猿猴若是進化為人的因，那麼是否人還會返還為猿猴呢？達爾文在進化論中是沒有安立這樣的觀點的。如果要成立猿猴是進化人類的前因，那麼就要找到二者真正同質性的基因，但是猿猴和人類的基因雖有類似，卻沒有根本成為前因後果的聯系。英國醫學家曾經通過人猿和人類的血液進行過比對，但是沒有找到二者的根本聯系處。 以最直接最簡單的科學方式也能否定進化論：一、魚和蛙是體外受精方式，變成體內受精方式，顯然是極荒診的。二、人有四大血型，是由紅細胞上有無Ａ／Ｂ抗原決定的，這是不可能演變的。三、地球上有2070個民族，都有共同人種特征，諸如薄膜般皮膚、特定毛發(頭發、腋毛、陰毛、胡須、眉毛)、男發第二性特征、大致相同的血壓、血液成份、身高等外形和生理結構，如此巨量同一化特征沒有可能隨機變來。如果是隨機進化演變而來，那麼這麼多的人種就不會有如此巨大的同一化特征。 愛因斯坦也不承認生命自然進化的說法，有一次他作完一次科學演講後，一位記者非常高興地去采訪他。進屋後看到愛因斯坦剛送走一個客人，茶幾上還放著一杯咖啡。 記者坐好後就問愛因斯坦說，您是這麼偉大的一個科學家，您怎麼會相信上帝存在呢？ 愛因斯坦看著記者沒有直接回答這個問題，而是問記者‘看到你面前的咖啡的了嗎？請您回答我它是怎麼出現的呢？’ 記者聞言後就回答說：‘這咖啡是你給剛才的客人准備的。’ 愛因斯坦聽後就說‘不，這咖啡是自然出現的。’ 這怎麼可能，世界上絕對不會有自己出現的東西，記者急忙反駁道。 既然您都不認為咖啡這樣小小的東西能自然出現，那麼宇宙萬物又怎麼會是自然出現的呢？萬物都有其非常精准的運行規則，這麼深奧的宇宙萬物規則又怎麼能自然出現呢？愛因斯坦頗有深意的反問記者。而記者聞言後，只能啞口無言。 愛因斯坦不僅認為一切事物不是自然出現的，而且也認為世界上真的有鬼神存在，所以他在後半生中皈依了宗教。 如果當今那些依據進化論而否定輪回存在的人們，一旦失去了進化論的依據後，能不能有證據說明白佛教的輪回觀是錯誤的呢？佛教認為人類的起源，是由外太空移民過來的，所以在《起世緣起經》中說地球人類是由光音天(可以理解為某個外太空的世界，但其世界的人類有樂無苦，故佛經將其稱為天，其中之人稱為天人。)移民過來的。 面對以上我所提出來的問題，那些以佛教承認鬼神、輪回為由，而批判佛教為迷信的人還能不能有力量堅持自己的觀點呢？ (二)約事實現象論佛教正信 (1)依本體現象證明輪回之理趣 佛教認為一切現象界的有形事物，乃是依宇宙空之本體而幻化，之所以稱為幻化，是因為一切事物沒有產生的第一因，因無有真實第一因之故，所以佛經中說‘一切法本來無生’故而稱為幻化。科學家認為氫離子(或稱為氫原子核)是宇宙萬象產生的第一因，但若氫離子是第一因，那麼請問：氫離子是變化的還是不變的？若是變化的，則必然非是單獨存在的事物，非單獨存在的，就還能分下去，能分下去就不會是第一因。若不是變化的，則永恆不變，若永恆不變則又如何能產生宇宙萬物？再請問，這氫離子是有量(有量即是指有形、有體積、有重量)的，還是無量(無量即是指無形、無體積、無重量)的？若有量則必是組合物，若彼是無量的，那麼由彼眾多無量之物疊加組合在一起，也只還是無量之物，不能成為有量物。如虛空與虛空相加必還是虛空，無數個0相加在一起亦只還是0。若成立氫離子是無量的，是生起萬法的第一因的話，就會出現大山和微塵同等量的錯誤。按照這樣的理論來推論，一個山是由無數個氫離子組合的(這就等於無數個0加在一起)，那麼一個微塵也是由少量的氫離子組合的(這是等於少數個0加在一起)，如此就會出現，不管此二者的體積有多大差別，但其重量皆應當一樣的結果。如果是這樣的，那麼就與事實相違了，而事實上大山和一個微塵是有差別的。所以，若科學家承認氫離子是產生萬法的第一因，就會出現這許多難以回答和解決的問題。 宇宙中的森羅萬象實際歸納為兩種現象：一、宇宙無際的空間，二、森羅萬象。從我們佛教的觀點來說，此二種乃是體用的關系，即現象和本體的關系。而現象的產生是不能離開本體獨立存在的，現象和本體的同時存在說明了此二種法是一體不二的，不是有實有差別的，如《心經》雲：‘色不異空，空不異色。’ 因此，若欲探索萬有諸法現象的奧秘是不能離開本體，而單一從物質相上著手的。空性本體是‘有’生起的依據，離開空而探尋有的生起，是不可能獲得真理的。例如：想知道一個孩子究竟是怎麼來的，就不能拋開父母到其它處尋找孩子的來處。 眾所周知，一切有形事物的產生是必然離不開空的本體的，若沒有宇宙無際的空之本體，則一切萬物就無從生起。因此不管萬物如何演變，都沒有出離宇宙的大空本體，一切有為萬物本體就是宇宙無際的空性，這是鐵一般的事實。佛說：‘諸法因緣生，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說。’這就是說諸法的生起，乃是由因緣假合(眾緣之假和合也。和合必有離散，是一時之和合而非永久，故雲假。又.雖和合似有生起，但終無其實質，故稱為假。)而成，故一切法皆是無常的。為什麼萬物都會生滅呢？萬物的生滅，是因為它們的本身就是由各種因素組合而生的假體，既然是由各種因素組合而形成的，那這些因素就會自然地相生相克，而形成新陳代謝的一種自然規律。新陳代謝的產生，是由於物質本身就存在著兩種不同的性質，每一個由和合而產生的物質體中皆有‘相斥性’和‘相吸性’的兩種性質。在相吸性的力量大的時候，彼此相斥性的力量就會暫時隱伏下來，一旦由相吸而組合形成後，隨著相吸性盛極而衰時，相斥性就會開始互相排斥，如此就形成了物質元素互相轉換的過程。在這些元素互相轉換的過程中一些元素就會流失，這樣經過一段時間，這些元素互生互滅不斷地流失，此物質體就會發生變化，一旦這些元素都要分離時，我們就會看到此一眾多元素的組合體就會毀滅了。所以一切萬物雖然有它獨立的名字和它客觀存在的物質現象，但是萬物卻沒有自己獨立存在的本體。因為萬物的存在只是暫時相對的存在，並不是有一個真實存在的獨立個體，所以佛說‘一切法空’，就是這個道理。又經雲：‘諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。’這是說一切萬物都是一種無常生滅流轉的現象，不能常住不壞，因為每個事物都沒有真實獨立的自我，只是和合的假相。一切萬物雖然是生滅無常的一種因緣假合現象，但其生滅從始至終都沒有離開過宇宙大空本體，而大空本體是不生不滅的。 為什麼說宇宙的本體是不生不滅的呢？眾所周知，有形有相的東西都會生滅，也就是說由各種元素組合的事物就是生滅相。而宇宙無盡無垠的空性是不依任何因素而生的，它雖然無際無相，可是它還能自在地‘生’一切物象，正因為它不由任何因緣組合而成，所以它不會生滅。另外，一切萬物雖然是生滅法，但它們擁有的那份空性本體是不會滅的，滅去的只是外在的物質假合現象。所以每一個物質體都擁有宇宙的空性，動物、礦物、植物乃至大到星球，小至微塵都一樣地擁有宇宙本體之空性。故佛經說：‘一切諸法，相有無數，體性為一。’這也就是我們佛教所講的不生不滅的本性，這個本體空性，請世間的學者們來說說，存在不存在呢？ 既然，萬物皆擁有一個不生不滅的本性，有情眾生也不例外。即是如此，那就不能說人死如燈滅。有情眾生的物質體會滅掉死亡，但是他們所擁有的那一份宇宙本體的空性是不會滅掉的，所以我們應該明白，在生滅法中還有一個不生滅的本性。如：一個茶杯也同樣擁有宇宙的空之本體，當茶杯打碎後，茶杯的形象已經不復存在，但是它所擁有的空性卻沒有滅去。人死不如燈滅的道理亦復如是。 雖然每個眾生都具足不滅的本體，但是由於不悟如此真相的緣故，迷失在萬物的幻相中，生起諸多妄執，由此才沉溺在輪回中受生死苦。雖擁有空性本體，但由於妄生計執的緣故，使自己不能契入到本體空性中來，所以不能成就不生不滅的境界。就如一個杯子中所現的空和外面無際的空是一體的，但從表面客觀的角度上說是不一樣的，因為茶杯中現的空有了外面茶杯的杯體(茶杯中的空是依茶杯的形狀而形成了客觀可見的形狀，是一種局限性的。)，所以就有了一個形狀和局限性。茶杯中所現的空雖然受外在形狀的局限而有其形，但是它的本性從來沒有變過，還是和杯外的空一摸一樣的。若想讓茶杯中所現的空和宇宙空性融為一體，就要把茶杯打碎，當茶杯滅去時，杯中所現之有形的空也和宇宙大空融為一體了。有情眾生的自心就是空性本體，只要將自己內在的妄想執著放下，當下即可現見本有的佛性，從而證悟不生不滅的境界而圓成佛道。 這裡還需要說明的是，有情眾生的色身滅了不等於自己就已經回歸到宇宙本性中去了，有情的色身滅了，還會有一個依惑業所感的識心沒有滅，所以便會依心識中業力習氣種子的成熟而投胎到相應的六道中去。而能投胎輪回的心識，就是由無明覆蔽自性而形成的，故這個受業所熏的識就是遷轉各道的主體。只有將內心中的一切執著放下，徹底破除無明惑業，才能究竟圓滿地回歸本性之中，而圓滿空性本體的證悟，這就是我們佛教中所說的成佛。其實修行，也就是圓滿體悟人生真谛的過程，而成佛則是回歸宇宙本體的境界。涅槃就是獲得本體不生不滅的證悟。 在上文中證明了眾生皆有不生滅的本性，既然本體受惑業薰習就會成為意識心體，而這個意識心體本來就不是物質，因此也不會隨著物質死亡而滅去，前世所造業因的現行就成為了來世的因，故而由此也可了解輪回存在的真實性。 以上是從我們佛教所秉持的現象不離本體的角度，而闡述的成立輪回存在的依據。那麼在下面就依據世間的一些現象，給大家證明因果輪回存在的真實性。 下文要依當今醫學界關於腦波的概念來說明因果存在的觀點，用腦波來說明因果的存在也只是一個權宜之計，並非是究竟了義的說法，雖非究竟但也可以此比量之方式成立因果輪回不虛之理趣。望讀者知之！ (2)依腦波現象證明因果報應 在我們生存的這個宇宙裡除了有許多物質體外，還有好多波體的存在，每一類波體都有它的不共頻率和儲存庫。世間醫學家說：有情眾生的大腦裡有腦磁場，腦磁場隨著思維會發出一種波體，而被醫學家稱之為腦波。人的每一個不同的思維，都會使腦磁場裡發出不同頻率的腦波，這種說法是當今醫學界共同認可的。這樣的說法也能從近代發明的測謊儀來獲得證實，這個儀器能很精確地捕捉到腦波的頻率，從而進行判斷這個人是否在說謊。 既然在宇宙間有腦波的存在，那麼就會有此波體的儲存庫，暫時命名為‘腦波信息儲存庫’，也就是我們經常說的個人小天體。當今科學證明人的身體會死，可是人的腦波永遠不會死，也就是說有情眾生的思維信息不會滅掉的。(在這裡暫時承認這個波體不滅的說法，也可依此說法暫時承許投胎轉世的也就是這個所謂波體。)當心裡起惡念時，腦磁場裡就會產生一個由惡念引發的波率，這個腦波就會儲存在自己的‘腦波信息儲存庫’裡。由各種意念引發的波體，在佛教裡稱為‘因’。科學證明頻率相同的波體聚集到一定的量級時就會引發共鳴，當第一個波體被其它相同頻率的波體而引發共鳴時，就會使我們的個人天體發生變化。由於同頻率的波產生共鳴，從而導致個人天體發生變化，因此就會從‘信息存儲庫’中發出回一種信息，這個反饋回的信息，即會被自己接收到，(因為人體也是一個半導體的接收器，它能接收自己天體發回的任何信息。)當人體的這個半導體接收到反饋回的信息後，我們的思維言行和身體就自然會受到它的影響。 若引起共鳴的是依惡念引發的波體，那麼小天體中所返回的信息，也是依惡念之波而形成的，這個接收者自然就會受到惡念之波的干擾，做出種種出乎意料的事情來了。由於很多惡的波體本身是對身體有害的，所以當接受之後就會影響身體健康。若是由悭貪和吝啬引起的共振，則所接受的信息就會影響這個人的財運和事業，還有人際關系等；若相反是依思維善念而發的腦波，足量時引起共振，使自己的宇宙天體發生變化反饋回信息來，那這個接收者所接收的就是善念波體的影響，所受的亦是善報。如經常戒殺放生的人，由於這種善的發心，則會引發無始劫來戒殺放生的善業，從而反饋回的信息就會使接收者感到身心舒服，氣脈順暢，最後獲得長壽無病等報。 而當人死的時候，若是‘腦波信息儲存庫’裡‘惡’的波體在臨終產生共鳴，他就會在斷氣後受到這種信息反射的干擾，而去投生到相應地方(惡道中)去。若是‘善’的波體引起共鳴就會依此，而去投胎到相應具足福善的地方去。 如果了知了這個道理後，想改造自己的命運，那就要把一切能引發以前‘惡因’的惡念統統停止下來。為什麼要這樣做呢？因為在我們‘腦波信息儲存庫’裡的那些惡的波體，必須要儲存到一定的數量才能互相共鳴，所以先要盡量做到不使它共鳴，也就是不要在心相續中生起惡念，這樣就不會再往‘腦波信息儲存庫’裡存放這樣‘惡’的波體，這就是斷惡的理由。若能這樣做的話，就可以不讓前世或是以前所造的惡成熟，繼而再積極發起種種善心和善行，就可以引發前世的善業，而成熟善報，如是就可以把命運改造過來了。雖然以前有過‘惡念’，可若能從現在開始轉為‘善念’，那‘惡念之波’就不會達到共鳴的量級，也不會使自己的小天體發生變化，自然也不會有‘惡報’的報應了。例如：農夫在地裡種下了一顆種子，雖然說種子種了進去，可是它的成長是要靠好多的因緣才能成長，如種子要借助於陽光、水分等助緣才能生長，故任何事物也是這樣。有了起初的因，再續上相同的緣才能形成一個事物的結果。若想不讓種子發芽生長，那就需要把種子的一切助緣除掉，種子就不會發芽了。所以我們若想改造命運，也必須要這樣去做，斬斷一切惡因之緣。故《無量壽經》雲：‘杜惡趣開善門。’即是其意。 現在再來談談殺生、偷盜等報應。當一個人的腦海萌發殺生的念頭時，也必定會有一個‘殺的意念’而生的腦波發射到‘腦波信息儲存庫’裡去，以此殺生之念而引發之波體自然是有其不同之頻率了。由殺念所起之波體儲存夠量時而引發共鳴，振動小天體產生殺生的共振變化，由此我們的身體就自然而然地會受其影響。這種信息直接影響接收者的壽命長短，還有身體的新陳代謝等，或引發疾病，或引發橫禍災難。另外，往往在殺生時，被殺的眾生的腦海中充滿怨恨，所以它們依此而發出的波體，籍此因緣而圍繞在殺生之人的‘信息庫’周圍。一旦當這個殺生者‘信息庫’裡屬於殺念的波體產生共鳴時，這些在外面圍繞的怨憤之波體就會一起相應而共鳴，因此殺生者就會受到這些波體時時地干擾，從而出現一系列的報應。 用心念所生之腦波說明因果報應的存在，也可以說是不爭的事實，這足以證明佛教所說的因果報應是真實不虛的。以上講的乃是殺生所起報應的理趣，其它的偷盜、邪淫、妄語、飲酒等依此類推即可而知。 在當今的社會中，大部分的人都不相信有生死輪回和因果報應。上面我已經通過腦波的方式給大家講了因果的問題，也間接地說了宇宙間一切物質真實的本體就是空性，想必讀者不難明白一切物質都有它不滅的本性，而此不滅之性就是宇宙無際之空性，以此而證明我們一切眾生皆有不生不滅的本性。有情眾生的‘腦波信息儲存庫’是其儲存一切思維之處。科學家說腦波是不滅的，這也就是說和宗教裡講的靈魂(在佛教的觀點中亦不承認有一個實有的靈魂，而其它宗教則認為靈魂是實有的。佛教認為思維的主體是意識，也只是一個受惑業所熏染的妄識，而不是實有存在的法。)是一個意思，而名字不同罷了。(以上用腦波講述因果報應，這僅是一個方便而已，並不是代表真有一個不滅的波存在。) (3)依心之相續和同質性等論述輪回之理趣 在下面依‘多識活佛’的方式，而以人的思維體系推理投胎轉世之說的真實性。 宇宙間的物質體分為兩種：一、有意識思維的物質體，即是一切有思維的蜎飛蠕動之類的動物等。二、無意識思維的物質體，即是一切礦物、植物等。一切無 意識思維的物質體，它們的生成必定是有‘同質性的基因’才能生成同質性的結果。也就是說物質體的因必定 是物質，這個道理是科學上都承認的。而一切有情眾生所具足的因素就要多於單一的物質體，除了物質的同質性外還有意識的同質性(有情眾生是物質和精神意識兩種生命的和合體)。 1同質性(基因)，有情生命具有兩種生命特質，第一是物質的生命體，第二是意識思維的生命體。雖然精神意識是依物質生命發揮作用，但不能說是物質生命體產生的精神意識，只是一個能依和所依的關系而已，二者之間並不存在能生和所生的關系。而一切物質都具有先前同質性的基因(即：物質形成的根本因素)，才能生出同質性的結果，例如：我們的身體和父精母卵就具備同質性因此才有因果關系。 一切事物都是眾緣和合而形成的，也就是說事物現象的形成是由一大堆紛雜的元素組合而成，也可稱為基因。每一個基因其本身也是由多種物質組合而成的果，而事物本身便是由各種‘因’形成的‘果’。 有情眾生可從本質上分為兩種因素：一類是物質基因，一類是精神基因。肉體是物質的實體，而物質都是由物質的基本分子集積的眾緣和合體，如以物理的角度觀察我們的身體，其實只是一堆分子、離子和碳酸水的堆積罷了。這些物質都是身體同質性的因，所以這些是形成物質身體不可或缺的因素。而我們除了物質的身體外，還有精神意識生命。精神意識是以極短的時、分、秒為單位的生滅連續不斷的‘意識續流’而組成的，如同河流、電流一樣。所以意識的形成，是由一個個念頭的相續不斷而組成的，一念生一念滅，此念念中互為因果而形成意識續流。例如：一串念珠是一個整體，可這個整體卻是由一粒粒珠子組成的，由第一粒珠子為根本之因，之後一個個互為因果而形成一串念珠。精神意識亦復如是，一個整體是由念念間的續流形成的。所以不管是物質或意識，它們的產生或形成都有其相同性質的根本因素，物質的同質因(基因)必定是物質，而意識的同質因也必定是意識，這是不可質疑的！由於物質和精神意識之間不具備同質性的因，因此二者之間也不具備能生和所生的關系。 人體是物質，那它的同質性基因就必定是物質。身體同質性的基因乃是父精母卵，由父母交媾精卵相合而成其之始，形成胚胎，經過孕育，胎滿分娩而成為人形。精子和卵子是物質，而身體也是物質，一為因(精卵相合為因)一為果(人身長成為果)；意識的同質性基因乃屬意識，前一個意識是後一個意識的同質因，後一個意識是前一個意識的同質果，意識思維是一念連著一念，故一念生一念滅互為因果。 所以，當知異因不能生果，如瓜種生不出豌豆來，芝麻長不出西瓜來，石頭也變不成花草，種瓜得瓜，種豆得豆，任何事物都是無因不生，異因不生的。不具同質性的二種事物就不能有這種因果關系。如此推理下去我們就會得出一個結論，那就是物質的因不能生出意識的果來，因為物質的基因和意識的基因是相異的而不是相同性質的。所以物質是無法生出意識來的，這因果同質性是一切事物產生不可更替的事實！ 從因果必然的同質性之理，可以無誤地推斷出人的意識前因必然是意識，而不是物質因素。既然人的意識前因是同質性的意識，那麼人在母胎中形成的第一剎那的意識的前因，又是從何而來的呢？作為人的有形肉體之同質性基因是來自父精母卵，與肉體相連而性質完全不同的意識，也必然不會沒有先前的同質性基因，這個‘前因’若不是前生最後一剎那的意識延續，那又是什麼呢？我們現在的意識思維的前因是小時侯的意識，而在沒有出娘胎時的第一意識又是從何而來的呢？所以結論只能有一個，這個此生意識的前因必定是上一世死時的最後一念意識，除此解釋之外別無它解。 目前醫學界普遍認為，人的意識是由大腦產生的，雖然這個理論被世人普遍接收，但事實上是有錯誤存在的。腦細胞是物質，而精神意識乃是非物質，二者之間根本就沒有同質性的因果關系，又如何能以彼而生彼呢？如果說物質的東西可以生出非物質的意識來，那麼是否也可以說：瓜種也可以生出豌豆來？事實上這種理論是不存在的。若物質的事物能產生非物質的精神意識，那麼物質和非物質就不能有真正的界限和其各自的定義了。 若依世間觀點成立物質的腦細胞是產生意識的母體的理論，則必然會出現諸多矛盾之處。如，同不同體(如何確定物質和非物質的同與不同的差別)，誰先誰後(如何確定意識和物質的先後)？若說物質的腦細胞能生起意識的話，那麼到底此二種是同(一)體，還是不同的(異)體？若承認是同體，則必然不能安立是誰生了誰的說法，因為同體就不會有能生和所生的差別，因為是同一的緣故。又若同體則誰先存在？若二種出現有先後差別，則必是異體而非同體，因先後有別是異體故。又先無後有，無同質性之因，又如何能生起後有之異體的法？若二者是異體，則完全相異也不會有能所生的關系，因二種無關聯故；若強說此二者有能所生之關系，則請問是無因而生，還是有因而生？若是無因而生，又如何能說物質生起意識呢？若是(以物質腦細胞為)有因，則此因與果為同為異呢？無論同異皆不離以上所說之過失，又如何能應理呢？ 另外，我們可以試想一下，若把組成大腦的各種因素組合起來，然後找一個患腦病的人，用這些把病人的腦子替換出去，是不是可以讓此人有意識思維？結果是不可能的。大腦只是能引發意識思維的一種外緣而已，並非是生起意識的根本因素。二者的關系其實就像人和所住的房子，是能依和所依的關系，並不能說是誰生了誰。美國近幾年發現十例沒有正常大腦的人，其腦殼內是一種莫名的液體，不是正常人的腦細胞。雖然這些人不具備正常的大腦，但他們的意識思維和平常人並沒有兩樣，學習知識，上班工作，都和正常人一樣。這一事實的發現，也直接推翻了腦細胞是產生意識思維的母體的理論。所以人的意識決定是由同質性的意識為前因而產生的，而絕不可能是非同質性的物質。 還有一個強有力的現象，可以證明腦細胞不能產生意識。醫學界認為，意識是由腦細胞相互燃燒而形成的一種能量，這種能量具足辨別思維的能力。這種說法不僅是醫學界認同，一般的世俗人都這樣認為。但就是這麼一種公認的理論，卻是非常荒謬的。 現在來分析一下：假如說腦細胞具足生起意識的能力，那麼當前的腦細胞也只能生起當前的意識，必然不能生起未來的意識，就如同現在的火只能點燃當前的柴火一樣。如：‘一個白癡，有一天他父母要出門，便囑咐他如何生火、如何熱飯。母親說：‘兒子啊，明天早上你先要把火點著了，然後再把媽做好的飯放在鍋裡熱一下就好了，記住不要涼吃，要用火熱一下再吃。’父母走後，這個白癡兒子想：‘媽讓我點著火熱飯，可明天我要是忘記點火怎麼辦呢，’這個白癡突然想到一個方法，‘我何不現在就劃著一根火柴，到了明天我就可以點著爐子裡的柴了，’想到了就馬上做，於是乎他就點著一根火柴，等火柴著完了，他非常高興，心想‘我真聰明，明天就不用我點火了。’舉這個例子就是想為大家說明一個道理，當前的腦細胞燃燒只能生起當前的意識。關於以上這一點，我想同修們已經都明白了，既然其理必是如此，現在再來分析一下人的意識思維是如何的。在現實生活中，有很大一部分人都曾經有過不同尋常的夢境能示現未來。有的人在夢境中夢到未來的事情，結果過了一段時間後，這個夢境真的實現了，而且現實生活中見到的一切都和夢境中的一模一樣，沒有絲毫差別，乃至於自己的思維都是一樣的。我相信很多人都有過這樣的經歷，我自己就有過很多次這樣的夢境。但是如果意識思維真是腦細胞產生的話，就不會出現這種情況，因為當前的燃燒轉換只能產生當前的意識能量，而絕對不會產生未來的意識能量，就如上面所說的那個傻子一樣，當前劃著的火柴怎麼能點著明天的爐子呢？所以若說腦細胞能產生意識，必然是當前燃燒的腦細胞生當前的意識，是絕對不能生起未來的意識的！夢境的產生也是意識的一種展現，而這種能展現未來意識思維的現象，就能說明腦細胞不能產生意識。不僅如此，而且也能說明意識本體是貫穿三世的，因為若是過去、現在、未來真的有實質性的斷開和差別，則當前的意識無論如何也不能產生對未來境界的展現。還有一些獲得禅定神通的人，他們通過禅定所發的神通可以觀察到未來的事情。這也足以說明眾生心的本體是三世不變的，而不變不滅的只有萬有本體的空性，因此意識的本體是空性，意識是於空性中現起，而非是物質腦細胞能生起的。其實大腦只是有情眾生的神識所依處，而並不是有情之意識思維的根本，神識借助於大腦發揮他的作用，而大腦是不具備思維的能力的。 2認知與習慣性規則：在我們的生命活動中，每一種重復的實踐就會變成一種習慣，也叫習性，這種習慣性，也被稱為本能的反應。如：某個曾經認識的一個人，過了一段時間又見面了，在我們的意識中就會自然地知道他是誰，這是本能的反應。這是因為先前見過他，所以在意識中留下了印象，當再見到時，在意識中自然地反應出自己認識他的概念。若是一個先前沒見過的陌生人，當見到時，意識裡就沒有認識他的概念。所以一件事物重復實踐，就會使人產生本能的習慣性反應。就如同剛出生的小牛犢和小馬駒，它們一出生後不到半個小時，就會自己尋找到母親的乳頭上去吃奶，而這種認知母乳的意識，若沒有前世留下的認知習氣，又如何能有此生的本能反應呢？如：人和動物對異性相求相合的意識性，也不需要誰來教就會了，世間把它稱為本能。而這種本能習性，若無先前實踐活動怎能形成？大家都知道蘋果可以吃，可是如果在我們的意識中從來沒有蘋果能吃的概念，當見到時你會去吃蘋果嗎？或知道它能吃嗎？蘋果能吃的概念是從小由父母或是別人告訴我們的，而我們自己也實踐過，因此就有了蘋果是食物的概念，所以對蘋果的認知也是有前因的。那麼小牛犢和小馬駒一生下來就會去吃奶，而這種意識本能的反應又是從那兒來的呢？如果它們沒有認識母乳的前因，就不會有去吃母乳的本能反應。如果它們先前不知，必然不會有到母親那裡吃奶的本能反應，而事實上它們直接吃奶的本能，便說明必有現前認知的前因，而此前因只能是前世最後的一念。若沒有前世認知的因，則後世的本能也不會有。如同我們去一個陌生的地方找人，很難找到，而且也很容易找錯地方，若是去找朋友就不會找錯，這是因為意識中留下了先前的認識之因。因此這種習性的最初之因，決定不是此生有的。物質和非物質無同質性，物質的肉體是不會產生意識的。如機器人不可能有人的思想意識之本能反應，而本能習性是實踐中形成的，因此幼兒和初生動物身上現出的本能習性，也必定有先前的實踐活動基因，若有先前的實踐活動，那麼初生生命的意識實踐前因，不在前世怎麼會在今生呢？幼兒一出娘胎就哭，而哭的原因是因為空氣刺激皮膚以及壓力使幼兒感覺很難受，因此一出胎就會哭，可這種感覺難受的本能從什麼地方來？哭的意識又從什麼地方來？若沒有前世意識的習氣為因，又怎麼會有剛出生的本能反應呢？ 3在西方的許多國家，有人用“催眠術”把人催眠後，可以讓被催眠者回憶前世許多的事情。催眠術在西方國家是人人皆知的，有一些醫生用它來作手術。用催眠術追溯前世，是很多生命學家所共用的，這已經是眾所周知了。在西方很多生命學家的著作中，記載了很多能記憶前世的實例，有些兒童一生下來就會說話，而且能說出自己前世的事情，經專家考證無誤！所以輪回轉世是鐵一般的事實！而且在西藏有好多的活佛轉世，他們都能記憶起前世的事情來。如：十七世DB法王和十一世班禅活佛都是國家出面尋找的，有足夠的證據證明是轉世靈童。 4還有一些人有這樣的疑問：如果說有輪回的話，那麼當今的‘克隆羊’怎麼解釋？克隆羊的形成是由某一只羊身上取些細胞，再經過其它手段培育成的。所以克隆羊也同樣是物質實體和精神意識的組合，佛說：每一個大動物的身體，都是無數‘蟲’的房捨，此處的‘蟲’是指細胞和體內的各種微生物。細胞雖然是微小的生命，但它也是有意識思維的(細胞所擁有的是一種獨頭意識，不具備大動物的五俱意識)，所以由它克隆出來的生命，本來具足意識思維。細胞即是生命，那它也是有情物體輪回中的一種，它的精神意識思維，在細胞階段只能有其階段的思維規律，一旦受到各種不同的外緣牽引，其物質實體有了大的變化，意識也隨著這些因素而改變。因每一個有情眾生各有各的業力，當細胞生命轉變時，它的一期生死已告結束，轉變成羊的時候，則又是一期生死的開始，細胞等各種微生物的生命意識主體和人以及其它大的生命完全一樣。但每一個生命體都隨著外緣牽引，在意識思維上就有了不同。例如：一個人從一出生來就生活在沒有人的山林中，他的意識思維和野獸的習性差不多，他的思維和正常人的意識思維就有了差別。若把他弄到城市裡住幾十年的話，他的意識思維就會轉化成人的正常意識，以此類推就很容易證明上面所說不虛。 物質五欲縱豐富，非是樂因乃苦受， 若不覺了人生義，縱為輪王也枉然， 世諸外道雖尋覓，然因妄執而錯謬。 世間撥無因果者，未見彼獲究竟樂， 深信因果杜惡趣，心無牽掛常安樂， 無知不了真實義，妄轉輪替何時休！ 第二 皈依篇 一 勸世間人皆來皈依 皈依——這個題目對於學佛的人來說都不陌生，因為每個想進入佛門的人，要想正式進入佛門成為佛教徒，就必須要經過這個宗教儀式，從而確立自己已入佛門，已經是三寶弟子了。 現在很多對佛教稍有理解的人和大部分的佛教徒都是這樣認為的——三皈只是一種形式，通過這個形式就可以領到一個皈依證，領了皈依證後就是佛弟子了；其實他們把皈依理解錯誤了，也可以說他們所知道的，只是皈依的外在現象，而並非是真正的皈依，真正的皈依卻並非是如此簡單。其實皈依是一切佛法的基礎，皈依是一切行者修行最終所證、所歸之處，一切佛法都是出生於三皈之中，所以三皈又是一切佛法的總攝之藏。一個修行人經過歷劫修證最後成佛，其實從起修到成佛，都沒有出離三皈的范疇，所以一直到成佛都是在修持三皈。 愚僧希望那些已入佛門的‘佛弟子’，不要以為自己領到一個三皈證書，就是已經皈依完畢了，其實你的皈依才剛剛開始，從你走進佛門的那一天，一直到你最後圓滿成佛，你的皈依才算是圓滿結束了。 世俗間的一般人認為，只有那些想成佛、升天堂的人才需要皈依三寶的，而普通的人既然不信因果和前生後世，更別說什麼成佛、後世升天堂了。所以他們認為皈依三寶，對於這些人(想成佛、升天的人)來說是有利益的，而對普通的人來說，不會有什麼利益和幫助吧？ 有上面想法的人很多。其實，皈依三寶對於宇宙間任何一個有情眾生來說都是很有必要的。為什麼這樣說呢？因為每一個眾生雖然形體各異，但是一切有情眾生所追求的目標都是一個，那就是在短暫的生命中，要獲得快樂，生活沒有煩惱。這就是每一個眾生所追求的目標，上至修行志士、帝王將相，下至世間普通人或是乞丐流氓，乃至蜎飛蠕動等類眾生，無一而不求樂。誰也沒有見到哪個眾生是求苦的，縱然是古印度時期的苦行外道(指印度古代以苦行求取未來樂果之外道。依彼等之說，人於世上必受苦、樂二種，其因概由過去所定，則在現世遭受其苦，死後終享其樂。)，他們也是為了獲得最終的歡樂而行苦行的。既然說到眾生都是希求歡樂，而懼卻痛苦的，那麼我們再來觀察一下，世間的人是否真的能獲得歡樂呢？沒有！ 沒有一個世間人能真正獲得歡樂，因為苦樂總是相隨的。如：人們在感受親人相聚之樂時，那分離時的苦因已經同時生起，你越是執著相聚時的歡樂，那麼到分離時，你就會越痛苦。俗語說：世間沒有不散的宴席；你如果執著名利地位，那麼在追求名利地位時，你會付出很大的辛苦和代價(這是苦，求不得苦)，當你得到你所追求的東西時，你又會生起怕失去的恐怖(這種害怕失去所愛著的心態是愛別離苦)，令你時時為此而苦惱；所以依此類推的話，你會明白世間之上沒有一個人能得到真正的快樂。那……這究竟為什麼會是這樣呢？因為每一個眾生雖想得到歡樂，但是將獲得歡樂的基礎建立錯了，世人都把歡樂建立在了五欲(指染著色、聲、香、味、觸五境而起的五種情欲。又名五妙欲、五妙色。《佛遺教經》雲︰‘汝等比丘，已能住戒當制五根，勿令放逸入於五欲。’(1)色欲︰指愛著於男女之端莊形貌及世間寶物等種種妙色。(2)聲欲︰指愛著於嬌媚妖詞、淫聲染語、絲竹弦管、環钏鈴佩等聲。(3)香欲︰指愛著於氣味芬芳之物，以及男女身體之香。(4)味欲︰指愛著於酒肉珍肴、甘甜酸辣之美食。(5)觸欲︰指愛著於冷暖細滑、輕重強軟、名衣上服、男女身分等物。)的基礎上，因此，即使他們用盡一輩子的時間都無法得到真正的歡樂。當知五欲是一切眾生輪回和痛苦的根源。那為什麼這些眾生都不明白呢？其道理非常簡單，因為他們都不了解宇宙事物的真相，因其對宇宙事物和人生道理不明白的緣故，才會顛倒行事，以是為非，以非為是，將苦因執著為樂果。在錯誤的思想攝持下，必定會行持錯誤的事情，最後必然會得到錯誤的結果。 各位，應該已經明白眾生不能得到歡樂的原因了吧？眾生因為不能覺悟宇宙人生的真相，才沒有智慧，所以使自己的一生都生活在錯誤顛倒當中，致使自己飽受諸苦，而不能出離。基於如此之現實情況，愚僧才說，每一個眾生都應該皈依三寶。因為皈依三寶能讓你覺悟人生真理，獲得究竟圓滿的智慧。 皈依佛，即是覺而不迷之意。現在來講一下這句話：在外意上來講【佛】是指那些已經覺悟宇宙人生真理的聖者。而在內意上來說【佛】即是指人人本具的覺性，這個覺性就是三世諸佛所證的圓滿境界，經雲：心佛眾生三無差別。只是眾生因顛倒之故，誤將四大五蘊所生的緣起假相計執為我之身相，向內執著緣起分別影事之妄識為我，認為真的有個‘我’存在，從而圍繞著這個緣起的假法，生起對外境實有的執著，由我法二執轉生無量分別執著，因此苦樂是非頓生，迷失本有覺性智慧。眾生先因迷失自我之本面，後又迷失於外境中，因此若想不迷，只有開發自己的本具之覺性智慧，依本具之智慧攝持自然而然就不會再有顛倒，亦不會再被諸苦所逼迫了。但是如何做才能令自己開啟本有智慧呢？首先我們應該找到一個已經獲得這樣覺悟的人，讓他告訴你覺悟的經過和方法。因為只有已經覺悟的過來人，才能告訴你如何過覺悟的生活。獲得本性圓滿覺悟的人，世間把他稱為覺者、智者等義。印度語則稱為佛陀耶，所以【佛】是佛陀耶的簡稱。這樣的人已經獲得了本性的圓滿證悟(即是已經完完全全歸還到自己的本性之中。又，由理解真理而得知者，稱為解悟，又稱開悟；由實踐而體得真理者，稱為證悟，又稱悟入。)，不像其他諸天外道修行之人所得的有漏智慧，佛陀證得的是無漏本性境界。因此我們若真想過快樂的生活，就有必要皈依佛陀，所以皈依佛陀是過覺悟的生活，也就是覺而不迷。皈依一點都不迷信，也不是一種簡單的宗教儀式，而是真正獲得覺悟人生的開始！ 也許有人要問：世界上真有成佛的人嗎？有啊，眾所周知的釋迦牟尼佛就是其一，他出生在公元前565年，入滅(即圓寂的意思)於公元前486年，大體上與中國春秋戰國時期的孔老夫子同代，而比孔子早逝七年。這是漢傳佛教對於佛陀出生的日期考證，而在藏傳和南傳佛教中有不同的說法，在此就不多說了。 佛陀降生在古印度的迦毗羅衛國，是其國淨飯大王的太子，屬剎帝利種姓(印度自古即有種性制度，將人分成婆羅門、剎帝利、吠捨、首陀羅等四種階級，在此一社會意義下，種性即為社會身份的象征。剎帝利，是帝王等皇族。婆羅門是修士。此二者是上等種族。吠捨和首陀羅是屠夫妓女等下等種族。)。迦毗羅衛是釋迦族集居的小城，位於喜馬拉雅山腳下，今尼泊爾南部與印度毗鄰的提羅拉科附近，當時是拘薩羅國的屬國。釋迦牟尼的父親，名首圖馱那，漢譯為淨飯王。母親名摩诃耶，俗稱摩耶夫人。摩耶夫人的娘家是與迦毗羅衛城隔河相對的天臂城，她是善覺王的長女。根據當時的風俗，摩耶夫人回母家分娩，途經藍毗尼花園，即今尼泊爾南部波陀利耶村的羅美德寺院處，生下了釋迦牟尼佛。當時是古印度的四月，中國的二月，但是漢傳佛教徒都認為中國的四月初八是佛誕日，這是一個錯誤。摩耶夫人因生了佛陀獲得了廣大功德，應當感生在兜率天享福，故在釋尊出生後的第七天就去世了。幼年時代的釋尊是由他的姨母摩诃波奢波提養育的。太子回宮後，淨飯大王就宣御用相師為太子占卜，相師一見太子之相貌就大叫稀有，他說太子將來要是出家修道的話，就能證得無上正等覺的果位，而成為世間大覺者——佛陀。若不出家則可以做一位能統領四天下的轉輪聖王。於是淨飯王令相師給太子起名為‘悉達多.喬達摩’，前是名，後為姓，漢意為：能仁寂靜。太子成年後，淨飯王為悉達多太子娶了三個妻子。但是太子與生俱來少欲知足，對一切欲樂之事無有少許貪著，惟獨對出離生死輪回之事感興趣。他常常獨自冥想思維超越生死輪回之道。在一次游城四門之時，見到生、老、病、死，人生四大痛苦之現象後，更有所思。最後終於在二十九歲的一天夜晚騎白馬越城而去，自己在苦行林中剃去了頭發而現沙門相，遍訪明師以求出生死輪回之法。(有的地方說佛陀十九歲出家，三十一歲成道。但是南傳佛教記載則是佛陀是二十九歲出家，三十五歲成道。到底是怎麼樣的還要靠學者們去考證)出家後，他先到跋伽仙人的苦行林，那裡有很多的苦行外道，他們以種種苦行折磨肉體，以求得精神的解脫。釋尊不滿意苦行外道的這種做法，滯留一宿便離去。淨飯王得到他出家的消息，甚為悲傷，經派人勸說無效，便在親族中選派了阿若、陳如、阿說示、跋提、十力迦葉、摩诃男的利等五人伴隨他。 釋尊南渡恆河，到摩揭陀的首都王捨城，國王頻婆娑羅會見了他。爾後，他尋訪隱棲於王捨城附近山林的數論派信奉者阿羅邏·迦羅摩和郁羅迦·羅摩子，修習禅定。然而他們的教義，在釋尊看來，仍然不是真正的人生解脫之道。於是他又來到伽山苦行林，在尼連禅河邊靜坐思維，實行絕食等苦行。經過6年，仍沒有獲得所期望的結果。他決定拋棄絕食和苦行，來到菩提伽耶一棵畢缽羅樹下，結跏趺坐，靜思冥索，最後終於覺悟成道，時年35歲。 佛陀成就了圓滿的果位，自己獲得了無礙解脫，斷除了所有煩惱。他為了使更多的人獲得覺悟，去過遠離 煩惱的生活，便建立教法，在成佛後的四十多年裡無有間斷地講述了無數教法。佛法的安立，乃是佛陀觀一切眾生的根基差別，方便巧設引渡眾生。所以他的教法就分為了三個層次：小乘、大乘、無上乘。(有則分為五個層次：人天、聲聞、緣覺、菩薩、佛乘等五個層次。)釋尊為小乘的修行者說苦、集、滅、道四聖谛之法。令他們了知世間一切欲事皆為苦因，令了知諸苦，而求出離生死輪回。若欲斷苦，就得將苦的根源斷除，一切諸苦的根源就是無明(為煩惱之別稱。不如實知見之意；即闇昧事物，不通達真理與不能明白理解事相或道理之精神狀態。亦即不達、不解、不了，而以愚癡為其自相。)惑業。有情眾生現世所受之一切苦樂，皆是由無始以來所造之業因而感，由業因成熟而集聚的苦報，故稱為‘集谛’。所以欲出生死輪回就得斷除一切迷惑顛倒的根本之無明。欲破無明就要修學各種禅定之法開啟自性本具之智慧，以智慧之光破除無明黑暗。但是欲得禅定，當先以持戒斷除粗重的習氣，進而才能修習諸禅三昧。修學戒、定、慧為修道，即是‘道谛’。(道谛總攝一切修法。)以此三學精勤，如實而行持證得人無我時，就得到了出離三界的果位，即是阿羅漢的果位，滅盡了三界見思煩惱，故稱為‘滅谛’(實際上只有究竟的成佛才是證得了滅谛)。小乘修行者沒有廣大利生之發心，他們只求自己出離輪回，因智慧、發心、道行、證得境界小，所以被稱為小乘(因其只證得人我空的境界，而未有圓滿證悟法空的境界)；而大乘是在出離心的基礎上發起廣大利益眾生之心，以此發心在無量劫數中度化眾生。大乘所持之見解是人法二空的見解，故能破除我法二執，證得無上圓滿的佛果，因為發心廣大所以稱為大乘；大小乘的差別是因其所秉持的見解不同，而導致發心和行持的不同。小乘的無我見乃是由了知五蘊粗相所生之法皆是無有自性的，故而是無我的。但大乘教法的見解，不僅是了知由五蘊所生法是幻相，就五蘊本身而言亦是無我的，亦是虛幻的。一個是五蘊所生之相空，一個是五蘊之自性亦空。小乘還是有五蘊細相的執著，而大乘連五蘊本身也已經破掉了，故大乘法是為究竟法；無上密乘是在大乘發心的基礎上直接進入果地修行，依原始佛普賢王如來的殊勝攝持，而極快地圓滿福慧二資糧。密乘在資糧道和加行道上的修法超過顯宗大乘，在無上禅定等修持上，由於所攝的智慧見解不同，修持密宗成就相對而言要比顯宗快捷。在修行的竅訣方面密宗也是廣如海洋，而顯宗就比較有局限性了。密宗之所以稱為無上乘，乃是(顯宗和密宗的差別就是在資糧道和加行道上，顯宗的行者從資糧道的菩薩位修起到登地的菩薩位，須要經歷一大阿僧祗劫的時間。而密宗通過諸多方便殊勝的修法，在短暫的時間內就能圓滿這些，而證入地上的菩薩位。登地以後的菩薩就沒有顯密的分別了，這種說法是宗喀巴大師和寧瑪巴麥彭仁波切的共同觀點。)能令行者即身成佛，所以稱為無上之密乘。佛陀以此三乘教法度化了無數的眾生，在佛陀住世時，獲得出離生死輪回的成就者有很多，隨他長期修行的就有一千二百人是大阿羅漢。阿羅漢是證得出離生死輪回的聖者，除阿羅漢外還有無數大乘菩薩眾。從這些弟子的成就便可以知道佛陀的教法是真實的，所以佛陀就是這個宇宙圈內的大覺者。 釋尊晚年大部分時間居住在王捨城。釋尊在接近入 滅時，離開王捨城北行，開始了他一生中最後的游化。他帶領弟子們，經過那爛陀、波吒厘弗多羅，渡恆河，到達吠捨離，受到當時富裕的妓女庵婆波利(庵摩羅)的供奉。以後便來到吠捨離附近的貝魚伐那村(竹林村)。時值雨季，釋尊決定在那裡安居，留阿難陀一人隨從，其余弟子均分散到各處居住。在雨季中，釋尊示現患了重病。雨季過後，又繼續起程，向西北地區巡游講說。到了南末羅國的波伐城(亦譯‘婆瓦村’)，駐錫鐵匠純陀的芒果林中，並吃了他供獻的食物。食後，釋尊示現中毒腹瀉，病情更加轉重。行至離拘屍那迦城(今印度聯邦迦夏城)附近的希拉尼耶伐底(或譯阿利羅跋提、阿恃多伐底)河邊的娑羅林，在兩棵娑羅樹之間，右脅而臥，半夜入滅。臨入滅前，他告誡弟子要依法精進修行。又為求見的婆羅門須跋陀羅說法，使他成為最後一個弟子。終年80歲。 以上就是釋尊出生和入滅的一些經過，若想完全了解釋尊的一生事跡，各位就應該多閱讀《釋迦牟尼佛廣傳》。 釋尊成道後，由於證悟了本性圓滿的智慧，所以究竟徹底地斷除了煩惱。因此若自己想過無有煩惱的覺悟生活，就要皈依這樣的覺悟者。從釋尊的事跡中也可以 看出，若想覺悟就要找到能令自己覺悟的方法，因此我們不但應該皈依佛陀，還應該皈依他的教法。故三皈依中的第二皈依是：皈依法正而不邪，所謂正而不邪就是讓我們按照佛陀的教法，去過正確、正規、正當的生活。為何如此說呢？問：難道我們現在的生活不是正確和正規的嗎？愚僧在前面已經講過，我們現在的生活是由迷惑顛倒而攝持的，所以現在所過的這種生活是一種顛倒，因顛倒故才會有痛苦和煩惱，要是由究竟智慧攝持下所過的生活必然不會有煩惱了，這種用智慧攝持的生活就是正確、正規的生活，只有學著過這樣的生活才能獲得圓滿的覺悟，斷除一切煩惱。您也許會說：釋迦牟尼佛都入滅幾千年了，皈依還有什麼用啊？佛陀雖然入滅了，但是還有他的教法住世，現在是佛陀教法住世的期間。佛陀的教法就是他覺悟後教導眾生如何修行走向覺悟的方法，所以我們應該去皈依。問：那佛已經入滅了，應該只皈依法寶和僧寶就行了，怎麼還說先皈依佛呢？是的，佛陀確實入滅了，但是要想學習他的教法就應該先對他生起信念皈敬之心來，然後才能學習他的教法。例如一個學生想向某個老師求學，但這個求學者卻對這個老師一點信心和皈敬之心都沒有，試問一下有這樣的傻學生嗎？既然對老師沒有信心，還要拜他為師，學習他的教義，有這樣的事情嗎？所以在世間法也是一樣的，你想向某個人學習知識，你必定知道他是個有知識的人，因此你才會去拜他為師，跟他學習。所以要想 學習佛法就要先皈依佛陀，然後才能如法地學習佛法。佛陀雖然入滅了，他的教法和他的徒弟還住世度化眾生，所以應該去皈依三寶。 皈依法，即是正而不邪之意。實際上就是讓你把以前所過的顛倒生活扭轉成正確的生活。依佛陀究竟智慧所開示之正法攝持自己的身口意，令此三業不染惡緣，行清淨行成就戒定慧，如此即是皈依法。現以佛法中的三學戒定慧來說：【戒】就是佛陀以無上智慧法眼為眾生抉擇出來的正確生活規則，你如果不去守持，就不能遠離顛倒錯誤的生活，故應該持戒。如：1不殺生戒，你若想長壽就應當受持不殺生戒，因為殺生必當感受短命多病的果報，是故若想現世活得快樂，那首先要有足夠的生命時間才行，也要有健康的身體才行。假如你雖擁有一切，卻滿身都是病，時時被病魔所纏繞，這樣的生活能快樂嗎？您若信有來世的話，殺生之業還會令自己來世墮入地獄受苦。所以不管是現世抑或是來生，為了獲得歡樂，皆應該持不殺戒。另外，經常殺生的人還會將現世的容貌轉變成一種凶獰的相貌。現在世上有很多男女都喜歡美容，其實最好的美容就是戒殺放生，不生氣不嗔怒。不生氣不嗔怒的人氣色自然平和，由於內心寂靜的緣故，眾人都喜歡接觸，從而會感覺到這個人很美。受持不殺生戒還可以令您和眾生和樂相處，還會令世界和平。如果大家都能守持不殺生戒，則世界上就不會有刀兵之劫；2不偷盜戒，您若想此生過得富足，當受持不偷盜戒，因為偷盜是截斷富饒的劊子手。愚僧這樣說必定有人會說：‘這是您個人的因果報應的說法，事實上並非如此。’我們不妨觀察一下現實生活中的那些小偷，有誰是因為偷盜而成為了富翁的？有誰是因為偷盜，而獲得了真正的快樂呢？偷盜的人有時雖然偷竊得手，但是每天都會擔驚受怕，過著提心吊膽的生活，您說這是快樂的生活嗎？若一旦事發就會有坐牢的危險。如果各位相信有因果報應的話，那麼應該知道偷盜也會令自己當來墮入三惡道(一、地獄道，成上品十惡業者趣之。二、餓鬼道，成中品十惡業者趣之。三、畜生道，成下品十惡業者趣之。)中受苦。很多人都想改變自己的命運，希望自己的事業有成就，財運亨通等。從因果的角度來說，此生事業財運等不順利，皆是由於前世悭貪吝啬和偷盜而感召的果報，故而斷除偷盜的顛倒行為，是令自己事業財運亨通的最佳方法；3守持不邪淫戒，邪淫會使家庭不和，最終導致家庭破裂，或者招來各種是非，在社會上也會被人們視為淫蕩之徒，因而別人也不會打心裡尊敬你。若過於荒淫無度的話，會使身體染各種病患。在新聞媒體上經常報道一些情殺等事情，想必大家都應該有所耳聞吧。邪淫的果報除在現世中會使家庭不和、破裂、招致非議、受人輕賤等外，在來世還會墮入地獄等惡道受苦。經常有人來問丈夫或是妻子有外遇如何對治？其實之所以出現這樣的事情，乃是因為自己在今生或是前世曾經做過邪淫的事情，才會在後世感召這樣果報。若想徹底地解決這樣的事情，則應當多多弘揚戒淫的道理，若自己往昔所造的業障清除掉後，這樣的果報自然不會在自己面前出現了。因此欲過快樂生活的人，應當戒除邪淫；4守持不妄語戒，妄語是我們獲得他人信任的最大敵人，若想在現世中獲得他人尊敬信任，當戒除妄語的惡習。大家觀察一下自己周圍那些平時喜歡說妄語的人，是否能得到他人的信任和尊敬呢？那些欺騙人的人，有時雖然能瞞天過海，但是終究紙是包不住火的。喜歡騙人的人，整天因自己的謊言而提心吊膽，生怕別人知道後，對自己失去信任。這種人過的生活實在是苦，而不是樂啊！再說一下妄語戒中包括的其它戒律，除妄語外，在口戒中還有惡口、兩舌、绮語等三條戒律。喜歡惡口的人，因說惡語會招致別人的打罵等，而且還會被人視為粗俗，沒有教養，因此在現世中別人都不樂意接觸，而後世還會感召口臭、遭他人欺騙和背叛等果報。喜歡說離間語的人，一旦被雙方知道後就會吃不了兜著走了，從此失去朋友和信任。喜歡說绮語(十惡之一。指一切染心所發，或時機不對之不恰當言詞。又作雜穢語或無義語，指一切淫意不正之言詞。《大乘義章》卷七雲︰‘邪言不正，其猶绮色，從喻立稱，故名绮語。’)的人，經常會因為自己言語的不慎，會招致他人誹謗和非議，喜歡說一些淫穢詞句之人，也會被他人視為流氓之類。犯這些惡習都不會令我們過上快樂生活，所以欲過快樂生活當戒除妄語等口之四業，因犯口之四業也會在來世感受種種苦惱；5守持不飲酒、賭博等戒，喜歡飲酒和賭博的人在現世生活中都會被稱為‘鬼’，如酒鬼、賭鬼等。經常酗酒的人，會導致酒精中毒、車禍、事故等，最後而喪命，在未喪命時，因有酗酒的惡習會被別人所厭惡。另外，飲酒還有三十六種過失：‘一，不孝父母。二，輕慢尊長朋友。三，不敬三寶。四，不信經法。五，誹謗沙門。六，讦露人罪。七，恆說妄語。八，誣人惡事。九，傳言兩舌。十，惡口傷人。十一，生病之根。十二，斗诤之本。十三，惡名流布。十四，人所憎嫌。十五，排斥聖賢。十六，怨黩天地。十七，廢忘事業。十八，破散家財。十九，恆無慚愧。二十，不知羞恥。二十一，無故捶打奴僕。二十二，橫殺眾生。二十三，奸犯他妻。二十四，偷人財物。二十五，疏遠善人。二十六，狎近惡人。二十七，常懷恚怒。二十八，日夜憂愁。二十九，牽東引西。三十，持南著北。三十一，倒溝臥路。三十二，墮車墜馬。三十三，逢河落水。三十四，持燈失火。三十五，暑月熱亡。三十六，寒天凍死。’飲酒有此諸多過失故會在來世遭受諸多惡報；喜歡賭博的人，因賭博故，不務正業，會導致傾家蕩產，妻離子散的現世果報。喜歡賭博的人在來世會墮入鬼道，即使轉世為人都會得貧窮下賤等果報；因以上這五事能令我們造惡業墮落惡道，而不是獲得歡樂的因，故而佛陀才以智慧眼為眾生揀擇出來，令吾等守持這些戒律，以期斷除惡報之因。故欲改變命運之人，若不能了知因果業報的真實性，也就沒有辦法徹底改造命運。實際上戒律有很多很多，但是最根本的就是這五條戒，因此在這裡只談一下五戒和現實生活的關聯。 【定】為什麼要過覺悟的生活還要修持禅定呢？要想知道其原因，愚僧還應該為大家解釋一下這個定的含義。【定】之大意就是：令心專注於一對象，而達於不散亂之精神作用，或即指其凝然寂靜之狀態。在佛教中有無數種定，有凡夫、天人、外道等定、四禅八定、聲聞、緣覺、菩薩、佛皆各有其定。而修學禅定能使行者心不散亂，最後開發智慧。在上文已經說過，世間人之所以不能獲得歡樂，就是因為將心散失在外境中，迷失了自己本有的圓滿覺性，因此才會過著愚癡顛倒的生活，所以欲開啟智慧，除守戒外還應修學禅定，令我們散失在外境的心念寂靜下來，這樣才有開發智慧的機會。即使是在現世的生活中，一個人的心念老是散亂的話，那他(她)做什麼事情都不會做好，因為心太亂的緣故。如果是一個心念比較寂靜的人，他就會在面對事情時，表現得很有智慧，處理事情時井井有條。例如，在平時你遇到一件很棘手的事情時，你往往先會讓自己冷靜一下，再去思考這個事情如何對待。俗語說：‘人忙無智’，就是這個道理。再者欲使自己歡樂，我們就不能令自己的心念老是跟著外在的境界馳騁，因外境是變化的，是無常的，如果自己的心念總是隨著外境不斷地變化，就會使自己束縛在這些緣起假相中，而生起種種的苦來。這裡需要申明一下，這個能攀緣外境的心，其實就是令眾生迷失自性的妄想心，這個能思維、分別的心念是令有情眾生感受諸苦的罪魁禍首，從無始劫來至於今生，令眾生流轉輪回的就是這個妄心，要想對治這個妄心就必須要修持禅定，當真正能令這個妄心不起時，你的本性智慧就會赤裸裸地顯現出來。所以應當修學禅定。禅定不僅能令我們的心念獲得專一寂靜，而且還能令我們所得的知識通過禅定的修持轉為自己的清淨智慧。 關於三學中的【慧】學，各位更應該明白，不管你是修行的人，或是不修行的人都需要這個智慧，前面已經再三地講過，眾生就是因為沒有智慧，才會在輪回中感受諸苦。這裡的智慧不是指以分別念所建立的智慧，而是本性的智慧，如《楞嚴經》卷六雲：‘攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。’有了智慧你就會過得很快樂，若沒有智慧，縱使你擁有整個世界的財富，你也不會快樂，因為你會被你的妄心驅使，而隨著貪嗔癡等生起苦來。所以像釋迦牟尼佛一樣，他雖然貴為太子，在將來也會繼承王位，最後會擁有一四天下(指須彌山四方之四大洲而言。東勝神洲，南瞻部洲，西牛賀洲，北俱盧洲。釋迦牟尼若是不出家的話，就會成為統領四大部洲的轉論聖王。)，但他深知這些都不能令自己獲得真實的快樂，所以他捨棄了一切而出家修道，最終證得了圓滿的覺悟。因此我們應該知道，只有擁有了無上的智慧才是世界上最富有的人，他富有的是——擁有真實的快樂。因真正本性的智慧能破除無明煩惱，只有破除了根本的無明才能獲得究竟圓滿的快樂。所以佛教的三學修行次第，也和我們日常生活有很密切的關聯，欲改變命運，離此三學也是無有辦法實現的。 講完了佛法中的三學和現世生活的關聯，下面講八正道和現世生活的關聯： 【八正道】是指達到佛教最高境界的八種方法和途徑。就是證得自性本體的八種方法。茲略述如下︰ 1正見：指正確的見解，即有關佛教正確的世界觀與人生觀的緣起與四谛之智慧，但對未確立智慧者，則為正確的信仰。如果一個想獲得快樂的人，不具足對真理的信仰和觀待宇宙人生正確的知見，他就會在顛倒中度日，那麼他也不會擁有快樂。沒有正確的知見攝持就會做錯事情，所以在生活中就會過得不快樂。 2正思維：指在身、語行為以前的正確意志或決定。具足了正確的信仰和正確的知見後，就會有正確的思維，有了正思維就能令自己的身口不犯諸過，不做錯事情。這樣自己就不會因身口犯錯而招受果報了。 3正語：指正思惟後所產生的正確言語。不說妄語、惡口、兩舌、绮語，要說真實而且與別人能融洽的有益語言。愚僧在前面已經說過犯口四業，就會使你在生活中招受口業的種種痛苦的後果。 4正業：指正思惟後所產生的行為。不做殺生、偷盜、邪淫等，違犯因果和世間法則的事情。要從事愛護生命、布施與慈善、遵守性道德、遵紀守法等行為。不務正業的人，必定會招受因果以及世間法則的懲罰。 5正命：指正確的生活。即以正當的職業過正當的生活，以及每天過規律的生活。無論睡眠、飲食、工作、運動、休息等，都要有規律。生活沒有規律的人，在各方面都會感受痛苦，所以應當過有規律的生活。如，睡眠沒有規律的話，就會因睡眠而生出很多病來。若飲食沒有規律也會使身體得病。所以過生活要以正當事業養活生命，而且生活還要有規律。這樣才會過得快樂。 6正精進：精進是努力趨向理想，也就是指努力除惡，俾使一切宗教的、倫理的、政治的、經濟的、身體健康方面的善增加。前面已經講過了，若想獲得究竟的歡樂，必須要開啟本性的智慧，但若想開啟本性智慧就要努力戒除自己所有的惡習和惡行，精進行持善業，這樣才能令自己斬斷惡緣，而開啟智慧。 7正念：具有正確的意識、想法，時刻不忘其理想與目的。也就是要在時時刻刻中令自己憶念正法，使心不散失在一切邪思之中。如果沒有正念攝持的話，你就不能將自己的理想進行到底，也就不能成就自己的志向了。有的人就是這樣的，他干什麼事情都是三天打魚兩天曬網，最後到頭來卻是一事無成。所以不管做什麼都要有一個堅定不移的信念，令自己一直走到底。這樣自己的理想才能實現。 8正定：即精神統一。在日常生活中，使心安靜。心如明鏡止水，一片冰心似的無念無想明然之狀態，就是正定之展現。在八正道中的【正定】是鑒別於世間、外道等定而說的，因彼等雖有禅定，但皆是在虛妄識心和我執上建立的，所以彼等之禅定不是究竟正確的禅定，最後還會退失。究竟正確的禅定，只有是依真心本性而起修所獲得的定境才是正定，小乘阿羅漢雖然破除了我執，獲得了出世間的果位，但因其不達諸法實相之故，於無為中立涅槃解，故於諸多細惑而不能斷除，仍漏失於塵沙煩惱中，所以彼等所得之滅盡定也不是究竟的禅定。若不能獲得究竟的正定，就不會獲得究竟的證悟，所以不能開發本性的智慧，因此也就不能獲得真正意義上的斷惑離苦了。 從以上所講的教義中不難看出，欲擁有覺悟者的快樂，必須要先過正確有規則的生活，在佛教正法的攝持下，才能戒除諸多惡習邪行，歸入正道，增上善業。這樣才能獲得究竟的快樂，所以皈依法是為正而不邪。就是要在內心中不被一切邪思所染，在生活中要過有規律的正確生活。 現在講三皈中的第三，皈依僧淨而不染。這裡有一種含義是，即皈依佛法僧三寶，應當常與善人、清淨道友接觸，遠離惡人和是非處，過清淨的生活。僧，是代表清淨，無爭和合等意。皈依僧寶就要與人和合無爭，常與善人交往遠離惡人，過清淨的生活。俗語說：‘不與惡人交，不受其損害，不到是非處，不惹是非事。’所以即使是世間不想成佛的人，也應該過這樣的清淨生活。但真正清淨的生活是指遠離五欲，不受一切法染著的自在生活。皈依僧是依投於清淨道友中，從而獲得提攜。俗雲：‘近朱者赤，近墨者黑。’常親近善友就會感染善的習氣，常與惡人為伍就會感染惡習。如一根普通的木頭，因長時間放在旃檀木中，就會感染上旃檀木之香氣，被人以旃檀而認之。此處的僧是指聖賢僧(是證得出三界果位的聖者)和五人以上具戒的僧團。學習佛法為什麼要皈依僧呢？僧是佛的弟子，也是佛法的繼承人，在佛入滅後，僧成為了佛教的核心。所以，若沒有僧眾繼承佛法的教義思想，則佛法不得延續至今，因此欲學佛法當皈依僧寶。欲學佛法之人若不依於僧解答佛法之教義，縱然你是世間有智慧的人也不能通達佛法，不僅如此，而且僧也是佛法傳承的持有者，以是之故，欲通達佛法當皈依於僧。 因此種種，愚僧認為，不管你是想不想成佛的人，其實都應該來皈依三寶，過覺悟、正確、清淨的生活。並不是只有想成佛，或者想來世升天的人才需要皈依三寶，只要是你想獲得歡樂，那麼就應該來皈依三寶。 以上是針對世間只想獲得現世快樂的人，而宣說應該皈依三寶的理由。真誠希望每一個眾生皆能獲得究竟圓滿的快樂。 二 三皈的學處 (一)釋三寶之六種寶意 那麼什麼是三皈依呢？三：是數量，即是指佛、法、僧三寶。為什麼佛、法、僧被稱為三寶呢？在彌勒菩薩著的(寶性論)中講了佛、法、僧六種寶義，《寶性論》雲：‘一、稀有義，世間之寶，貧窮的人不能得到。三寶亦是如此，沒有福報和善根的眾生，百千萬劫不能值遇；二、離塵義，如世間的珍寶，體質上沒有瑕穢，晶瑩光明。三寶亦是一樣，絕離一切有漏的塵染，不染諸欲，最極明淨，故名為寶；三、勢力義，如世間珍寶能除貧困、醫治病毒等，有大勢力。三寶亦是這樣，具足不可思議神通勢力，故名為寶；四、莊嚴義，如世間珍寶，可以莊嚴世間或身體，令世間美妙。三寶亦是這樣，具有無量的無漏功德，能莊嚴出世間的法身，故名為寶；五、最勝義，如世間寶璧在一切物中最為殊勝。三寶亦是這樣，是出世間的無漏法，最極殊勝無上，故名為寶；六、不改義，如世間寶中之真金，經燒磨打等，本質不壞，不能改變。三寶亦是這樣，是出世間的無漏法，不為世間八法(稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽)所傾動，恆常不變，故名為寶；此三寶是指示眾生斷惡修善離苦得樂，解脫諸縛，得大自在的導首，極為尊貴。故名為寶。’擁有世間的諸多珍寶只能利益今生，而不能利益後世。只有得到三寶的護佑才可以利益今生後世，以及無盡的未來世。所以宗大師在《菩提道次第攝頌》雲：‘死後難不入惡趣，能解救者唯三寶，故應至誠去皈依，不要違犯其教誡。’經過上文的辨析，大家可能都已經知道在這個宇宙間是有因果法則存在的，有情眾生所造種種的業因必定要成熟，會結成果報的。所以我們誰也難以保證自己死後不會墮入惡道受苦，想想今生自己所做的事情，你就會知道自己來世投胎在哪一道中，因此為了解脫惡趣之苦，應該馬上去皈依三寶而修行佛法。《大般涅槃經》雲：‘一切眾生恐怖生死，故入三皈，以三皈故。則知佛性決定涅槃。’佛陀出現於世成就正等正覺，他沒有安住於涅槃境界之中，而是興起大悲以自己所證，廣說教理去度化眾生，令眾生依法修學而出離生死輪回。佛陀住世之時，度化了無數眾生，令他們出離了生死輪回，證得了無上聖果。象佛陀這樣的大覺者出現於世甚是稀有難得，佛陀可以令一切眾生出離生死諸苦，斷除無盡生死輪回之過患，因此稱為寶。世間之寶只能令我們現世生活暫時無憂，不能令眾生出離生死諸苦之大怖畏。是故世間眾寶無法於佛陀相比，故佛陀稱之為寶中寶。佛陀以種種道理度化眾生，令依法修持而出離生死輪回諸苦，而這種種的道理就是佛法。佛法中的各種教義，就是為了令眾生出離生死之故方便而設。所以若有人想出離三有諸苦，就必須要歸投於佛法中依法行持，才能如吾等所期望而了脫生死諸苦。若皈依佛而不皈依他的教法，亦不能令我等了脫諸苦，是故應知皈依佛亦得皈依其教法。所謂佛法者，既是令我等出離生死輪回的方法，是故應知，欲出離生死輪回諸苦之大怖畏，必須要依法而修持也。故佛法亦稱為寶，因其法能令眾生出輪回諸過患故。而僧者，即是我們助道之同行者。佛陀住世弘法度化眾生，有些人便跟隨佛陀現出家相而修行，最終證得道果，成為聖賢僧寶。他們幫助佛陀弘法布教，更廣泛地以佛法利益眾生，而且僧亦是承擔佛陀家業之人，佛陀圓寂之後，佛法就是主要靠僧眾來住持延續的。因此吾等眾生在幾千年後的今天還能有幸聽聞到佛法，就很有必要感謝僧眾，倘若沒有他們的住持，我們現在就無法聽聞到佛法，若聽不到佛法，也就無法獲得解脫了。因此可以說僧是佛陀的接班人，雖然現在的僧眾大部分是凡夫，但他們守持出家淨戒現清淨之相，遠離世間垢染，離塵脫俗棄家而修道，故僧者是修行解脫道上的清淨伴侶，也是一切佛子種福田處。想修行必須要有清淨的同道才行，例如：出遠門去一個陌生的地方，若沒有熟悉道路的同行者，我們在道路上就會有好多的困難，如走錯路等等。如果能有一個熟悉道路的同行者為伴，那我們就會很順利地到達目的地。所以對於欲修持解脫道者來說，僧就是熟悉道路的人，故行者應該皈依於僧，依其引導和教誡，而修持出離輪回的殊勝之法。因具足如是廣大功德之故，僧亦稱為寶。僧是佛法的傳承持有者，欲成就佛法首當獲得佛法的傳承，故而當發心皈依僧寶才能獲得清淨傳承。 (二)正釋三寶之意 佛——是什麼意思呢？佛是印度語的簡稱，全名為佛陀耶，翻譯中文為覺者或智者之意。但是‘佛陀耶’有好多的含義，所以古代的佛教大德遵守五不翻(第一尊重不翻。例如‘般若’二個字，如果翻譯為智慧，就不夠尊重，所以經中依舊保留般若二個字，如果一定要翻譯，翻做淨智妙慧(智慧)，也只是勉強的翻譯。第二順古不翻。例如阿耨多羅三藐三菩提，如果要翻譯，為無上正等正覺，即佛的具足名號，但古來譯經法師，都保留不翻，表示對佛尊重的意思，所以不翻。第三是多含不翻。例如阿羅漢。因其意義包含有三種道理，所以不翻，又如比丘一詞也是多含不翻。第四秘密不翻。例如經中諸陀羅尼，系佛之秘密語，微妙深隱，不可思議，故不以義譯之。第五此方所無不翻。例如庵摩羅果等，因為這個果品是印度特有，我們中國沒有，所以不翻。)的原則，沒有把這個名字翻譯成漢語。(佛教翻譯經文有這樣的規定：若是一句話，或是一個詞，有很多的含義時，就要保留原來的梵文，不能翻譯成中文。)佛陀耶——即是覺悟者之義。正所謂皈依佛，覺而不迷。所以佛陀即是圓滿無誤地覺悟了宇宙人生真理的人，他已經覺而不迷了。佛陀的覺悟和凡、外、小、權教等的覺悟有很大的不同，諸佛共有三覺。如下文。 佛的覺悟有三種圓滿： (1)自覺圓滿。就是自己究竟圓滿地覺悟了宇宙的真理。佛陀的自覺和聲聞、緣覺、菩薩的自覺是不一樣的。雖然菩薩和羅漢等也覺悟了，可是他們的覺悟是一種不圓滿的覺悟，沒有徹底破除無明。而佛陀究竟地證得了自性三種智慧： 1一切智，證此智慧者，即可以了知宇宙間一切諸所物象生滅去來種種差別之道理，也就是說佛陀能如實了知世出世間一切諸法，生滅去來演變過程之種種差別相，這是一種了知諸法之過去、現在、未來的智慧，因能無誤了知諸法，故稱為一切智。《瑜伽師地論》卷三十八雲：‘於一切界、一切事、一切品、一切時，智無礙轉，名一切智。’此智慧阿羅漢亦有。 2道種智。即是普遍究竟地了知世間和出世間一切修行道門差別的智慧，此種智慧乃屬菩薩之‘不共智’慧。又稱一切道種智、道種慧、道智、道相智。《大智度論》卷二十七之雲：‘於六波羅蜜中，能行分別思惟之智，稱為道種智，又指廣學一切道法以濟度眾生之菩薩智。’ 3一切種智，即佛了知一切種種法之智慧。然於三智中，相對一切智，這種智慧惟獨是佛才能得之智慧。即能以一種智慧覺知一切道法、一切眾生之因種，並了達諸法之寂滅相及其行類差別之智。於宇宙間一切諸法過去、現在、未來生滅差別的現象，及一切種種修道之法都能無誤地了知。不僅如此，而且對一切空有之法不起絲毫執著，能究竟安住於中道。獲得這三種智慧才是究竟的覺悟，聲聞、緣覺、菩薩等皆不具足這樣的自覺圓滿。 (2)方便覺他圓滿：佛陀於自覺中圓滿具足此三種智慧，菩薩只具足一切智、道種智二種，而阿羅漢只有一切智。佛陀成道後，興起無緣大慈同體大悲，廣設言說之教度化眾生，以自己覺悟之理而教導他人，令他人亦覺悟生死。佛陀亦能以遍智觀一切眾生的根基，應眾機善巧設立一切方便教法覺化眾生，因能方便善巧設施教法，故為方便覺他圓滿。雖然聲聞、緣覺、菩薩等，亦能說法度化眾生，但因其自覺不圓滿故，亦不能如佛一樣巧說諸法，也不能令眾生究竟圓滿地覺悟。 (3)覺行圓滿：佛陀度化一切有緣眾生之功德事業已經圓滿，故為覺行圓滿。阿羅漢惟有自利之心無有覺他之德。菩薩雖有覺他之德，但尚未功德圓滿。只有具足了以上所說的三種智慧和德行才是圓滿的佛陀。 如是具足一切圓滿的佛陀是眾生可皈依處，是一切眾生的依怙主，是一切眾生的無上福田。 關於佛的含義略說如是，下面解釋法寶： 法——梵文稱為達磨、達摩、馱摩、昙摩、昙無、昙等。於佛經中，法之用例極多而語意不一，總括之，可類別為任持自性、軌生物解二義。任持自性，意指能保持自體的自性不改變；軌生物解，是指能軌范人倫，令人產生對一定事物理解之根據。就任持自性之意義而言，法乃指具有自性之一切存在；就軌生物解之意義而言，法乃指認識之標准、規范、法則、道理、教理、教說、真理、善行等。若從單一修持的方面來說，【法】其實就是方法之義。而此處【法】之一字是指佛法，究竟之正法之意。在佛法中廣泛說是指宇宙間的一切事物現象，就三皈而言，即是指佛陀教導眾生出離生死輪回的方法。在三皈依中法被解為【正】而不邪，此中之正即是正確之義，正確地了知諸法而不迷惑。而法的本身有規則之義，如世間律法能規范人們行為，但世間律法只能規范於事後，於犯錯後懲罰犯法者。佛法則不然，於人未犯之時，佛陀就已經告訴你哪些可做，哪些不可做了，並且制定戒律來規范弟子不得做，有違因果法則之事不得做。因此佛法是於犯錯之前，已經做出了教誡和規范，這種正確的規范乃是我們安身立命的基礎，沒有正確的規范和教誡，我們就不可能建立起正確的人生觀來。而就規范和教誡的條目多少來說，世間法也無法和佛法相比。世間的律法才有多少條，佛法裡有三千威儀八萬細行等，所以說佛法包括了一切世間諸法之規則。世間法是以錯誤顛倒的分別心建立起來的，而佛法是佛陀以無礙遍智為度眾生善巧方便而設，因其不屬於分別心所設之法，故說佛法為正而不邪。只有皈依於佛法正道才能獲得正確的人生宇宙等觀，才能令我們的生活安處在正而不邪之中。 僧——淨而不染之義。梵語僧伽，略稱僧。意譯為和合眾。乃和合之意，故又稱和合眾、和合僧、海眾(眾僧和合如海水一味，故以海為喻，而稱海眾)。又取梵語與漢語合稱為僧侶。此外，亦有僧家、僧伍等稱。為三寶之一。即指信受如來之教法，奉行其道，而入聖得果者(此為聖賢僧)。亦即出家剃發，從佛陀學道，具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，住於四向四果之聖弟子。或指信受佛法，修行佛道之團體。釋迦如來成道後，首至鹿野苑，度阿若憍陳如等五比丘，為僧伽之首。【僧】亦是指戒律清淨的出家僧眾之團體，即是互相遵守六和敬和睦相處的僧團。唐代道宣律師認為構成僧伽須有二種條件：1理和，即遵循佛教教義，以涅槃解脫為目的。2事和，有六種：戒和同修、見和同解、身和同住、利和同均、口和無诤、意和同悅；在我國，則單一人亦稱為僧或僧侶，且僧之名與出家‘沙門’同義；而僧者，在三寶中被稱為僧寶，均以比丘為主，然亦有指比丘尼者。若比丘、比丘尼合稱，則稱為僧尼。 現在的人一聽到僧這一個名詞就想到是和尚，其實‘僧’並非是指一個或兩個和尚，乃是指具戒的清淨僧團。一般的出家人只是僧的形象而已，只有五個人以上戒律清淨的比丘團體才能稱為僧。所以認為僧就是出家人的這種概念是不對的。 【僧】這個概念在三皈依中其實就是修道同伴之義。僧還有賢聖僧和凡夫僧的差別：賢聖僧——阿羅漢、初地以上的菩薩為賢聖僧，他們一人即可稱為僧寶。凡夫僧——是指剃發離俗出家修道的佛教修行者，沒有證得出世間的聖果，顯現僧的清淨形象延續佛法慧命之人。而皈依僧淨而不染，即是不染世間五欲等法，才能令心清淨，成就無上清淨解脫之道。 (三)舉三寶之類別 三寶共有四種：一、化相三寶。二、住持三寶。三、一體三寶。四、理體三寶。 (1)化相三寶：化為化現，顯現之意。也就是說此三寶，乃是諸佛菩薩觀一切眾生機緣成熟，為度彼等故而應機化現的。化相三寶只有在佛陀住世時有，佛陀圓寂後就相繼滅掉了。因此又稱為現前三寶，只有佛陀在世期間才有。經雲：‘無有大善根者，不能值遇化相三寶。’ 1化相佛寶：兩千五百多年前佛陀降生於北印度，示現降生住胎、出生、成長、成家、出家、苦行、成道、說法、涅槃等八相而成道，這皆是為了度化眾生而方便顯現的，實際上釋迦牟尼佛早在久遠劫以前就成佛了。如《梵網經》雲：‘吾今來此世界八千返，坐金剛華光王座。’坐金剛華光王座，即是坐金剛座成就無上正等正覺之意。釋迦世尊在此閻浮提現成佛相已經有八千次了。這一次的化現成佛，亦是為了度化眾生而來。所以佛陀本來早已成佛，兩千五百多年前成佛只是一種示現罷了。早已成佛為度眾生而化現於世間，故稱為化相佛寶。 2化相法寶：佛陀對不同根基之人應機設教而立教法，此法為方便善巧而設，所謂‘法無定法，惟對機而設。藥無好壞，惟應病而下。’所以此法無定，只為方便度生而立，故為化相之法寶。 3化相僧寶：佛陀成道首先度五隨從(即：五比丘)出家成為僧寶，而後又度化好多人出家為僧。僅長隨弟子就有一千二百五十人，都是證得大阿羅漢果的聖者，還有無數的大菩薩等，其實這些聖者也是諸佛菩薩的示現，正所謂：‘一佛出世，千佛護持。’故這些僧眾，亦是為護持釋迦之教法化現而來，故為化相之僧寶。 (2)住持三寶：即是長久安住，住世之義。佛陀圓寂後，留下此住持三寶作為引渡眾生的方便，也作為三寶的形象為眾生供養之福田，亦是佛陀的身語意之所依之處。僧寶代表佛身，法寶代表佛之口，佛寶代表佛之意。 1住持佛寶：當佛陀快要圓寂時，為了報答母親養育之恩，上升到忉利天(即：三十三天)為母親說法，度化其母摩耶夫人。佛陀突然在大地上消失了，當時的佛弟子們皆感到非常恐怖，好象失去了一切依靠。當時有位尤填王，他因不知佛陀去了何處，心中十分著急，因此求阿那律尊者以天眼來觀察佛在什麼地方。尊者以天眼觀察到佛陀在天界為母說法，告訴尤填王說：‘大王莫要驚慌，佛陀在忉利天宮說法，不久就會返回人間。’王聞此言心中稍感安慰，但是轉念又想：‘若佛陀經常這樣去天宮說法，那在人間的眾生就失去了依靠。’想到此處，他就找到大目鍵連尊者，求尊者以神通力帶十二個御用雕刻工匠，白天前往天宮看佛陀的形象，而夜晚回到人間雕塑佛陀的形象。就這樣當佛陀為母說法完畢時，人間也就有了佛陀的第一尊聖像。佛陀回到人間後就為此像開了光。這就是人間第一尊的住持佛寶。佛說：‘佛像是代表佛陀的形象和世間眾生結緣，也是眾生種福田之處，以此結緣亦能引渡眾生出離苦海。’故佛弟子見佛像就要如同見佛一樣的恭敬，故一切佛像(紙畫、木雕、石刻、銅鑄、泥塑等)都是住持的佛寶。 2住持法寶：佛陀在世時講法是隨時隨地應機而講的，所以也就沒有弟子作筆錄。當佛陀圓寂後，佛的弟子們遵照釋尊的遺囑，把佛一生講的法做了圓滿的結集。大乘法是由文殊、彌勒二位菩薩為首的無數諸大菩薩與阿難尊者一起做的結集。結集後，因眾生根基不成熟故，伏藏在了天宮和龍宮等處。小乘法是由迦葉、阿難、優波離三位尊者和五百羅漢結集而成。這些大聖尊者們都有記憶三昧的神通，只要是佛陀講過的話，他們都能憶持不忘，而且互不相混。佛陀圓寂一百年後才有了文字的結集，形成了有形的經書論典。這就是住持法寶的來源。一切經書論典和佛教大德的著述都稱為住持的法寶。 3住持僧寶：即是剃發出家的凡夫僧。佛陀圓寂後那些賢聖僧也相繼地圓寂了，最後住持佛法的只剩下凡夫僧，故一切凡夫僧即是住持佛法的僧寶。 住持三寶乃是住持佛法的核心，欲成就佛法當皈依此住持三寶。皈依於僧受彼之傳承獲得佛法之清淨教授，依法之教授令心安處於正道中，最後方能證得無上覺悟之道。 (3)一體三寶：這即是說於三寶的每一寶中又各個具足三寶的體性，這是說明三寶是互融無礙的。 1佛寶中圓具三寶：佛陀本來就是圓滿自性功德者，具有觀照之智，所以是佛寶義。而佛陀又能說法無礙度化眾生，巧說無量法門令眾生得悟生死。故具法寶義。佛陀本身就是現僧相守持清淨戒律，以淨戒自居，故具僧寶義。 2法寶中圓具三寶：經雲：一切諸佛皆從法中生出。又雲：般若妙法為諸佛之母。法有能生佛之用相，故具佛寶義。法的本身就是清淨的規則，所以具法寶義。而佛法法門雖多，但是法法平等互無高下，相融相合，法有和合之義，故具僧寶義。 3僧寶圓具三寶：僧習諸禅三昧有觀照之智，故具佛寶義。僧以清淨戒律自活，以羯摩、布薩為規則，僧具有規則之義，故具法寶義。僧團以六和敬為本，為和合之團體，故具僧寶義。所以說三寶互概互融，一而三，三而一，無有分別。 (4)理體三寶(即自性三寶)：其實每一個眾生的自性中，本來圓滿地具足三寶之莊嚴性德，但因為眾生無始劫以來執著自我以及外境，故受無明惑業所障蔽，使本有之如來德相而不能顯發，流轉於生死之中而不能自覺生死過患，淪為受業牽引毫無自主流轉於三有輪回的眾生。 1自性之佛寶：每一個眾生皆擁有圓滿的佛性，雖然在無數劫的生死輪回中，沉淪為六道(天道、修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道)的眾生，可是不管你在最不好的地獄，還是最好的天道，此佛性都不會有任何的改變。淪為凡夫之時，佛性也一絲毫都沒有減少，當我們成就佛果時，此佛性亦絲毫沒有增長。故《般若心經》雲：‘不生不滅，不垢不淨，不增不減。’此空性本體雖然無形無相，但她卻遍一切處地存在，有情眾生之見聞覺知等都是本性之妙用，雖然能遍覺一切，而又不隨一切生滅，能攀緣的是妄想識心，能覺照而不變的是覺性妙用，故此能覺照諸法而不變的性體，即是我們的自性佛寶。 2自性之法寶：在眾生的自性中圓滿一切智慧之正見。如：自心中所具之良心道德，禮儀廉恥等，是自心所具之法則。又眾生之本性，乃是一切法生起之本體，故於覺性中能遍覺諸法，此圓滿的覺性智慧，能圓滿地了達諸法而無錯謬，故此覺性智慧即為自性法寶。 3我們的自性本來清淨無染，如：太陽雖受烏雲障蔽，烏雲亦不能污染太陽之清淨本性，故一切眾生雖受業力牽引，而於輪回中頭出頭沒，但是眾生的體性永遠不會被污染。所以覺性本體本來清淨無染，乃是一切法的自性，與一切法不二而和合，正如《心經》所雲：‘不垢不淨’，即是說明本性不受染著之意。因本來清淨，不受染著，故為自性僧寶之清淨義。 (四)五種三皈之類別 上面講述了三寶的種類。下面講述皈依的種類，皈依有反邪三皈、五戒三皈、八戒三皈、十戒三皈、具足戒三皈，共五種。前三種乃是在家所受持之在家三皈戒，而後兩種乃是出家所受持之三皈戒。因三皈乃是一切佛戒之根本，故一切戒皆屬三皈所攝。 (1)反邪三皈：這種三皈是佛弟子一入佛門就要受的三皈依。為什麼叫反邪三皈依呢？反邪即是指，我們知道了世間諸苦的根源就是從邪惡、邪見的惑業而生，所以要從現在就反過頭來歸投到三寶名下，來開發自己本有的覺、正、淨從而修學正道，而了脫生死。故為反邪三皈依。也就是反邪思、邪道歸於正見和正道。 (2)五戒三皈：就是受此三皈有五條戒律要守持，既是殺、盜、淫、妄、酒五戒。這是入佛門的第二個階段。 (3)八戒三皈：在小乘佛教的教理中講，在家人因為不能守持清淨的出家具足戒，所以就不能證得出世間的聖果。所以佛陀為了讓在家人種出世之因，就制訂了八戒，若在家人在一月之中守持一日八戒，就可以令在家人種下證阿羅漢之因。 (4)十戒三皈：是出家沙彌的戒律，實際上, 比八戒多了一條戒律。還有不同的就是沙彌一輩子要守持這十條戒，而八戒是守的一天。這是出家沙彌的十條根本戒，除此外，沙彌還有二十四門威儀要守持。 (5)具足戒三皈：這是出家的比丘、比丘尼所受的三皈，此三皈包括了一切小乘戒律，比丘戒有二百五十條之多，而比丘尼戒有三百四十八條。故稱為具足戒三皈。 以上這些戒律前面皆安立有三皈之名字，是說明這一切戒法都是以三皈依戒為所依而建立的。所以三皈依是一切戒法的基礎，若破失了三皈依戒則一切戒也已經失去了。 (五)三皈依總義 我們講完了三寶、三皈依的種類，下面講什麼是三皈依的總體含義。 皈依有求度、救護、歸投、依托之義。眾生如同是遇海難之人，佛法如救生之大船，如是為救度、救護之義。謂歸投義者，就如同一個在外遠游的旅客，到了晚上要歸投旅館，以作為安身之所。而眾生是流浪在生死輪回苦海之中的浪子，因此要將佛、法、僧三寶作為我們所歸投之處，才能令我等有情眾生身心俱安，最終出離生死輪回；所謂依托義者，如同小孩子長大，必須要依靠於父母的養育和細心呵護，而眾生亦當將自己依托於三寶，才能究竟地出離輪回，因為一切眾生自性本具的圓滿智慧被無明覆蔽不能顯現，就如同無知顛倒的小孩子一樣。眾生若想出離輪回就要把自己依托給佛、法、僧三寶，依三寶的教導才能開啟智慧，破除無明，出離輪回苦海。故應皈依佛陀開啟自具之覺性。皈依正法建立我們清淨正確的修行規范。皈依僧寶，依此僧寶做大福田，為我等做出世之引導，令我等開啟本來清淨的自性。 現在有好多人都這樣認為，我們心中有佛，行善積德就可以了，何必去注重皈依的形式呢？這樣的說法，看上去好象有一些道理，也有好多想皈依佛門的人聽到此話就不去皈依了。還有的人學了不少的佛教經典後就認為自己要作自性皈依，所以就不要外在的皈依形式了。這些理論看上去好象說得都有道理，其實則不然，這樣的想法和做法都是極其錯誤的，而且也說明他們根本就不了解佛教的教義。三皈依的形式是必須要去做的，因為要以此形式上的皈依求得清淨的三皈依戒體。皈依的儀式是一種戒律傳承的方法，皈依是要接佛法基礎戒律的傳承，若沒有這個儀式，則連基本的三皈依傳承也沒有。又，皈依也就如同去學校報名，你如果想去某所學校上學就得先去報名，然後才可以去上學，若是沒有去報名，就不可能有在學校上學的機會。若是心裡光想著上學，然而你卻沒有進學校去上課接受教育，就不是一名真正的學生，因此你也不會學到學校裡的知識。學佛皈依也就如此理一樣，若是光有學佛的想法，而又不付諸實行，不入佛門，因此也不算是佛子。有人說我心中有佛不就可以了嗎？現在很多人都這樣說……其實這是在說妄語，因為一個凡夫是不可能做到心中有佛的。凡夫每天想的是種種欲望等貪著，一天到晚有幾個念頭是在想佛？或者一天中有幾件事情是按照佛的要求去做的？所以我說，說這樣話的人簡直就是在說妄語。有的人則認為我相信有佛存在，就是信佛學佛。其實這樣的認為也是錯誤的，這只是相信佛存在而已，並不是學佛。所以相信佛存在而且也想獲得學佛利益的人應該早日去寺院皈依。 佛教界中有很多受過皈依的居士，但是沒有幾個人能真正知道皈依的意義。佛陀所弘揚的教法雖有八萬四千之多，但其所有教法最根本的就是皈依，不管什麼法門都離不了三皈依，三皈依是一切佛法基礎，所以想學佛就要先學好皈依。我曾看到現在漢地的一些寺院傳授皈依是極其不如法的，發心皈依的人不去寺院，只是把照片拿去交了錢，然後給發一個皈依證，這就是很多寺院傳的皈依！連最起碼的皈依儀式都沒有，更別說戒律的開遮持犯了。還有一些大寺院裡明碼標價辦理皈依，需要花幾十塊錢，而且他們也不管受皈依者能否得到皈依的真實利益，只顧著收錢。這樣方式的皈依是在販賣佛法，是最不如法的。 在正統的皈依儀式之前，應該具足的必要條件是：皈依者必須知道自己所受皈依的意義，而且要知道皈依所具備的發心是什麼。若在不知道的情況下去皈依，只能得到一種結緣方式的皈依，而得不到皈依真實的利益。所以欲皈依三寶者，當知皈依亦有其特定的發心，才可以得到皈依的戒體，若無相應的發心，便得不到皈依的戒體。若不具備皈依的發心，雖然有了皈依的外在儀式，也只是種了一個遠因而已。如果皈依佛教的目的是想獲得人天乘的福報，那麼必須要具足奉行人天乘教法的發心，如此可以獲得下品以及下下品的皈依戒體。若是發心為獲得小乘聖者的修證和果位，那麼在皈依時必須要發起出離心來，這樣可以獲得中品的皈依戒體。你如果想獲得大乘佛法的真正皈依，在皈依時就必須要發起大乘的菩提心來，如是便能獲得最上品的皈依戒體。 我經常見到好多居士雖然皈依了，可是問他們皈依的時候是以什麼心態皈依的？結果大多數是為了家庭、兒女平安和財源廣進而皈依，這樣的皈依是不能得到皈依戒體的。希望明白了什麼是三皈的居士，在具足發心的情況下，應該再去重新作一次隨喜皈依，以期重獲得皈依之戒體。 知道了受皈依所必須具足的發心後，還要明白皈依時的觀想。皈依有請聖、忏悔、正受、羯摩、發願回向五個步驟。請聖和忏悔，是皈依的前行。所謂‘正受’是皈依的正行。羯摩和發願回向，是圓滿皈依的後行。 皈依佛是指皈依釋迦牟尼佛等十方一切諸佛，所以自然要以虔誠之心，迎請諸佛菩薩降臨壇場，慈悲攝受我們。在迎請之時要觀想，十方諸佛菩薩聖賢等眾被我們的虔誠心打動，降臨到我們的面前，放光加持攝受自己；請聖完畢開始忏悔，為什麼要忏悔呢？因為我等眾生從無始劫以來，由於顛倒迷惑而造就了好多惡業，現在要領受三寶清淨的皈依戒，若不把以前的業障忏悔掉，就不能獲得清淨的皈依戒體。如同一個曾經裝過毒藥的瓶子，若再想以彼裝甘露，則必須要先把瓶子中的毒素洗淨，才可以把甘露倒進去，若不把瓶子洗淨就把甘露倒進去，甘露也會變成毒水。所以先經過忏悔後才受皈依者，才能成為容納戒體妙法的法器；在正受三皈依時，要依法作觀想方能得到戒體。當皈依師第一次念‘盡形壽皈依佛，盡形壽皈依法，盡形壽皈依僧’時，皈依者要觀想由於自己的虔誠心所感，十方諸善戒法悉皆震動。第二次念‘盡形壽皈依佛，盡形壽皈依法，盡形壽皈依僧’時，要觀想一切善法如雲如蓋聚集在自己的頭頂。第三次‘念盡形壽皈依佛，盡形壽皈依法，盡形壽皈依僧’時，受皈依者要觀想頭頂上如雲如蓋的諸善戒法化成光明由上而下灌入身體，與身體互相融合，這樣就得到了戒體。 以上說到了戒體，今解釋戒體： 戒體——戒之體性。舊譯無作，新譯無表。指行者受戒後，於身所生防非止惡之功能，亦即是對於戒法之信念與奉持戒法之意志。戒體雖由作禮乞戒等作用而生起，但一經引發之後，即不假造作，恆常相續，故稱無作；其外相不顯著，無有表象，故稱為無表。定戒體之性通大小乘而有三種：一色法，受戒之時，身口二業有發顯之表色。其表色依四大而生一種之色法，有防非止惡之功能，是名無表色，又名無作色，是為四大所生，故為色法，而攝於色蘊之中，這是小乘有部宗之義也；二心法，受戒之時有發動思之心所，此心所之種子相續而有防非止惡之功能，為戒體，是為依於受戒時之表色作用而起者，故附以色之名，然實為心法，這是大乘唯識之所說是也；三非色非心法，彼無形質，故非色，彼無緣慮，故非心，即為非色非心之別法，是小乘成實論所立也。 以上三種之戒體，南山於四分律之當分，准於成實宗之所立，而立非色非心之戒體，自己之本意，則依於大乘唯識之義而取心法之戒體。又天台於止觀取心法，戒疏取色法。但於小乘之有部與大乘之唯識所異者，為性具之色，性具之心，而其意未見異於彼之二宗。《梵網戒疏》上卷雲：‘戒體者，不起而已，起即性無作假色。’概上而言戒體分為兩種，一為有做，二為無做。受皈依時以身體恭敬頂禮，口中念誦皈依的誓言，這些都是有形有相可見之實行，這為有做戒體；而無做戒體是由受者恭敬頂禮，虔誠觀想而引發，依受者這五蘊色身而生。無做戒體沒有外在表面的粗重色相，所以稱為無表色。此戒體一經引發就不會消失，只要行者不觸犯三皈依的戒律就不會失毀戒體。得到了戒體後就會有三十六位護法神日夜護持行者。這些護法神曾經在佛陀座下發願說：‘若有人至心皈依三寶者，我們皆當日夜護持，不令其人受諸橫禍。’若得到戒體者，一般來說修行就不會退失，有好多的修行者，修行無有進步就是因為自己沒有得到戒體，或者雖然得到了，但也由於犯戒而失去了戒體。戒體在行者一生的修持中是很重要的，所以欲真實修行者，必須要得到所受的戒體，而且也要以戒行護持戒體不令破失，這樣我們一生修行才會有所成就。 (六)皈依戒的戒相 上面講述了皈依的整個過程以及戒體等。下面為大家講述皈依後所守持的戒律。 一般的人都以為皈依不是戒律，所以有好多人皈依後說自己沒有受戒，也不守什麼戒。其實皈依是佛教最基礎的戒律，因此三皈依也稱為三皈戒。皈依裡共有六條戒，三條止持戒，三條做持戒。 (1)止持戒：止是禁止的意思。即不該做的事情不做名為持戒，禁止做的事情去做就為犯戒。 1皈依佛後：不可以再去皈依一切天魔、外道、牛鬼蛇神等，亦不得供奉彼等之像，不得享用彼等所加持物。外道是指佛教之外的其它宗教，此中包括那些修煉氣功的法門。鬼神是泛指一切鬼神皆不可皈依了。而不得享用彼等加持之物，其中包括了煙草。因煙草乃是魔女穢物所化現，吸煙就如皈依魔眾一樣，故欲皈依者當戒除吸煙之惡習，因抽煙者不管有多麼深厚的禅定和念佛的功夫，或者是積累了多少善業，命終時必然墮入黑煙地獄。《金色律藏》中雲：‘末法濁世之毒物，出現十八種煙草，凡接觸者轉地獄，後世不生悅意境。’在《具光律藏》中亦雲：‘濁世末時之煙草，口鼻享用諸罪人，今生貧窮如餓鬼，來世將於百劫間，住於嚎叫地獄中。’若人能以三世諸佛為正皈依處，則獲無邊功德，如《日藏經》雲：‘何人若敬皈依佛，百萬魔眾不能害，縱破律儀心迷亂，彼後亦定得解脫。’ 2皈依法後：就不可以再去皈依世間那些外道和邪教的教義，以及世間的一些歪理邪說。還要做到不殺生，不對眾生存傷害之心，要以佛教無上法寶為正皈依處。 3皈依僧後：就不可以再去皈依外道邪眾以及大惡之人，亦不和這些人做同修道友，不有親密之交往，不與其共住一處。若皈依三寶的弟子經常和惡人親密來往，即會遭受他人譏嫌，以及給自己惹上麻煩，或者令自己受其染污。因此皈依者當受持不與外道以及惡人親密交往之戒。以上的三條是止持戒，對此應寧捨棄生命也不破戒。 (2)做持戒：做就是必須要做到的意思。也就是說，要求做到的事情必須要做到，做不到就為犯戒。 1皈依佛後：見到佛菩薩的種種形相，哪怕是佛像的一個碎片，也是皈依者恭敬頂禮供養之處。有些居士的分別心很重，看到那些制作精美的佛像，他就能生起恭敬心，可是一見到做工不精美的佛像就不起恭敬，而且還評頭論足說一些不恭敬的話，這樣的話就已經觸犯了皈依佛的學處了。還有一些人對宗派的執著分別特別大，學顯宗的見了密宗形式的佛像就不拜不恭敬，學密宗的見了顯宗形式的佛像不拜不恭敬。這些都屬於觸犯三皈依戒。《菩提道次第廣論》雲：‘謂於佛像，若塑若畫，隨好隨丑，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。’因此皈依者當知，應對一切好壞等佛像都要恭敬頂禮，不要分好壞美丑莊嚴與否，都要如真佛一樣觀想恭敬頂禮。不僅要恭敬頂禮，有能力之人還應廣造佛像，如《親友疏》雲：‘隨工巧拙木造等，智者應造善逝像。’ 2皈依法後：見到一切經書法寶都要做為皈依恭敬頂禮之處，哪怕是經書裡的一張碎紙，都應該是三皈弟子頂禮之處。有的修行者門派執著很是深重，看到他人修其它的法門就說誹謗和譏諷的話語，其實這樣的行為已經觸犯了皈依法的戒律。不僅如此，而且給自己將來成就究竟佛果造下了障礙，那就是不能獲得通達一切法的智慧。 3皈依僧後：若見到一切僧眾都應該恭敬頂禮供養，不應該分別什麼南傳、藏傳、漢傳僧眾，凡是佛教僧眾都是恭敬之處。哪怕是僧眾衣服上的一塊布片都是我等頂禮之處。所以受持皈依戒的人，不要去分別這個僧人威儀外表好不好，抑或分別有沒有緣份等，只要是現了僧的形相都應該恭敬。經常看到有一些在家人，看到某個出家人破戒了，或者是威儀不好就不去恭敬，如此便違犯了皈依僧的戒律。 違犯三皈戒的罪過很大，若不去忏悔後世則會墮入地獄受苦。又《涅槃經》雲：‘若皈依三寶，是謂正近事。終不應皈依諸余天神等。皈依正法者，應離殺害心，皈依於僧伽，不共外道住。’皈依於三寶後，不僅不皈依一切天魔外道，而且要不殺生，不與外道同住。另外受了皈依的人亦要守持不吸煙、不賭博、不去淫穢場所的戒。在南傳佛教地區，有好多的修行者一生以修三皈依而得成就，所以三皈依亦是很殊勝的修法。 皈依三寶的功德很大，我們現在已經皈依了三寶應該感到高興，而且還要精進護持皈依戒而不犯，那功德就更大了。《無垢請問經》雲：‘皈依之福德，若其具色相，遍滿虛空界，彼將勝虛空。’若說皈依功德有實在的體性的話，整個虛空都不能放下皈依所得的功德。 所以告誡那些想入佛門，又沒有去皈依的人，應該趕快去僧眾面前皈依，以期早日獲得三寶的護佑，最終獲得解脫之果。 如果從甚深義上來說，三皈亦是佛法的總綱，覺、正、淨此三字乃是統攝一切佛法的綱領，若人行佛道，離此三字之統攝皆為外道行，非是佛行。【淨】代表出離心，因此只有出離心堅固才能清心寡欲，遠離世間貪染，清淨無為，如是才實為皈依僧淨而不染；【正】代表菩提心，若行者能正觀緣起性空之中道妙義，則必能生起廣大菩提心來，因此只有不離菩提心才是究竟正道，離菩提心外一切皆非正行，故此為皈依法正而不邪之妙義，此亦為真正皈依法之竅訣；【覺】此乃代表正見無二之智，只有具足了通達一切法之實相智慧，才能真正做到覺而不迷，才是真正的皈依佛。又，皈依僧清淨無染，不著一切欲法，行空解脫門；皈依法安處正道而不邪，無所黏著，無所希求，行無相解脫門；皈依佛住於覺性光明中，不迷本真自性，行無願解脫門。如是三皈實乃是三解脫門之總括。 正觀三寶之利益，發心皈依行正道。 此乃雖為佛法基，亦是解脫之根本， 若能正觀彼戒法，如理行持而不犯， 是人即為真佛子，諸佛加持恆不捨。
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