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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
宋智明居士：禅的生活運用
禅的生活運用 禅人的事情有不斷用功和不斷起用的過程，一旦明白了就無礙了，就不會怕念頭，知道這個念頭是你的作用，可以這樣用也可以、那樣用也可以，你是主人，你不能說念頭好，也不能說念頭不好，它沒有好和不好，是你的一部分，是你生命的作用，只要你不跟它跑，不執著於它，那你就獲得一分自在，自然會安寧下來。因為清靜和安寧是你的體性，這念頭是你的用，用過度了，平時用得太多，所以說它太亂，像小孩子管不住了，就是這個意思。後來你要用就用不用就沒有，你的念頭是你很自在的妙用，也就不再是念頭了，到後來成為智慧光明。 人有它的習慣性，喝酒吸煙，他習慣成瘾了，戒不掉，離開它就不行。我們的吃飯、睡覺，我們的思想、工作都會有個習慣性，那麼這些習慣性形成以後，我們用智慧化解它的習慣性，這個被我們所用的主人，我們用它也可以，不用它也可以，修行後來就這個境界，而不是說非要這樣不可。 打座當中不要追求入定，要認識它的源頭，它從哪裡來？是什麼東西在念咒？要認識它的源頭，修行最終要明白自己，真正的源頭，真正的自我，沒有自己的自己，真正明白以後，就超越修行，也就是回到生活來，就是生活。 有的人在覺性當中，你看我聽到這個聲音，這是覺性的作用，這個作用是不要修的，它是原本的，只是它上面在它的作用處有些東西，有干擾的東西，就是人在生活上，積累了那些東西，如果你把這些去掉，佗就是原本的佛。只是當你不用去想知道這聲音的時候，它就是佛性的作用，你不用想就到了，它就是佛性的作用。 你既不住在清靜當中，也不怕染污，也不會執著於外部的世界，你的心住在當下，當下的一種覺性當中，那這個時候你會明白，明白原來就是這樣，那修行的一切目的就是回到這個地方。 你不需要有一個過程，比如說我要定下來，我要空，我要什麼樣，不需要執著這個，只要你明白，你作用的本體本身就是佛------佛性，那麼你處處不離佛性，處處不離開這個，這叫真修行。不管有念頭沒有念頭，都不離這個。他不需要把所有的法都修完，他已經成了道果了，還學什麼呢？就是用了，但是後來的人就不懂這個，他要學很多很多，結果被修行所障礙，就像佛教裡一個比喻：一個瞎子，他在一個黃金的房子裡，所有的家俱都是黃金鑄造的，非常高貴，但是他老是被黃金所傷，到處碰一下，碰出血來，因為沒有眼睛，住在黃金屋裡也沒有用，如果你是一個開眼睛的人，你不需要黃金的屋子，有一塊黃金就夠用了，夠生活了，日子過得很好，不要太多，主要是知道用，知道哪些佛法跟你相應，跟你有用，然後你在生活當中把這些佛法用活，體現出來，那就是修行。 為什麼要打座？打座就是要把妄想歇下來，如果你知道妄想的源頭就是佛性，那麼你不要打痤，它也歇下來，它被你所用，想也可以不想也可以，那你就超越打座的境界，。不是說我要訓練出一種功能，通過念咒我要放一道光，去出現一些特異的神通，不是為了這個。如果為了這個的話，那些外道都有，佛就不需要出世，印度的九十六種外道都有這個功能，佛就不需要出現於世間。 也不是因為吃和不吃，一定要吃什麼樣，一定要怎麼樣不睡覺，不是為了這些，而是對於吃，你達到了無礙，對睡眠這個境界你超越了，你超越了別人無法超越的東西，那些境界在你這裡不受障礙，你不會被這些所困擾，不會為睡覺、為工作、吃飯、穿衣困惑生煩惱，這也是一種超越就是一種修行達到真正目的的境界，別人整天為這些煩惱，人生的一切追求著，個人的享受，或生活本身的各種欲望， 但是你對這些本身就沒有困惑。所以古人講，生死大事，在我這裡也沒有，沒有什麼叫生死，生死都沒有了，還要為生命的一個個過程而擔憂？那就更加沒有，不是修行的人都沒有病，而是他面對病痛的時候，他沒有事情，他不會因為病痛而煩惱，這是他的心沒有病，他的心裡從此沒有病，他不會對人類發生的一切一切而煩惱、困擾，我們稱沒有無明，修行的結果就是要打破無明，悟到真實，然後一切的體驗都是真實，對他來講都是真實。他睡覺也是真實性，他吃飯也是真實性，他不要作樣子，我不吃飯，我不睡覺，或者冬天很冷的時候，穿得很少，我功夫高，他不會有這些，他穿多一點也沒事。他有一個適度，一個自然的一個度，他可以穿得少，他也不會說我一定要穿得多一點，但他穿得少，功夫就比你高，他不會這樣。 如果能夠領悟到這裡了，一切都是道，就是這樣，就是你的佛法，到後來你會覺得佛法已經沒有佛法了，就是生活，但生活已經不是生活，那是什麼呢？是你的作用，全部在你的作用裡面。農民種田，是他的作用，他的那個收獲，一年四季的果實，他的作用裡面出來的，他發現是他手裡的東西，他的菜，他的田地是他手裡出來的，是他作用裡面出來的，勞動創造了人類，就是作用，不同的勞動會產生不同的成果。如果你生活貧窮，是你的作用不好，你只能起這樣的作用，所以你的生活貧窮。有的人很富有，他作用在富有的地方，他能夠作用於發生財富的地方，是他的作用。人類的所有人，都是他作用的成果，他享受著自己的作用，一般的人會迷失，就是不安分地追求那種東西，不合理的東西，結果社會上有很多不正常現象，奸商也好，貪官污吏也好，他不安分，人類只要在作用處奉獻，作用處體現，人類的一切秩序會非常好，農民就好好地種田，不要去做生意了，畫家好好地畫畫，不要老是想到錢，你畫的好了，自然會有錢的，只要你的作用好了，你的結果肯定會好。但是你要認識自己，我怎麼去作用，我的作用點在哪裡，我在作用當中怎麼去體現最好的狀態，恰到，人文科學最高的境界，就是恰到好處的境界。種菜，他施的肥料，他種的季節，用的什麼種子，他要恰到好處，適合這樣的田地，他會收到最好的收獲，是個恰到的過程。 那麼這就是悟後的人生，他在作用處，能夠恰到好處地體現，有的人比較誠實，純樸，那麼他作用肯定也這樣，在純樸當中作用，那麼他面對那些比較狡猾的人，他就覺得自己沒有辦法應對，沒有辦法和他們周旋，那麼他的作用點肯定不是這種人，他不可能在這種人裡面作用，他要在純樸裡面體現，那麼他要找到他的田地，可體現自己純樸的地方，那他就找到地方了。如果很老實，純樸的人做生意，不行，他學不來，那種場合不行，人生要找到自己的作用點，那個是智慧，找到作用點去發揮，無論什麼人都是有用的，最笨的也是有用的，只要你放在適合的地方，體現他的價值，要去觀察，要去發現。 有一個我在峨嵋山碰到的一個畫家，他非常的內向，讀書也讀不好，父母跟他說，你就不用讀了，你喜歡什麼，他說我喜歡畫畫，他就一直畫畫，也跟過一些老師學些技巧，他自己覺得日子過得非常好，他跟人講話不會講，他碰到我的時候，講話講不出來，他的畫的藝術境界很高，還辦過很多畫展，他有成就，他就找到自己的作用點，他的人生很充實，一天天過得非常自在，他找到自己的作用點了。 就是找到這個點，需要機遇和智慧，為什麼很多人看相算命，他就是需要知道自己在哪裡找，我契合點在哪裡，我的命運是怎麼樣？所以他就是在哪裡找，我生意會不會賺？我讀書能不能讀上去？他就是通過那些來啟發自己，去找一個作用點，所以他們為什麼會有生意。 所以修行只是一個過程，他不是目的，目的就是你的作用，人生的作用，這個作用是無窮無盡的，一生又一生，不斷去作用，而且一輩子比一輩子好，今年比去年好，他的作用越來越好，這就是一種圓滿的人生。 像西藏的活佛，一世世地轉，轉一世好一世，他越來越殊勝，人生就這樣轉過來的，轉上去的，在作用處轉變。 我的體會是，我每教一個佛學院，都是一次提高，我到了那裡去看藏經，他們那裡的著作，和他們的法師交流，那麼在教學生的時候我用新的方式去教他們，那麼通過一次我的作用，就變化了，一次次上去，結果，教的學生，程度也越來越高，從普通的預科班到正科班，到帶研究生班，一步步上去了，然後超越教學，固定的教學超越了，不要固定教課，不要講一部經，隨機的講，面對不同的人我去發揮，在發揮當中我又有變化了，因為人不同，比如一百個人有一百個人的特點，我跟他們講一百種話，那一百種話在我的內在揉合的時候，又產生新的東西，新的智慧，新的作用點，他又會產生。比如畫家、哲學家，各種各樣的老師，各種各樣的人物，他們的一種作用，人生體現在我們這裡，人生的進步是這樣來的，一種交融中的體現，你要和人接觸當中，發現你自己的內在，內在的智慧，也找到自己新作用點，轉到後來他沒有止境的。
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