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宋智明居士：禅網應機語錄 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	禅網應機語錄 若人虛心入禅海，盡向雲天融一如； 反復參叩自薦機，發明本然更無奇。 如遇大逆緣，合向大逆中， 不求平靜心，逆中方知真。 律已而無已可律乃為真律，利他不見他過乃為方便。 了了常照而顯現一切。 照空之後非空，照照之時無照，言語難到，心智不測。 如千萬鏡相照時，何處生緣影？ 若無緣心何生緣影？ 一真大法界中何有能緣所緣？ 平常人緣何得道？ 若是真如，即遍一切，妙明之照，法界洞然。 不是緣影，乃是五光，妙顯沖虛，靈然法爾。 一即一切，一切即一，全體如是，如是全體。 不會才真，若會即墮， 了指無月，天下太平！ 分別而生見取與貪著凡夫之自然 不分別無貪無著者悟人之自然 順逆自在、變化無礙乃證入之自然 故於身心反映中可知居於何地， 中間習氣、智慧、化機與道力的差別 可了行人之不同 入禅者無拘其器，知禅者無異其心，分器者教乘也，宗下何來分器之辨？ 上上根悟證同時，更無佛可成，無習可了，無生可度。 上根人一聞千悟，即佛而了，安養道業而自圓明。 中根人反復參叩，體究深入，終至豁然開朗，始知本來現成。 下根人依師契修、專一用功，心純意專，時至心開，方合覺性不二之旨。 身心一如時，任運於不二之用；睡醒一如時，不計巳睡巳醒；一真無為時，空明大覺而常然。 信佛功德 信佛願行 信佛智悲 信佛身土 信佛法門 信佛道力 信佛感應 信佛光明 信佛本有 信佛常寂 信佛遍現 信佛神變 信佛三德 信佛五智 信佛妙化 信佛性具 信佛圓證 緣理可以發菩提心 緣德可以發菩提心 緣悲可以發菩提心 緣智可以發菩提心 緣願可以發菩提心 緣見可以發菩提心 緣修可以發菩提心 緣行可以發菩提心 緣證可以發菩提心 如果你被師父的話所困，心思難安，那麼真的心理有病，沒有病的人怎麼被人一說有病就真的有病了呢？看看自心，病在何處？ 即覺無覺，不受而受，覺受印真如之用，即用即化，當體不住，朗然現前，貓不是虎。 凝心之後返照，照其真源，自然大定圓現。   香林禅師所說，悟道後因習氣種子淺薄與深厚的不同，故於心境法中消融歸真的過程也有時間的長短，有的人三五年成片不等，還有的人悟後立即廣學與弘法，結果智散於境，性覆愛悲，久居塵勞而不證果。 因此見性後含養覺性，消融妄習，了緣無為，靈妙而照，直到心、身、境都融化為大光明藏，始得圓明成就！ 如日出虛空，圓照本無照，天地共沐光，卻無一點心。 開悟時空寂無念而靈知了了，信知此即本源性地，孕育聖果之胎也。 證悟時十方圓明而法爾周遍，證知妙道遍一切而化現無礙，具足無量功德。 心本住覺位，智照恆無為，法本無法見，塵塵顯方便，無煩無淨相，一任天真用，平等在緣中，佛魔同一性，不悲苦樂情，活潑隨機現！ 解悟的人“明道”去，卻不求證悟！ 未到恨不消，既到本無事。 不見六根，用處一真。 不是棄而是通透無礙、全體照用，故內不住於根識。 外不迷生境幻，一如圓現，方知本來如是。 悟在因緣時節，卻不可謂天下人不悟！ 若喜歡自然，也是著自然、落開心；若不被法縛，一切從自心中顯現，則於法自在，與自然界的一花一葉、小松鼠又有何別？所以悟入平等之後，唯除其病而不廢施藥之用！ 性戒：覺性本無殺盜YIN妄，本無生故。威儀戒：即六根遇緣而用，自然清淨圓活變化自在。一如中那有根本？ 不違覺性根門淨 大悲無著智無染 應機不惱眾生心 隨處無生處處真 此喻禅者一切能捨，唯自己的見心不能捨，故如大象之頭被掛而苦，此時他人難救，唯自悟徹而放下“禅見”、“悟見”、“證見”，方得自由而去，從此心中更無禅佛之見，隨方顯現，來去無礙。 什麼也沒有---此時應照知“什麼也沒有”的當下，不要分析悟與證。 理即是事，事即是悟，悟即是證。----理是體，事是用，不二是悟，全體一如，圓明妙遍是證。 沒有也沒有，無門真法門，隨應徹了然，塵塵現無邊！ 活現石頭寂靜者成佛 不見石頭善現石頭者佛用 了石頭非石頭而達石頭者如佛 於無無中，應須徹照無痕，化盡一切，故宜覺透心、身、境，及三空之證量。 宋老師: 後學常在一念來去之間似可頓然契入,心裡很清楚這並不是意識強造作出來的一個境界,但是卻伴隨著強弱程度不同的覺受,如無住,空靈,融合,安詳,妙明,清爽,自然,...... 請問老師,如何化除這些覺受? 又如何更迅速地使覺性打成一片呢? ------雨後掃花落，空山草自青！ 問：但問何為不相應？ ---- 急急尋求、念念有在！ 此“心”不是思慮的妄心，而是身心世界的絕對無二的體性，此性因無明妄想業識流變故妄現境界，形成相對的心物二元的虛相，若能頓脫根塵能所的對立，則即證入覺性空明的本體，此體雖空無一物，卻具有五大種的能量，故能法爾地顯現人生宇宙的萬法，其中又有五智、五光等隨起妙化之大用，自然成就一切功德事業。此即成道的秘密，若能悟而證入，則與佛同一圓滿的無上菩提果位。 緣慮之心不離能所，雖知萬法唯心，僅是理悟，故外境與心是對立的，禅人初悟雖知靈知妙性、本具萬法，因未徹證故，仍受根塵所覆，故須以真照而化一切身心境界之障礙，化盡之時，方達法界全體圓顯之道。 因此禅人不可以理悟為極則，因此時唯心所現正是六塵之影，實未達變現自在之境，故不要妄認已證入禅道，而應徹底消融，方起無邊道用！ 清風明月時 無人空谷中 虛朗照天地 靈妙不守守 因著靜故厭動，若悟動靜不異，心淨無著，即得無心而應，即真關無關。 既悟“無著”則不見動靜的二邊，於無著心也不起思量見。如此即率性而真，出入無礙。 請問大慈的菩薩：若有行者，意識所造的無分別與自性本有的無分別，怎麼揀別？ 山人：問得好！由意識產生的無分別來自於對文字義理的理解，然後形成堅固的“見”，並常以此“見”來制約自己，使意識恆處於無分別的狀態，造成思想的滯礙，既覆蓋了自性活潑自然的本面，又生起了不能入世與人溝通的壓抑，於是人的精神受困於這一執“見”，並以此“見”來教導他人、指導用功，成為死水一潭。 而自性自顯的無分別智，乃是剝離一切知見概念、對立比量後的赤裸覺性的完全照用，即如鏡子照物一般的空明顯現而卻沒有分別之動相，因此不同於意識建立一個無分別念的執取。 由意識產生的無分別念乃走向愚癡顛倒之路。 由自性離意自顯的無分別智乃圓成佛道之本。 你是拿什麼看現實？感性和理性　 ----把感性化為無緣的大悲，把理性轉為當下的真照。 你看清自己了嗎？　沒　有 ----繼續看真正內在的自己是什麼？ 你看經時明白了什麼？明白一點但做不來 -----不斷去通過觀照經義明白自己的心靈世界。 道不二的統一靠什麼嗎？不知道 -----透出一切又圓攝無盡，靠的是智慧。 你思維過現實中的佛法嗎？想過但是不明白 ------看目前的作用處，發揮妙性於現實而圓融的人生。   明山人法安： 一、不敬佛祖及其言教，大有廢除而後快，故常表現為反傳統者。 請問：禅宗祖師，呵佛罵祖，是表現什麼呢？ ------祖師當機而破執，正為彰顯佛祖無著妙慧，豈真指佛祖而呵罵？乃呵斥當人不了自心而妄見心外之佛祖，故與時人無知狂妄的亂破不同。 二、不以法印、智印而應於義理，反以自己的謬解為印。 請問：禅宗祖師所悟與佛同否？如何判別？ ----以覺性真智印證於祖師，又以祖師之言句反照於覺性，相應不二，方為真判。 三、不通佛教名相正義，亂解亂用名相以達到自己的目的。 請問：禅宗屬教外別傳，對名相常有另類別解，不合佛法嗎？ -----若有別解必不違佛陀言教，更能契當時之機，用之即了，豈有定執己解而非他？ 四、未明覺性實相之道，全以意識卜度為禅之道。 請問：如何才知禅者已悟實相，不落意識呢？ ----言中知見不忘、情執難化，任一己之所立，相對於諸見，不知見本非見，言中無言，故落意識者往往高標己見而輕毀他言。   請問：以凡夫見，如何分別呵佛罵祖之行的真偽？ -----應以智悲德行、人生修養、當不當機等辨之。 ----以覺性真智印證於祖師，又以祖師之言句反照於覺性，相應不二，方為真判。 請問：以凡夫之見，如何以覺性真智印證於祖師，以祖師之言句反照於覺性？ -----若有別解必不違佛陀言教，更能契當時之機，用之即了，豈有定執己解而非他？ 請問：如此說來，禅者別解，為契當時之機，然多與原來名相本義不合，不就令人徒增混亂嗎？ -----試舉一段禅師別解帶來的混亂言句看。 ----言中知見不忘、情執難化，任一己之所立，相對於諸見，不知見本非見，言中無言，故落意識者往往高標己見而輕毀他言。 請問：禅者自證自信力強，為讓眾生起信故，每每有高標之現象，凡夫如何辯別真偽？ ---如高標自己與其弟子，則為偽；如高標宗風、活用妙智，既解眾縛，又不落情見、不壞教法、不謗它宗，則為真。 再問：然如南泉斬貓，丹霞燒佛，又如何說呢 -----此乃逆說禅法，不僅破盡眾生之常見，且令於驚覺之際，頓悟本來，了相即性，直超生佛相待之境。 如：達磨大師破相論：齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。 然佛法中，齋之義，謂為過午不食也。 -------此乃心齋之義，非事相之齋也。禅者往往尋跡得本，即相悟宗，故借諸相而明心地，心明則相即非相，而又不妨無相而方便示相，此正禅者妙說也。 信州，鵝湖大義禅師，唐憲宗诏入麟德殿論義，有法師問：“如何是四谛？” 師曰：“聖上一帝，三帝何在？”法師無語。 -----此大義禅師以世間帝王而之帝而破四谛知見的禅說，使慣於佛理的法師頓失所守，故有破轉之用。 禅人悟理不難，而如實證入不易，其中關鍵之處乃是認為一悟便至佛地，更無悟後覺照化習、了緣消跡的過程，結果執著於禅悟知見，狂枉放任，一切身心作用，仍然凡夫模樣，三業不淨、五智未開、虛明未顯，反以為從此無事，不知此病一生，即斷悟後真修之路，未徹法性之化轉之妙能，故百年之後依舊輪回凡夫。 照體獨立，心境一如，知之即了，了而無心。 禅宗的修學，是非常嚴格的，是不落次第的，如果不是這樣，就不堪稱為「禅者」。 -----禅的本旨確無次第，故稱理而說，眾生即佛，本無二致，但於實際之中，卻有無量差別，故佛祖有應機之垂示，而行人有悟證之方便，若離此機用，何有言說？ ------悟入化習之過程，並非次第而修證，乃是覺性妙化之用，故古德有：“頓悟須同佛，多生習氣深”之說。 佛性常如如，非關悟不悟，因悟達淨用，不悟逐迷情。1.末學最近遇到一些是非不分,只想與人在口頭上爭辯的意氣用是的學佛者,末學要如何處理才能夠圓滿??? ----應心平氣和地運用智慧一一勘破其要害處，令其自知理短，盡量少引經論，應以靈活的語言顯示真正的佛法。 2.為何現今有那麼多學佛者都只喜歡與人做文字上佛法的爭辯,但對於真正能深入體會佛意的修行者卻很少呢,對於這些人要如何的引導他們才能比較圓融? -----這是佛法普及、文字太多之故，如能以更妙的文字來化解世人對文字的意解，使之悟入自性，再安住於真修之道中。因此你一定要開顯活潑的文字風格，使人人見而愛之，方能起到引導的作用。 3.假如遭遇到禅門的狂徒,要如何去解決呢?因為末學常常在網路上遇到一些禅門狂徒,動不動就造口業毀謗別人,本人曾在討論時被這種人罵下地獄,去死之類的話語. 假如遇到這種狂徒時,要如何做才能處理的比較圓滿?? -----這種人不可與之論理，因彼等無誠心故，若要破他，應善變化莫測的禅機，並於此不立觀點，隨機掃蕩，使彼無可攻擊的落處，由是狂心頓息而知道妙。 仁者已悟性理，圓通法義，並有護教利生之大心，但未消融一切，故言存己意，未了妙顯之道，故不能隨機變化，望能空明朗照，任運流布，使無法之法印契無間！ 破【生死不惑論】 能見聞覺知之性稱為本性，本性不曾有生滅，時間亦不曾有間斷， ----見性無性，無名可名；無生而生生不已，不滅而滅滅無間；無時間相，流變無窮。 地水火風四大的聚散與環境的變化，此種現象稱之為生死輪回。 ------覺性五光法爾具五大法界，顯現萬有，不離當體空明，故於生死輪回而變化自在。 若從本性來看生死輪回是幻生相，本性不曾有生死輪回。 -----覺性圓含，宛然妙顯，故無角度可看，無幻相可見，本性與生死而不異。 唯眾生妄認四大為自身相，見聞覺知觸境而生六塵緣影，妄為自心相， -----若見眾生之見，言塵緣之言，妄論虛相，即為背觸之談，於真性中本無此事。 至此流轉於生死中，是名為無明。 仔細思維，生死與無明實同為幻生相， ------生死即涅槃，無明即真明，不可起於思維，不必幻中認幻。 非實有。 故圓覺經曰：善男子！此無明者，非實有體， ----非不實有，故無明者，即真妙體上所顯也。 如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得， ----無夢無醒，如如本際，無得無無得。 一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。 -----若了眾生即非眾生，無生不生中，何存妄見之心、何名輪轉之義？ 行者了達此事，即名出世間， ----了達此事，只生知見之理，於妄見中建立出世之情，若真了者不出不入，不了而了。 不違世法，亦不為世法所障，日理萬機，不為世事所囿，日用而平常， 生而不為生惑，死而不為死苦，談笑於生死之際，游戲於世出世入之間， ------無世法可違，無障礙可障，妙機無窮而不理，世事紛呈而妙顯，不居平常之心，無生無惑，無死無苦，不以談笑為高，不以游戲為得。 凡不為凡惑，聖不為聖迷，身雖在世，心無世出與世入，萬般皆自在， 逍遙於生死之外，即是修行功夫。 本性不曾有生死， ----本無聖凡，豈落無惑，無在世之身，化為光明故；無住空之心，出入無礙故。無萬般之自在，無逍遙之心在，無功夫可修，常有生死而妙性天然。 生死與無明皆為眼翳之所見，能保任使之不妄認即名修行。 ----不存諸見，不落保任，本然一真，無行可修。 古德雲：行不動塵，言不驚眾，澹然安閒，常行恭敬，始堪保任， ----大動其塵，大驚於眾，不得求閒，不生敬意，無法保任。 於一切違順境界，心不動搖。 ----行於違順而心恆動而無違順之染。   動念即乖啊！哈哈！ ---法身大動於法界，故報化有無邊之顯現，一塵一沙皆妙明中顯現之妙動也，非動念之動，更非不動之不動，若達大動不動之旨，始了禅妙！ 本性非關有`無, 但處緣即有見聞覺知, 無生即無滅, 何來無生而生生不已，不滅而滅滅無間?　本無時間相, 但為惑於生死者說, 若得覺悟者, [當下]亦不存在.　 ------本性中法爾“無”而又法爾“有”，緣即本性，故無處緣之對立，亦無見聞覺知之假名，無生無滅僅為體量，生生不已方是法爾妙顯之相用，於相用中萬法又滅滅無間、剎那化盡，不離不滅之性。於中亦不妨於時空無盡法界的差別，故曰：何期自性本具萬法。 不知山人所雲,,主題文意指出,誤認四大為我身, 故隨四大的聚散,妄為自己的生死輪回. 若不妄認四大之身, 何有生死輪回? 若要討論則請針對主題,不要談那些不得要領之論, 請用大家都能聽懂的文字來討論. ----因你妄見眾生之輪回，故反顯輪回皆本性之妙境，所謂眾生常住涅槃，更無涅槃者。 為解[生死之惑],指出生死之弊, 妄認之因, 論虛以顯實,以除[生死惑], 山人不解眾生即是佛, 六塵本清淨, 何可言?何不可言? -----言中無言，妙在應機，機盡無言，故須了之。 山人之言差矣!本無無明,故亦無無明可盡,豈是無明即真明? 仔細思維，生死與無明實同為幻生相，非實有。故生死即涅槃,無無明亦無無明盡. ----你若悟無明即真明，則必不立真見而逐妄情，因無明之妄當體即真故，如果須破無明見真明者，豈是了手好漢、宗門正眼？ -----佛說四十九年未曾說著一字，何況圓覺？覺即了經，豈可執文成義？無生豈有意？本空即諸法，法立於心豈是清淨？法生於見豈是解脫？故妄不在法，而在見、執之心也！ 請平常人連起來一讀： 了達此事，只生知見之理，於妄見中建立出世之情，若真了者不出不入，不了而了。 無世法可違，無障礙可障，妙機無窮而不理，世事紛呈而妙顯，不居平常之心，無生無惑，無死無苦，不以談笑為高，不以游戲為得。 本無聖凡，豈落無惑，無在世之身，化為光明故；無住空之心，出入無礙故。無萬般之自在，無逍遙之心在，無功夫可修，常有生死而妙性天然。 不存諸見，不落保任，本然一真，無行可修。 大動其塵，大驚於眾，不得求閒，不生敬意，無法保任。 行於違順而心恆動而無違順之染。 -----若於此時不化，形成堅固之見，佛亦莫救也！ 徹證不二之際，圓明十方，一切作用，都無非是法身本具之大能，此大能妙顯一切萬法，故十方世界恆於法身體性中大動、大變，無窮無盡，一切相即性也，若以為有一個不動之性的存在，只了得一半，未盡水即月、塵即佛也。 山人所言, 全部在支持末學之論, 末學看不出山人立論於何處? ---山人無立論之地！ 應機未必在無言,有言亦得,方名真自在 . 機盡豈唯無言?有言亦能盡, 隨緣應機, 有言無言, 皆得大自在. ----因仁者會得佛法，故欲大自在於言句之中！ 識本心者,有言無言`有念無念,總名不動念. 若不明此義者,有言無言`有念無念皆名動念. ----山人無義可明，故不在動與不動裡！ 言:[徹證不二之際，圓明十方，一切作用，都無非是法身本具之大能，此大能妙顯一切萬法，故十方世界恆於法身體性中大動、大變，無窮無盡，一切相即性也],其實也不須講的那麼高深,總說僅此一顆平常心而已,離此皆是幻,幻證`幻圓明`幻身`幻法`幻世界. ------可知仁者居平常心而起幻觀矣！ 空谷絕音 平懷妙寂 山海月映 天然一片 八不中道的禅義： 不生不滅----生處不生，滅處非滅，於無生滅中，道性恆顯生滅變化。 不來不去----來無來相，去無去相，於無來去中，道性自在來去無礙。 不斷不常----斷而不斷，常而非常，於無斷常中，道性流變妙化無盡。 不一不異----一無一體，異非異境，於無一異中，道性照了無邊法界。 來也有道,去亦是道,不來也是道,不去亦是道,是名**(中道). _______此師所釋巳住於來去之相，因八不之旨乃在於破二邊之相執而宛現覺性之中道。故有“來”不是道，有“去”乃至“不來”、“不去”也不是道。 依據佛經所說的,世尊的中道義在於(適合). 世尊曾經說過:修行好比?#123;琴,琴?#123;太緊或?#123;太松,所談出的音樂皆不優美.唯有適中即是(中道).而修行亦復如是. -----此中道為二邊調適之道，非龍樹中觀道，山人所述為超中觀之禅道。 生滅、來去、斷常、一異，無非是人類存在的因素，眾生分別執著而成妄，覺性轉為無明，若能破一切兩邊之執心，則化無明為覺性光明，此光明法爾顯現一切兩邊的境界與作用，方便稱為“道性”，此性非名相可一表，故無可妄見，只是稱性而妙用無邊。 不一不異----一無一體，---至小無內，故不存“一”之體性。 異非異境------於差別境中，不存差別之見，故不存“異”之現象。 ，於無一異中----即覺性光明。 ，道性照了無邊法界-----自然圓照無礙。 頂禮老師: 開悟指的是悟到了什麼？如平時說的小悟無數回,大悟十八次。他們也是一種開悟嗎？他們之間又是什麼關系。悟到什麼程度才算真悟，不再迷惑。不再生死。悟後還有迷的可能嗎？請老師開示！ 答：悟知真如緣起中道不二的道理是“理悟”或叫“解悟”。 悟入空寂靈知覺性之體的現量是“體悟”或叫“明悟”。 悟達空明不二妙圓遍照的果量是“徹悟”或叫“證明”。 一次一次地明白理體與事用稱為“小悟”。 頓了一真之中心境、事理、聖凡、迷悟之不二稱為“大悟”。 徹達一切諸法無非稱性而現、現而全是妙明之德用稱為“徹悟”。 如悟而未證都有迷失的可能，故生死依舊，若證悟覺性全體大用，則不妨於生死中得大自在！ “知”與“證”的差別： 1、喻明：知礦中有金為“知”，掘而得其用為“證”。 2、悟靈知妙性本有為“知”，於根塵一切處全體顯現大用為“證”。 3、“知”者業識習染未淨時的領悟根塵中的佛性，“證”者盡淨微細習種，透出聖凡一切障礙，於生死、涅槃而自在變化。 於“知”而“了”其知，知了則照用無滯而達證。“證”融“知”而無痕，“知”離“證”則非真知。 如夜明珠暫埋土中，出則依然照耀。 若能徹底消融根身，則更無埋入之時，自能透出一切，顯照無礙。 任何知見立知都有矛盾，空有性相顯密諸說也有極大差別，實本無定法，各據本位之智眼，稱性發揮，應機說法，方便引誘，令自開智慧，自見本性而已。因此不必入世尊言句中妄辯對錯，更不必帶有個人的情緒，應發揮自心的光明以自己的語言而利眾。 其中應知： 1、佛依二谛說法，即對立矛盾的圓融。 2、差別的法用，乃契理契機之必然，故於眾生份上難以圓一切而成一致之論。 3、阿賴耶識乃真妄和合，在凡則為妄識，在聖則為真性，但轉其名，實不異體，故辯者未圓會其宗。 4、論辯以發揮妙見為本，而不可指責對方，故言不能觸，而以智消融之。 從成就者體現眾生之妄執的阿賴耶識，全是真性，但立識的目的卻是為了破妄，因識中含有染污種子故，有能藏所藏的對立故，有執此為我的固見故，所以要轉識成智，化妄歸真，一旦淨除染性，則當體即是妙明真心，本來不二，卻有迷悟、真妄之別，故於達人份上識性即是真性，若未了達，則須除卻識相迷執方顯真心。由此可知，聖人隨方立名，應機施教，本無實法予人，故若能了達真義，何妨異名並說. 染污的濁水-----阿賴耶識----帶妄----現妄業相。 除污的淨水-----妙真如性----全真----現功德相。 聖見眾生濁水中淨性----阿賴耶識即真性----示以復淨之道。 凡見佛言執妄即是真----阿賴耶識仍染污----迷而不得歸真。 若悟佛法不在名相而在開智眼而復淨性，則必知佛言的作用之旨，會旨歸宗，無復辯矣 告二位仁者：各各自看自心：當下之用是真心是識神？如何體現？說話還用分別之意想嗎？何謂妄識即真？何謂立一真字即過生？ 道人唯觀自心，若非機緣，何得妄語已是而他非？一立對錯，早失身喪命去了！ 後學見狀，不發一語，淨明山人會麼？ ----枯！ 如果不會，後學撫掌，會麼？ ---欺！ 如果不會，後學喝茶，會麼？ ---倒！ 如果再不會，後學一路打趁淨明山人，會麼？ ---惜. 不會？後學丟下棒子，會麼？ ---粘！ 還是不會？後學見此，只好搖搖頭，徑自走回方丈室了。 ---痛！ 以上七重公案，供養淨明山人。也請淨明山人，除卻佛經祖語，發揮自己真實見地處。不過後學先叮咛淨明山人：明暗雙雙的時節，有真、有妄，真妄和合似一，可要分清楚才是，可不要囫囵吞棗，真妄不分，到那時候，後學只好搖搖頭了。 ----禅海石火！ 明白仁者欲以意會禅，卻不知禅若意會則墜，又欲以經教證明，又再落名言之中。既不了禅機之妙，又妄生評判，故知不但不明禅，且於教與禅的不同風格、悟與機的不同體現都未弄清楚，故開口必障人之慧目。 如真明白請發揮山人所答一字禅的妙指！ 壞禅道之法： 以佛之言破佛言 以繁復義破淨心 以境界限定智慧 以經驗鑒別活機 以公案套用現實 以執見增益狂慧 以诤論引人顛倒 以神秘攝入魔境 以實法令人住著 以亂破使人退失 以自舉令人盲從 以死文字污正眼 以教派局限真行 以現成句定綱宗 ---山人：禅宗與教下不同，貴在當機照用，若將禅無目的地討論辯诤，就會失去禅的不立文字、不涉教相、直指人心、引導開顯的風格，令入談論義理，妄生是非，仁者與淨堂之诤不知使多少人感到茫然與累。 1.禅宗公案裡有證悟祖師的開示以及錯悟祖師的開示，若不告訴學人此中差異，學人如何分辨錯悟祖師的邪知邪見？若不知道錯悟祖師的邪知邪見，又如何建立禅宗的正知正見？若無法建立禅宗正知正見，很容易被錯悟大師所籠罩，導致所修、所證與佛相悖。若真是如此，學人將輪回生死永無出期，乃至大妄語，未來世受無量苦報，能不慎乎？ ----若仁者能證悟通達諸祖開示，那就不必引文論辯，應一一披露心智，發揮妙能，於諸眾生錯解處，一一消解化歸，令自性本心而不被祖語佛論所惑，照天照地，何必以未盡之智執區區之文義而妄生诤論？見人之過亦即已過，故應方便引導，令入性地真智，若未到智光圓照，專為辯诤而用，豈非佛門外道？ ----祖師機用無盡，善參於自心則可，若借此來辯論則有過失，何況智未過人，德無攝人，言未方便，使人不能接受，且真妄一體，唯用心有異，悟人不離根識，只透出聲色而靈妙無住，此中有何言句與實法可得？ 禅不能應機，行不能圓明，言不能超然，禅道亡矣！ ----應機則智開於無邊法界，善用則境顯於無量妙用，一真赅佛祖而無余，圓明照當機而無差，性地具本有花果，借法流灌清淨智水，眾生入此門而真機開發，個中無知見與妄立，仁者知之乎？ 山人本無法，應機而有說。 汝見如山高，知見似海深。 佛經火生光，祖語塵外垢， 吾心本有智，何須負山海？ 算沙徒自困，再來困世人， 如是顛倒行，何如化無痕？ 破阿賴耶的染污性而不能開顯識體真如淨性，則名邪破，因不能令人證入如來藏本具功德故。但僅對凡夫確立阿賴耶的真性，而不善化分別染污的習氣，則名偏提，也不能令正視目前實際識中蘊執。 二位代表了相反的立場，但都是佛所說義，如能圓融觀待，善轉不二****，則可應機說法無礙！ 1. 既然唯識之性本真，為何「妄盡而真亦不立」？難道佛所說唯識之性－真心如淨明山人所說是虛妄的？若如是，則墮入斷滅空，是斷見外道。 ---若於本真中生一“真”見者，即墮魔窟！ 2.既然妄盡而真亦不立，為何後時可以「悟真性」？前後文顛倒，豈不怪哉？ ---豈不知悟於真性無性之妙旨？ 3.既然悟真性一真一切真，所有一切法都從真心起，亦即一切法都是的真心體性，為何淨明山人說它「無真無妄」？若說它是「無真無妄」，那佛說法49年豈不成妄說？ ----何一法而不真？唯萬法皆真，故無一真性可得。 4.最後，聽吾偈言：「悟前說真妄，悟後妄亦真，知妄從真生。從此用真妄，利樂諸有情，生死無窮盡。」 ---破偈曰：悟前捨妄求真，悟後真妄雙泯，法爾圓現無礙，隨機變化莫測，無度而度化無盡，無生而生生妙生。 2. 1. 語言是真心所生、所顯的法，由個人七轉識分別而形成諸有情共通的符號，非是心靈的符號，莫錯會。 ---禅人以識來論體量，便多一層見垢，因不知八識皆心靈也，唯功能不同而已！ 但以唯識論禅必墮知障！ 2. 因此證悟祖師所說話語，直示真心，非是語言就是真心本體，但不離真心本體，非一非異故。對證悟祖師而言，話語直示真心，非常親切。對那些以意識心思維解知的大師等而言，因無體驗故，只能用籠罩語籠罩初機及無正知見佛子而已。因此對證悟祖師而言，並無诤論，唯有意識思維解知之未悟之人才有诤論可言。此尚且如此，況明心見性乎？ ---若生二見豈是悟人？草木一一真如般若，何況智光之語言？棒下之機不識，妄以識情論法，可憐愍者也！ 3. 1.誠然佛語祖言有何過失，但祖師有證悟及未證悟之分，豈可含糊籠統一筆帶過？若不從證悟及未證悟祖師言語中體會其中差異，學人將如何分辨真假善知識？又如何增長自己差別智？ ----你是否勝過歷代祖師？而妄生評判？真正善知識善用方便而引導眾生，何可令入歷史的诤論中而徒亂其心智？ 2.誠然各人認識不同又有何過，不過後學卻要問：各人認識到底有沒有符合世尊聖言量及聖教量？若不符合世尊聖教量及聖言量，佛弟子應摧邪顯正，否則濫好人不加簡擇，世尊正法必為邪法所湮滅，學人豈可不察？若如淨明山人作法，世尊正法必亡矣！ ---各人依不同的聖教量而起诤，豈非自毀佛法？若能圓會，則於理量可消，更於證量印入，則法法皆圓妙矣！豈不見涅槃追說追泯之會？ 3. 既然淨明山人說「過在執已是而斥他人之不是」，為何經典明明說阿賴耶識是真心，淨明山人卻說它是妄心、妄識，豈不是過在於己？豈不是過在於己執己「不是」為「是」，而斥他人「是」為「不是」？豈不是顛倒之行也？如是顛倒行，也難怪淨明山人會將阿賴耶識當作妄心、妄識了。又大乘密嚴經雲：「《佛說如來藏，以為阿賴耶(識)；惡慧不能知：藏(識)即(阿)賴耶識。如來清淨藏，世間阿賴耶(識)，如金與指環，展轉無差別》，淨明山人豈可睜眼而說瞎話？因此後學以前就蹲請淨明山人好好讀大乘密嚴經、成唯識論不是沒有道理的，不知淨明山人是否真的去恭讀一番？待恭讀後再來言語也不遲，是耶？非耶？ ---既阿賴耶全即真心，何必取二名？此乃執一廢余之妄說。 唯識早年巳讀，請明白仁者於唯識立論：“識性與識相的真妄義”來以自己的悟入述。 4. 1. 若於「於一切法中無須起分別抉擇之心而能了然明鑒無差」，是離念靈知之意識心所攝，何以故？不離能所故，不離有一法境及能知「無須起分別抉擇之心而能了然明鑒無差」之境，非是大集經所雲「無覺無觀是名心性」之真心也。 ---真性無念之真智都不明，豈非亂破？無覺觀時豈是木頭？為何無了然徹照之用？ 2. 真心於一切境顯現，學人於參究中，一念慧相應而找到真心，是不離能所而找到真心，待找到真心時，卻發現真心本來離於能所。因此於一切境「無須起分別抉擇之心而能了然明鑒無差」，只是禅宗所說冷水泡石頭而已，亦是鬼家活計，亦是楞伽經所說：「意識境界分段計著生」，有何尊貴可言？因此淨明山人種種諸說，都落入意識心中，落入我所中。 ---一念相應慧找到的乃是識解，一念脫落時才見真心，見真心時無真心可見，唯虛明朗照寂寂無為，豈是冷水泡石頭？ ---帶情見而論法者，必入邪偽！ 1. ----今人入古則泥跡，禅人執言則立見，己是他非則蒙塵，活機不識則死守，破不應機則無智，傍依自舉則顛倒。 2. ----真明自性者見即無暇，一切都是真性顯現，不假道理言句，而直示妙智而舉示！ 3. ---禅人若不自具智慧而依經作則，可謂真悟乎？又不能直顯智慧卻借經斥人，可謂明道者乎？ 於分別、不分別而不之，不可以名名、不可以色色，一如無可指，不異無可陳，只如是而已！ 5. 只見其文，未悉其旨： 既見色即見心，何處有色？ 既心不自心，何處存心？ 心色既無，何處可立？ 既不立於色心，時人見個什麼？ 則知一如無如，瓦解冰消而全然！ 祖師豈有言乎、見乎？ 6. 證法身本位者，始稱道人，安住一片清淨性光中，一動心即染覆，故有住於潔白地上不敢起身之說，所以說“寧動千江水，不動道人心”。如能不怕染覆，於境緣中起大機大用，不斷練心，於動中不動，於染中不染，於眾生心中坐大道場，覺性明照，自他不二，在一切作用處，變化權示，方便無量，人謂之動，而實無動心處也。 此開他受用三昧，中間有一段練心透境、起應妙隨的過程。 7. 三滲漏： 覺性於意根顯了作用處不可落於淨染、聖凡、自他、空明等微細二邊之滲漏。 覺性於慈悲方便作用處不可落於逆順、苦樂、正邪、輪涅等微細悲情之滲漏。 覺性於語言應緣作用處不可落於智愚、法義、真妄、虛實等微細觀待之滲漏。 8. 於不動體上，巳了淨自心幻塵，但於入世作用處，正是大動大顯之時，故於機感動用中，仍有偏失不圓之漏，曹洞宗歸納為意、情、語三方面的界外之漏，即不帶煩惱性的落處。臨濟於作用處又有三玄三要之綱宗，皆是本位大機大用的妙動。 9. 知見多者遮說可卻其妄慮，心性純真者直示以令其開解。 10. 禅宗：遮說為宗師的妙手段，直示為宗師的一線道。 密宗：遮說為印證的瑜珈風，直示為印入的加持道。 11. 大圓之道無禅密！圓明之中無盡說！ 12. 通達語言，明照機境，直心流出，不著古今。 13. 本有之用用即新新不已---不泥古今定則故。 本不離家家即不歸而歸---處處路途處處家。 14. 應深觀自心、體現佛法，非廣非深，朗照無礙！ 15. 不見不除天真性 無上無下尋常心 16. 覺性於六根現量中自然顯現六塵境自知無礙、明徹遍了、不落痕跡。 17. 於教理回照自心本源者即直趨宗下， 於宗下研究文字道理者即淪落教下。 若能即教了教而智眼分明，於宗超宗而活潑自在， 則為了手的漢子。 18. 中道者一切邊邪皆中正不二、圓融一體、不可思議之圓中，故天台雲：一中一切中，無空無假無不中。 19. 悟證覺性巳與一切佛祖同印法界，巳得全體不二加持，今後隨方印證，開顯十度妙德，圓成三身五智，即與佛無異！ 20. 了欲之性本寂，不生欲見，不著欲受，身心明淨本樂，則自超欲境。 21. 此中有化轉的妙意，貴在覺性化照此欲之源，頓化為脈中光能。 22. 於覺性一合妙相中，空樂不二而獨朗，全體一如，始證在欲行道之力！ 11、 陰神---定中識陰出游，純為精神幻境，從心意妄覺產生。 陽神---見實執我而修定，攝精氣神成丹，從中脈出而化身變形，帶細物質能量，功成為仙，但仍不離生死變異。 意生身---知我、法空而於未證法身前，由定光變現意根成意生之身，與陽神類似，但已悟空性，唯於現用時仍有分別執著，故須淨消意生方證法身，開顯報身功德，隨類應化。若滯意生身而起作意，即使以慈悲教化，終令自他皆滯化城，難超有海。 淨土生身---淨土乃佛圓滿功德所現，信願相應而往生者，即常在佛光之中而成蓮花上童子之化身，即與佛化不二，故得不退轉而成佛。 本尊身---觀修本尊法而證三密相應者，便自成本尊身，具本尊一切功德，於法界中往來自在，與諸聖同住淨土，示現眾生心中，加持引導，令其伏惑開智而相應成就。 圓明身---無相圓淨，遍融一切，覺性空明，含無量德，常住本性淨土，自然隨緣示現，不同眾生所見各異，而於自性更無有異，唯一圓光無極，盡未來際無有窮時。 12、 天台圓教判為初信至十信之間相似即佛位，未證法身前的變易身。楞伽經分三種意生身，皆從識性變現而立，非從法身本位而顯。 13、 人於三關中由於沒有傳承者的指示與加持， 又兼教理未圓與菩提心未真，有可能產生三 種偏差與三種魔境，這在目前漢地行人中極 多，請各位根據實際情況一一指出偏與魔的 境界。 14、 三偏： 1、見偏：以意解道理、指認妄知、死守一能為見地，沒有真達離念超解的無見之見地，故為見偏。 2、境偏：或入空性之境為真而守此空無，或著靈明之境而作意用之，成空有兩邊分離境證，故為境偏。 3、證偏：證一如不二之時，守此一證以為究竟，並常用此變化，起意身、神妙，但於此中，得證之心未亡，故為證偏。 15、 三關三魔 1、見狂魔-----知見攝入魔力，形成魔見狂論，謗三寶、破因果、斷善根、斥正修，用種種理論破壞修行人的正見，玄說惑人、狂言驚人，亂評佛祖開示，使教禅密道出現混亂。 唯無見無我、無著無智能破，因超一切知見故。 2、境邪魔-----進入邪魔陰境，被神異、光影、邪空、邪靈、假佛、邪智、邪力、邪亂等所迷惑，並信以為真，執為勝境，住於其中，常行邪法，並以此惑人。入此者無論如何用功，皆被魔境所攝。唯空一切境，寂滅無為，法爾無住，靈明不昧，不落一切能破。 3、證魔道-----因我、法不忘，修道力充，生起成佛作祖知見，並於出神中與人斗法，欲降伏一切，而獨稱尊，此時於光明神用境中被魔所攝，自見自身化作佛，並顯相似淨土之境，於是自謂得道或某佛再來，於時現愛見慈悲相，說相似法，廣行教化，世人不知，求師傳法，信入魔力，結果皆失心智，困於魔境。唯以不著佛見、不立師見、不以道自得、不住功行道果境，則於不動法爾中而自無礙解脫。 16、 邪類出現人間必有三種現象： (一)說盡一切好話，讓人相信他(她)是世上最善良、最關心人類疾苦的人，但講善時必帶感情而使人著意而顛倒，講理時使人迷理的玄奧而失智，一旦破文字言說迷惑，便難以自拔。 (二)必以治病、化災、解難、滿願等為實際上的誘引人上勾的方法，甚至令其見種種境界、開神通，並以見到自己的元神為見性，並許以開悟、往生、成道等，一旦迷入，不由自拔。 (三)以攝力控制人，令你佩服得五體投地，完全信服，一切聽從，然後開始出現奇特境界，進入神經分裂狀態，此時人體中的元神即被吸去，臉開始發黑，人不久於人世了。這種人心目中只有師父，其它師父一概不信。而師父被邪持，則相信自己就是佛菩薩，是來世上救人的。 迷哉眾生界！境中被魔所攝，自見自身化作佛，並顯相似淨土之境，於是自謂得道或某佛再來，於時現愛見慈悲相，說相似法，廣行教化，世人不知，求師傳法，信入魔力，結果皆失心智，困於魔境。唯以不著佛見、不立師見、不以道自得、不住功行道果境，則於不動法爾中而自無礙解脫。 17、 一、了悟佛性本具一切功德，不於此心體外有所修、有所得，空覺明法爾圓成，自然體現，一任平常，佛亦不居，生無可度，其性無為而顯了無礙，妙明天真而隨機方便，此為禅門正道！ 明正道者必了跡無為、自在應化，更無自我的存在，亦無有為利生的作意，一切出於自然。 二 、理雖明白，亦證空性，但不明法爾，於空性中起作意觀，現起帶妄功力與光明，並住於其中，不斷體現，形成一股極大力量，並自得、自居、自以為善利天下，無意中被《圓覺經》中四相及四病所困，雖有加持、度化之力，但仍不免自高標榜，居於功境中而被魔持。此人一出，必能驚動凡夫心，以至於五體投地。但識著知為禅門外道、正落於禅病中。 識神即中陰或現識，元神即第七識，即內自我，帶有命根氣的能量。 18、 理體淨，緣趣異，不了異，則被惑。刻意地稱揚自己與自己師父的善德，即墮自我標榜， 故意地輕毀其它宗派與他人的見行，即墮譏他惡事。 真正的佛門弟子絕不如此輕率行止，應對機而說法， 附佛邪外似言佛法實不明根本宗旨，言之必亂人心。 19、 外境不入，內塵不出，心如牆壁之不動，於不動時，覺照不昧，此際了然，可以入道矣！ 20、 是你，是我，是眾生，誰也不是 是這，是那，是所有，什麼也不是 -----正可於不是處體達，“不是”那是真正的本地風光！ 21、 為有情，為佛性，為究竟，沒有為什麼 -----那不是空寂無相、靈明不昧的時光麼？ 22、 禅中不是我，平常不是他。有時了了明，無時在緣中！ (它不在外，也不在內，在了了分明時，在難以言說中) ------於無言說處，照了目前，牧牛去也。 23、 大海之中一杯水 ------知 杯底脫落化無痕 ------了知 24、 知是理到，了知乃悟到。知，還有這個在，了知，知與理全消。 25、 禅--全在應機而活用，不契機而示，則為滯礙，故若能令人悟入，一切法皆可靈活照用，隨機而指點，並不可於言句、方法上分高低。 密--重上師、重傳承、重次第、重加持、重經驗、重相應，傳持之道全由上師引導深入、依經驗口訣而修，直到成就與上師同樣的證量。 教--弘宣經論、開演教義、教化人心、廣播正信、引導發心、圓解至理、明達修途、確立果德，因此教貴教化人心而不斷導入正行正果。 26、 走過了是誰的一關，就要看當下的“是什麼？”了，密密無間、清淨無為地看這一念的當下，到底是什麼？ 不向外問，不作理會，不起分別，直直地顯了這一念，是什麼？ 27、 不妨今日臨機大活。----古今一轍！ 28、 也許此時行人有許多個為什麼： 本來清淨-----為什麼還要覺照？ 本無生滅-----為什麼還有念起？ 本來具足-----為什麼還未圓成？ 本無來去-----為什麼不能一如？ 本無身心-----為什麼不了空寂？ 本有智慧-----為什麼不會機鋒？ 本具神用-----為什麼不開神通？ 本明常照-----為什麼不能遍知？ 本來如如-----為什麼還須安住？ 一一透開，正可拔雲見月，明徹無惑。 29、 本來清淨-----為什麼還要覺照？ 答：即照無照。既無照體？哪裡有照？ 合：淨鏡相輝！ 本無生滅-----為什麼還有念起？ 答： 即念無念　念體即空，哪有生滅？ 合：塵剎無盡！ 本來具足-----為什麼還未圓成？ 答：　不了體相用，本無體，本無相，本無用，即體無體，即相無相，即用無用。 合：古樹新花開！ 本無來去-----為什麼不能一如？ 答： 不了一切皆空，即無來體，也無去體，故不能一如。 合：不離親朋！ 本無身心-----為什麼不了空寂？ 不了身心即空。 合：昧卻目前！ 本有智慧-----為什麼不會機鋒？ 不了機鋒即空。 合：未達平常！ 本具神用-----為什麼不開神通？ 不了無心而應即是神通 合：別有所求！ 本明常照-----為什麼不能遍知？ 不了知知離知。 合：不識當務！ 本來如如-----為什麼還須安住 不了安住無安住之體，安住即空。 合：游子歸家！   30、 此去不見風塵客，滿目青山無無見， 天然一幅本來景，獨賞水月歲自寒。 31、 禅理啟智眼，眼明而無可執之理， 事修達證悟，既證而無可修之法。 32、 心不存見，見起即頓了； 法不住修，修時本無修。 33、 祈願 34、 三十初一心心不異 合眼開眼本來如斯 新舊無限只在目前 圓照了惑天真獨露 -----祝諸仁常住本位隨緣自在！ 以教釋禅者死水難活 以禅化教者法眼洞明 禅以無言而善用活句 教以歸源而掃蕩文字 會言教之旨圓成智觀 了禅機無痕照用無滯 35、 自然安住，不須努力， 覺性與阿彌陀佛不二， 不取相，不立見， 煩惱起處當下化盡， 來去作用， 全然無為， 如是即入念佛三昧。
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