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宋智明居士：圓覺經直講 第四章 太陽圓風與獅子之劍 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第四章 太陽圓風與獅子之劍 在圓覺的法界裡，文殊菩薩將我們帶領進入大智慧的光明之中。文殊的大智慧像太陽的光輝，除冥去暗，普照一切。因此世界上一切世智、小智、淺智之光都將融進般若智火之光裡消溶殆盡。文殊的大智如清涼活潑的風，拂熱化惱，遍覆萬物。因此，世界上一切俗學、偏學、邪學之風，悉被般若圓轉妙機的大智之風掃蕩無痕。 文殊的大智是獅子之王，威猛退敵，奮迅祛魔，降伏一切。因此世界上的一切邪類、魔類、俗類之眾，均在文殊般若的大吼下，驚醒迷夢，攝伏歸真。文殊的大智是無堅不摧的劍，破執祛惑，剛斷諸法。因此，世界上所有的世法、心法、境法等一切法用全在文殊之劍下歸為般若之妙用。 文殊大智慧的偉大形像，為我們展示了一幅極其美妙的畫面： 在廣大無垠的草原上，有一只奮迅而立的獅子，上騎莊嚴無比的文殊菩薩，左手奉持聖典，右手執持金剛寶劍，藍色淨空中，太陽朗照，圓轉的風消息於萬有之中。 由此我們可以了悟： --凡是文殊菩薩參予的法會，必有奇觀的妙現，如文殊之見於維摩，一見不復再見。 --凡是文殊大智的舉措，必驚天動地，如舉劍向佛，又如法王下座。 --凡是文殊妙智判定的法門，必是契機入勝的妙門。如楞嚴之選耳根圓通。 --凡是文殊示尊的法行，必是悟證道智的異方便，如五字真言與大威德。 --凡是文殊請問宣達的經典，必是理徹性源，事盡幽微的無上妙義，如《真實名》、《文殊般若》等。 學佛的人首先要開智眼，故應親近文殊、了悟文殊、契入文殊、透過文殊、化現文殊，方能圓滿成就佛道。 下面我們開始學習由文殊菩薩大智監機而提出的問題及世尊的答覆。 於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行，及說菩薩於大乘中發清淨心，迷離諸病，能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 這一節是正宗分裡十一問中的第一問。關鍵在於如來本起因地的提出，使眾生產生真正的信解，從而趣入大乘，不隨邪見。 「於是文殊師利菩薩在大眾中即從座起」，這個時候，文殊師利菩薩從大眾的法性座裡面，也可以講法空座裡面起悲濟之用，這個「起」就是起悲濟的用。所以文殊師利菩薩的整個行動都是表法的。大家要注意，在佛教裡面所有的形象、所有的舉動、所有的儀規及文字等，都是表示於法義的，我們透過它的存在來體會，所以文殊師利菩薩從座而起，就是來表示法的，法又是借智慧的觀照而體現的。《華嚴經》裡面善財童子開始就是參文殊師利菩薩，先是見的身相，後來悟了以後才見他的真身，也就是開悟了後才能見到本性之體。所以以體性大智慧為根本智，以後再參其他的菩薩，開發差別智。所以文殊師利菩薩開頭的用意就是表法。 「頂禮佛足」，頂，頭頂、人身最高的地方，是從最高地方頂禮佛的足。足是最低的地方，這樣是表示恭敬到極點、意念清淨到極點，學佛的人以這樣的心才能得利益。因為把心念放低的緣故，高處的智慧水才能流注下來，落入到你的心田之中。佛是聖人，他的功德加持力流到你的因地裡面，所以你一定要把自己放在低的地方，才能領受佛恩。有些人覺得自己有地位了不起，高高在上，那麼佛的法流跟你就接不上，你要把自己愈放低愈好，愈謙虛愈好，這樣子才能接受，所以我們頂禮時，一定要恭敬到極點、至誠到極點，同時也使我們得到目前最大的利益! 「右繞三匝」，右繞表示隨順，如時鐘右繞一樣，是順的，左繞就是逆時針轉，就不行了，所以修行人與佛法逆是不行的。右繞表隨順道，也即表隨順覺性。 「三匝」，為什麼會是三匝?而不是四匝、五匝呢? 「三匝」表示佛教裡面的一體具足的大道理。現在我們講皈依，因此，皈依佛、法、僧三寶，是自性中一體顯現的，不是外面的佛。皈依佛就是皈依自性的，因為覺性，佛就是覺性，念念覺不迷，念念覺照不昧，念念覺醒不迷夢，這就叫皈依佛。對外面的佛的形相而作頂禮，是以身相做樣子，是表示了佛的存在。佛莊嚴慈祥的存在通過現象使我們產生敬仰，因為我們敬仰，使我們產生向往與覺悟。皈依法，就是正、正道、正理、正智，都是正確無謬，通向菩提大道。皈依僧，就是淨，不是單指出家人。皈依僧真正來說就是清淨、和合，能夠在人生各方面和合，做人能夠持戒律，達到三業清淨。能夠隨順眾生，不給眾生帶來障礙與煩惱，這就叫僧。僧裡面有小乘僧與大乘僧，這裡提的就是大乘的僧。大乘僧是不分在家出家，真正皈依大乘僧的就是菩薩，菩薩清淨就是真僧，所以說一體三寶就指內心清淨，而且如今的社會出家人的修行比在家修要難，現今社會的發展，外面世界存在的物欲與誘惑力，使大部分的出家人沒辦法在深山裡修行，而且已形成了世俗化。寺廟變成世俗的風景區，是成為世俗的需要而存在的旅游消遣的地方，所以出家人修比在家還難，在家人在工作中、在煩惱的生活中如心能清淨，心得解脫，也即是出家，即身體在家，行菩薩道；這「三匝」還表示很多，表示佛的三德，表示三業、三道等等。 「長跪叉手而白佛言」，長跪，是長時間的跪著那裡，為什麼要長跪?表示無論有多危險、多安樂我都不改變對佛的敬仰，向佛學習，對佛大道的尋求：永恆、永久地學習：永遠的進步。一個修行人如老是進不上去，那麼他就不是一個真正的修行人。修行是永遠的進步，一天一天的進步，是長久的積累的不斷飛躍。並且時時深入，所以叫長跪。「叉手」即合掌，表示信與解一體，而且心與境交叉，我們的心與佛的境界相交合成一體。 「白佛言」，恭恭敬敬地對佛說。這裡都是記錄人對法會情節的描述。 「大悲世尊!願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行，及說菩薩於大乘中發清淨心，迷離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見」。 這是文殊師利菩薩提出來的問題，那麼他首先為什麼不叫「大慈世尊」而稱「大悲世尊」呢?文殊師利菩薩是七佛之師，龍種上尊王佛，他原是古佛，再來度眾生的。因為他追問法要本來是為眾生的，而眾生需要佛現大悲度眾生的德。所以德與行都是影射眾生，於是文殊菩薩就以大悲為本而行贊如來。「世尊」，我們知道是指天上人間最尊貴的。「願為此會」，世尊願你為這乎等法會。「諸來法眾」，這樣多的大眾，法性大眾。「說於」請你以大悲說一說。「如來本起」，你原來最初時、過去最早最早從凡夫地開始的時候，根本所起的最初的法是什麼?大家知道，這問題的提出是相當的重要。我們知道佛的偉大，我們敬佛這當然是好　的，但是我們都沒問佛是怎麼成的?最初那裡來的?這裡大智文殊師利菩薩給我們提出這個最初的問題：佛啊!你本起的因地，最初時是怎樣開始的呢?是怎樣去用功及修行的呢?是怎樣進入成佛的大道的呢? 「清淨因地法行」，清淨是圓照本體之性時，沒煩惱、污染。「因地」是因行的心地，我們現在都是因地修行，是心行的開始，不是萬行具足。大乘佛法重心行，心念一動就是破戒，二乘的戒律做了以後，有五個條件符合就算破戒，所以心念修行，叫心地修行。「法行」符合真理的行智，符合性體的行動。 《大集經》講到這個問題：「若有比丘，讀誦如來十二部經，樂為四眾敷揚廣說，思惟義，是名樂讀，乃至是名思惟，不名法行。」就是說即使有那些在家出家的四眾，或讀誦大乘經典，並很歡喜為大眾宣說演講，也會思惟其中的意義，這也還不叫法行，這樣叫樂讀或者思惟。假若比丘能夠觀照做工夫，聽了以後，去做工夫，觀我們的身心及一切境界，觀到極點時，都能空掉執著，寂滅妄想，永離煩惱，其心寂靜，這樣子　的話，佛說：我就叫他是法行--真實法行。 「及說」，以及說，不但是僅僅請問因地法行的問題，還要請問發心的問題。 　　「菩薩於大乘中發清淨心」，「及說菩薩」就是在這大乘中，怎樣開始覺悟，怎樣開始明了現前，發起清淨之心。清淨心就是菩提心。 「迷離諸病」，發菩提心以後，不應忘失，因忘失菩提心即同魔業，離開一切病、修行用功的病、執著的病、忘照的病，很多很多的病，發心以後，用功裡面有很多很多的病，有很多很多的路途風光，而且有很多的問題出現等等，這些病都要除去。 「能使未來末世眾生」，佛滅度以後，正法一千年，象法一千年，末法一萬年，我們現在就處在末法時代，末世中的末法眾生，離開聖人已遠。怎樣才能使末法眾生得到真正的佛道的利益呢? 「求大乘者不墮邪見」，求大乘的佛法，是非常不容易的，而能使其不墮邪見更不易。我們知道，邪見很多，有些人說我是什麼菩薩，我是什麼人再來，執著於我有什麼神通。這些說法都能使人墮入邪見，所以要分外地注意。我們前面講到文殊師利菩薩提出的三個問題。　　第一、提出如來的本起清淨的因地法行，這是佛教中最要緊的問題。因我們學佛修行要成佛，成佛最初的因，我們要找到，假如這個因不知道，我們所修的就不是佛法，所以，因如不正，果肯定是彎曲的。第二、做為一個大乘菩薩怎樣去發心，發清淨心、發菩提心，應該怎樣去發?從那裡開始發起?第三、一個發心的人，怎樣才能使菩提心不會退轉?不會有種種的禅病?使末世求大乘的人不墮邪見。因為很多修行人在世界中，都是以觀念去接受世界知識，往往以自我的意識出發，自以為是，認為我已經了解佛法，這就是以人的無明為本所起的一切行，都是顛倒，所以怎樣才能免除邪見?因為邪見很多、很廣泛。文殊師利菩薩提這三個問題以後，「作是語已」，作了這樣的話以後，「五體投地」，頭和四肢投下去，投在佛前的地上，不僅是拜一拜，而且是真正恭敬到極點的表示。 「如是三請，終而復始」，這樣反復地請了三次。一請顯得太輕易，超過三請又太繁瑣，一而再，再而三，請求如來作個解答。為什麼這樣殷切懇求?是為了一切修行的菩薩和末世的眾生。因文殊師利菩薩這樣的提問，是直接利益到當今我們修行的人，所以說文殊師利菩薩的大智顯現，是明白眾生需要這樣的問題，需要這樣的解答，所以是「終而復始」，提了再提，一直提了三次。這樣提了以後，「爾時，世尊告文殊師利菩薩言」，這個時候，世尊、釋迦牟尼佛，就慈悲地告訴文殊師利菩薩，實際上就是告訴我們，告訴聽到這部佛經的所有人： 善哉!善哉!善男子，汝等乃能為諸菩薩，咨詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。 「善我!善戰」，就是好到極點，就是說你提得非常非常好，非常有作用，能夠利益一切眾生。「善男子」的善，就是善順於理性，這是大乘的善。我們現在的善是五戒、十善，凡夫的善，是一種緣起的、差別的、對立的善，而這裡的善是順理性的善。男子意指剛斷，就是代表一種非常有智慧，非常干脆的力量，能斷一切煩惱，非常鋒利，如金剛，這就叫男子。所以佛教中的男與女有些是不完全以性別來分的。假如你能明心見性，開智慧，就是男的，女性也是男的。你如不開智慧，你用世界的感情、欲望來修行佛法，你如果是男性也成了女的。所以佛教的男女是用這樣來分的。這裡的善男子，是贊歎的意思，就是你提的問題提得很好。「汝等」，不但是文殊師利菩薩，文殊師利菩薩代替很多菩薩提出的，因為很多菩薩知道佛的本懷，知道佛的真實，所以提出這樣的一個問題。提出這樣的問題能替一切菩薩咨詢真義。咨就是提出問題，詢就是問如來。詢問如來什麼?因地法行以及末法一切眾生求大乘者，不是邪見，而住持正法，因為我們住著的觀念，住著的事相都不是正住持。正住持，應該是住持我們的佛性、法性當中，因為以三十二相見如來就是邪見，以聲音求我，以執著欲望來求我，以這種的觀念來修行，都不是正的住持。住持覺性的大海裡面，離開相對攀緣才是正的住持，所以說「不墮邪見」，這說明是正的，符合正道、正見去修行。 「汝今谛聽，當為汝說」，這是佛的慈悲允許，允許你提這樣的問題，我現在回答你，指示你，而且是勸告你谛聽，谛聽是什麼?仔細地聽，用我們的心和所講的法相應地去聽，相應而聽，叫谛聽。「當為汝說」，只有你認真仔細地谛聽，我才對你們說。 「時，文珠師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽」。這時候，聽到佛的贊許。「文殊師利菩薩奉教歡喜」，奉佛的教誨非常快活，歡喜從內出，與佛的心願相應，與文殊師利菩薩的本願相應，而從內在的喜歡心流露出來。「及諸大眾默然而聽」，這個時候，大眾回光返觀，向裡面聽，因為佛每說一句話，都從法性中流出，聽的人用法性聽到自己的裡面去，所以說「默然而聽」。不再有妄想，不再有分別，以直心不聽而聽。 善男子!無上法王有大陀羅尼門，名為「圓覺」，流出一切清淨真如、菩提涅槃、及波羅密，教授菩薩，一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。 這是第一個本起因地的問題。佛先呼：「善男子!」即指文殊師利菩薩，及一切法會大眾。 「無上法王有大陀羅尼門」，什麼是無上法王?佛成為大道上的究竟圓滿，再也沒有可以比這更上了。佛不說最高，最高有個執著，只說上面已沒有了，這是大圓滿，所以是無上。佛王於一切法而自在，故名法王。佛教裡所指的王，是講一個人做自己的主人，認識到自己的本來面目，圓成自性所有的功德，是不再流落三界裡面做奴隸，不再攀緣向外，不再有煩惱，這是自己的主人，這就等於天下之王一樣尊貴無上。天下之王，是器世界中的眾生福報較大的一類，這是社會因素，但是佛教是心地法王，所以佛叫空王。修行人也一樣，要不受外界的影響、不要受到地位的影響、不要受到名聲的影響，我們要做自己的皇帝。在這裡千萬不要誤會，因為這個「王」就是我們的心裡面的智慧光明、清淨安樂，不會被動地受外界的影響，做一個大自由的人，自己裡面有一個王國。什麼叫王國?裡面充滿著功德，充滿著智慧、方便及一切法門都是具足的，這就是我們裡面的心地法王，裡面具足我們法的世界、法的圓滿。所以，印度曾有個修行人去美國，他是對美國人說：「我是皇帝! 」總統去接了，「哎!你穿得這麼破爛，怎麼會是一個皇帝呢?」他說：「我是心的皇帝，內心的皇帝，我現在再也沒有恐怖，再也沒有煩惱，再也沒有痛苦，我無論去那裡都是安樂、清淨，這就是皇帝。」所以，唯識宗把心王分成八個，心所五十一個，八識是心王，這是從法相來說的，這還不是究竟心王，究竟的心王是我們佛性圓滿覺悟，達到圓滿的解脫，它不再需要世界的任何物質、任何條件，它完全是獨立和圓滿的，這才稱為「法王」。佛是法王，因為佛是「無上法王」，說明佛統領著所有的法，不是統治者，佛是不控制人的，佛也不是用神通去度人、去逼人修行，實際上神通也是自然的，是眾生的需要的。佛斷什麼?斷心中的煩惱，我們每個人就是要斷心中的煩惱。「有大陀羅尼門」，大陀羅尼，就是總持。陀羅尼有「多字」陀羅尼，很多的言說，很多的方便；有一字陀羅尼，如「阿」字陀羅尼門，「阿」字門叫空門，空攝受一切法，空具足一切法；有「無字」陀羅尼門，沒有一個字，無言無說，這是本性。《圓覺經》就是旨歸無字的陀羅尼，到這裡是無可言表、無可稱說、無可分別，是真陀羅尼門。門是以出入為義，或者是能通為義，通過的是門，修行人要找到門。假若你四面是牆壁，找不到門，那麼三界牢籠你怎麼出得去?怎麼會見到外界的晴天，外界這樣開闊，我們是關在蒙昧和黑暗中，我們要找到這扇門，所以門是出和入。怎樣叫出?出一切染淨的法，一切染淨的法都是從這裡出，無論是染和淨都是陀羅尼中出，從佛所生，從佛性所生，所以下面說的「流出一切」等等。清淨真如、菩提涅槃都是從這裡流出的，以及幻化無明也是從這裡流出的，這是個源頭。那麼怎樣叫入?我們一個人了悟這個覺性，我們本來是流浪三界的，是一個游子，在他鄉漂泊還沒找到家，還不知道自己的家園在那裡，那麼人就是了悟這個圓覺之家。所以有些祖師說修行是什麼?就是回家，回到你自己的家園中去。又我們大家都知道禅宗的牧牛圖，最後是「歸家穩坐，人牛雙亡」；人沒有，牛也沒有了，最後歸於真實的性空，就是回家。所以這入門，就是自己的家門：回家的門找到了，並進去了。所以修行法門叫敲門磚，念佛、持咒、參究、修密、觀心等一切法門，都是敲門磚。我們學理就是要知道在那裡敲門，了悟這圓覺性，一切體與用及百千萬法門都是從這裡悟入。猶如下面講到的圓覺之覺，圓明覺悟，顯心清淨，乃至遍滿等等，都是這樣的道理，所以叫入門。佛有這樣的門讓我們入，這個門不是佛給我們的，是佛指示給我們的。我們每個人都有自己的門，我們每個人都要走向自己的門，進入自己的門，所謂「登堂人室」。 「名為『圓覺』，流出一切清淨真如」，這最高最無上的陀羅尼門，就是圓覺門。我們前面說到圓覺，正是指這個法體，有這個法體，才能顯現德用。什麼叫德用流出?圓覺是體、是法體，由圓覺體，流出一切清淨真如等等。這流出不是另外有一個生出，是顯示出；好比鏡，鏡本來有光，因被塵垢遮住，鏡光顯不出來；所說流出就是當你修行到空寂時，當你離開妄心分別時，自然會顯現，因為是本具的，所以一切清淨無漏。有漏就不清淨，這裡的清淨是無漏、沒煩惱，這是指我們的真實之性。真者無妄，如者不變。真如是指我們法界的性、圓覺的性，這性是清淨之性：水遠也不會有生滅變化、永遠也不會有虛偽頑妄、永遠也不會有污染執著，這真如是五種緣起裡面一種真性緣起。如佛教中有愛非愛緣起，人有感情，人有男女等等，五欲的執著，所以會有投胎、輪回，這是愛非愛的緣起，是造業的，是業感緣起。第二種是性空緣起，一切萬法本性是空，由空力緣起。第三種緣起是阿賴耶緣起，有執藏、能藏、所藏的作用，所以阿賴耶緣起一切法。第四種緣起是法界差別緣起。第五種就是真如緣起。密宗裡有六大種性緣起等等。這裡講緣起的地方很多，但是從究竟佛法來說，真如是體性，但是真如又是假名，是表示我們有個如如不動的體性。天台宗別教說真如是獨立的，真如是永遠清淨的，真如好比月光，我們的無明好比是雲，雲把月光遮住了，月光顯不出來，這是別教說的真如。圓教說的真如是非染非淨，它不是獨立放在什麼地方的，它是法界的性，是永遠存在的。但是它與萬物合為一體，譬如說一杯開水，放進白糖水就變了，變成水和糖的混合物，合成一體了。你無論如何分都分不出，但是水中有糖味。因此，這裡的真如性，就是萬物，萬物就是真如性，它是沒有真如的實體可指，別於真如可說，從它的性來說，它是清淨的，為什麼?因為它能顯現一切功德，但是它包括一切緣起的污染法，眾生世界也是由它顯現的，因為迷，才顯現污染，悟所以顯現清淨。這裡講的「大陀羅尼門，名為『圓覺』」，能「流出一切清淨真如」，說明這理性流出能夠造一尊佛，也可以說依這樣清淨理性悟入以後，能夠顯現為佛，如不能明悟徹了真如清淨的理性，那麼你所顯現的就永遠是污染，雖然說沒離開真如，但也是污染，所以說翠竹黃花都是真如佛性，高山流水等一切都是佛性的體現，而不一定是般若的體現，就是這個道理。由於眾生不覺悟，所以不見這個真理，悟了一切現成。「善提」，是智慧的果，就是覺悟；「涅槃」，就是寂滅，是沒生死的果。所以「菩提、涅槃」是果，「一切清淨真如」是理。「及波羅密」是因，因佛不用波羅密，成佛了不需要波羅密，菩薩需要波羅密，有漏波羅密和實法波羅密，及十波羅密等。波羅密就是到彼岸，由此岸到彼岸，生死是此岸，煩惱是中流，菩提是彼岸，究竟佛果是彼岸。中間需要波羅密，所以波羅密非常要緊，而波羅密是以智慧為首，實際以智慧為根本，就是前面的布施、持戒、忍辱、精進、禅定，若沒智慧這些還是世間法，甚至還是外道法，還沒有用，所以要以智慧為根本。黃教密宗宗喀巴大師說，若沒大般若智慧，密宗就是外道。因為中間有很多事相、很多法門都是從外道那裡來的，都是外道中有的，若沒有大智慧就會著相，就會落進去的，變成外道的修行。所以波羅密是因行，眾生迷倒，通過波羅蜜而開悟；但是波羅密並不是遙遠的地方，不屬過去、不屬未來，是現在，現在的覺醒。譬如說布施，把自己的身心世界放下來，把地位及一切個人的執著放下來，當下就是大布施。所以這個果實當時具足，為何?你已經獲得大福報，如何叫大福報?當一個人都沒任何執著時，都放下時，你的心胸是開闊的，一點也沒障礙。那麼你的最大福報已經到來，所以一乘的佛法說「因果同時」，大家千萬要注意，都是同時具足，當你如造地獄業時，地獄的報已經來了，當時的心惶恐不安，就是地獄的報。特別是對於一個開悟的人，他如一下子迷了，一下子執著起來，當時痛苦是非常難言的。因為一個人如本來是非常清醒的，突然一下子顛倒了，就像本來神經正常的人一下子神經不正常了，那時是非常痛苦的。但是他不知，迷的人是不知；悟的人是知道，所以異常痛苦，就是這個道理。所以看一切問題，都要在同時的當下去看，此時此刻地去看問題，因果是同時的，波羅密在同時當中顯現，在因行中只有同時的顯現才能成佛道。所以如來的因地是同時顯現。「教授菩薩」，那麼佛從總持中流出的一切清淨真如及波羅密。理、果、行這三方面來教授菩薩，大家要注意這是用三方面來教授菩薩的。教授菩薩要隨機指點，使你覺悟，並沒有實法來教授，所謂的法只是使你覺悟的方便。 教授菩薩什麼法呢?是「一切如來本起因地，皆依圓照，清淨覺相，永斷無明，方成佛道」。 文殊師利菩薩提出一切如來本起的因地，但是佛說一切如來本起的因地從那裡來?「皆依圓照清淨覺相」，就是說，不但一尊佛的本起因地是如此，就是十方三世一切諸佛都是依智慧、圓照、自性清淨而顯現覺悟之相的。怎樣叫圓照?它沒有偏在一方面，它沒觀念。譬如說沒有偏空偏有，也不是為了個人了生死去修行的。雖然成佛了，但沒帶成佛的觀念：雖然開悟了，但沒帶開悟的觀念；雖然修行念佛等等法門，但沒帶這樣的觀念，它沒偏向在身體以內、身體以外，它沒有偏向在任何一點上。這樣的圓照是無依的、是赤裸裸的、淨灑灑的，它是一絲不掛、一塵不染、一法不立，它沒落在任何一個地方上，這樣叫圓照。大家要注意，它的確是清白得沒辦法講的，說任何東西都不是。當人人自心的智慧顯現時，就是圓照體，沒有一個角度、沒有一個點、沒有一個對立面，沒落在過去、現在，也沒落在未來。你的確沒辦法說自己，所以一個真正有道的人，對自己的境界沒辦法對人說。為什麼?因他沒東西，他不是聖人，也不是開悟的人，他也沒道可得，這樣叫圓照。圓照照什麼?照當下清淨覺相。一絲不掛就是清淨，沒能沒所就是清淨，湛然一片是清淨，這裡面沒佛可成、沒生死可了、沒眾生可度、沒法門可學，這樣叫清淨。「覺」，圓滿的覺，一片的覺，了了分明就是覺。大家要注意，過去有一種考驗的方法，可以作參考，是白教裡面的： 一個徒弟說自己修行修得不錯，來問師父：「這樣對不對?」 師父問：「你的身體還有否?」 他說：「我的身體還有一點感覺，但我很輕安」。 師父說：「身體還在，你還不行，你先回去。」 第二次去見師父說：「我的身體已沒有了。」 那麼師父就問：「你的境界有沒有?」 「我的境界還有，坐的時候，很光明，看到佛，看到很多好的境相。」 師父說：「你還不行，還得回去。」 第三次來見師父說：「我現在境界沒了。」 「那麼微細的呼吸感覺有沒有?」 「那我還有呼吸感覺。」 「還不行。」 第四次他再來見師父說：「我已空了，呼吸、身體等一切都沒有了，我一坐下來馬上就空了，連走路時都空掉了。」 　「那麼你空還有否?」 「還有。」 「還不行，你還在空當中。」 他回去繼續修，後來師父問他：「你現在怎麼樣?」 他說：「此時我沒辦法說，我說不出來是什麼，但是我自己了了分明。這了了分明不是我說出的，我實在沒辦法怎麼說它，但是一切染、淨萬法都在我裡面顯現，就是沒辦法說出來。」 　　師父向他說：「這下你可以了。」 到了這地方，顯現了這種境界就叫清淨覺相。所以說它是遼廓無邊。達摩到東土來時，梁武帝問他：「你是誰?」達摩說：「我不知道。」「那人家說你是聖人。」達摩說「廓然無聖。」遼廓得沒聖人可得，這樣子覺相是無相之相，或者最初步時有這樣一種體會，後來連這痕跡都沒有了，就叫「圓照清淨覺相」，這地方叫因地，這地方只一顯現時，就沒有無明，叫永斷無明。無明沒根本的，無明沒實體的，這下顯現時，無明在那裡?你是了了分明，那裡來的無明?一點無明也沒有，這沒無明或無明不生起時叫永斷，不要再迷了，不要跟別人轉。有些人已到了這境界，問了些不怎麼樣的人，說我這種境界怎麼樣，他說你這樣境界我還沒經歷過，你這種境界可能是不對的，你的境界可能是氣功境界。經他一說，就被蓋住了，被破壞了，他不知道這樣的境界是最最珍貴的、最最真實的，這就是成佛之因。所以說：「方成佛道。」以這樣子的因去成佛道，這就是因中佛，禅宗就成這樣的佛；先成因中涅槃，再了無始以來的習氣種子，了盡時，圓滿佛道。這裡說到的是本起因地問題，那麼既然提到無明，佛在下面就會說到無明的問題。 「雲何無明?善男子!一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。善男子!空實無華，病者妄執；由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生無，故名無明」 怎樣叫無明?無明與明相對，現在大家在此地，以現時的心情來聽我講經之後，假若你有我的存在，若以你自我意識為出發點來聽我的講經，這種的心念，就是無明；你對自我的反應、執著，對外界存在的執著，就是無明。因為流過你內心的所有東西都是一種思想，都是一種相的反映，相互之間的反應，你把這種反應當做自我，這就是無明。你對這種存在的法，客觀存在的事物，你把它當做真實，這就是無明的作用；甚至當你修行到空，你把這空當作真實，也是無明，所謂無明者：我執、法執、空執，都是無明作用。下面佛提出一個問題：「雲何無明?」大家聽到這句話後要去參究，因為你無明也找不到，你想修行，如夾竹桃一樣，種起來沒果實的，夾竹桃還有毒性，你連無明還找不到，以無明為本，立一切虛妄的法，我們修行要「以無住本，立一切法」，立自性法。假如以無明本去修行，等於是空華得空果，沒得利益；所以要去參究、去體會什麼是無明，無明在那裡?但是不能用文字去研究，用自己的心去研究，心去研究才知道：喲!我剛才的思想、我剛才的這種感覺、我剛才激動的心情、我剛才種種的心態反應等都是無明。我們的心本來是圓同太虛，量周法界的，但是我們有一個揀擇的心，就是揀擇好、揀擇壞；我們有一種情感的心，對我好或是不好；有污染的心，起貪或嗔；這圓周太虛的心被我們這些妄心蓋住了。所以《信心銘》裡說：「至道無難，唯嫌揀擇。」證取無上大道沒困難，但是只因你揀擇，這個好，那個壞，凡夫不好，要求成佛；在家裡不舒服，要出家；這個菜不好吃，要那個好菜；這裡太熱鬧，我到清淨的地方去!你總是在揀擇來揀擇去，那麼你一輩子都是煩惱。你說到那裡沒煩惱?隨便到那裡都有煩惱，找不到一個沒煩惱的地方，所以眾生就是揀擇心太粗重了；對法門也一樣揀擇來揀擇去。「至道無道，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白」，只要你沒憎沒愛，憎--不喜歡，愛--喜歡，你在心裡面沒有一個喜歡與不喜歡的，沒取沒捨，沒作分別，這樣子才會「洞然明白」，好比一個洞打透豁然開朗一樣，就是一念。這一念揀擇心脫落時，就是全體顯現，所以過去有個叫拙秀才的偈子說：「六根才動被雲遮」，即是六根一動就被雲遮住了。「一念不生全體現」，一念不生時，全體就會顯現，就是指這個境界。我們知道，從佛祖及歷代以來，凡是有成就的人，都是一樣的，他認為找到一個根源，然後打破透徹。開悟的人講法都是一致，但是方法有差別，為什麼?差別對機不同，表達的語言方式不同，所以語言差別是非常豐富的。道是很豐富的，就如自然界裡有百花齊放，有春、夏、秋、冬四季的變化一樣，這是非常豐富的，所以佛提出這個無明問題。 「善男子!一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」 佛說，一切還沒悟圓覺、沒圓成圓覺的人，都是眾生，從無始以來，沒開悟，你若一開悟，就有了新的開始。有些說無始在那裡?找一找?這裡就是無始，你知道無明那裡開始，你當下第二念一起就是無明的開始，但是這是沒開悟的開始。所以無明沒開始。為什麼這樣講?因為一直在無明裡面，昨天是無明，今天是無明，你前一個念頭是無明，第二個念頭還是無明，所以說沒開始。你到那裡找一個開始?所以禅宗講無明，不是說過去的過去，推窮到一個最初的時間。無明沒時間，無明就是當下的第二念。第一念叫無念，第一念是一個念頭都沒動的時候，念頭一動無明業相就來了(《大乘起信論》說的)，來的是境界，你要看看境界，裡面顯境界，境界有能知的知。哎!我知道這個境界，我聽到這個聲音，我講的這個聲音是境界，你能夠聽到，裡面產生分別的智慧又執取於智相以為真實，有這樣執取，以後就會念念相續下去，沒停留。過去、現在、未來三心本不可得，而眾生有相續後，又計著名字相，有概念、名字，這是張三，那是李四；這是善，那是惡；這是凡夫，那是佛；名字相，執名字相以後是造業相，造善業、造惡業、造無記業，造業以後就受苦報了。所以這些都是無明造成的，三細六粗，相續不斷。所以眾生開始相續，現在我們要使它走出無明相續的圈子，使它覺醒，一旦覺醒時，無明頓斷，所以說開悟是頓悟，無明要斷是頓斷，沒有慢慢地斷，有些人講，我修行時慢慢地斷；慢慢地斷是斷不掉的，要頓覺頓斷。「種種」就所說的顛倒，神識狂亂，好比說認影迷頭，《楞嚴經》裡說有人把頭迷了，到外面亂跑亂說：「我的頭丟了，我的頭丟了。」朋友硬是把他拉住，用繩拴住他，說：「你的頭不是在你自己的頭頸上嗎?」眾生就是迷頭認影，就是顛倒了，背覺合塵，把覺性丟了，去合於塵勞，覺得這個世界很要緊，世界的工作要緊，你看修行人當中談這話時，大多數都說是生活要緊，吃什麼要緊、今天穿什麼衣要緊、今天的天氣要緊、今天的地位名譽，及講話講得好聽與否等這些都是非常要緊的，這就是顛倒了；真要緊的事，把它忘記了，不要緊的事天天記住、計較。我們知道，所有的社會存在都是眾生欲望、眾生的無明造成的，本來我們人不需要這麼多的煩惱事，甚至社會、國家等，是眾生的需要、生存的需要，或者是統治的需要而存在，一切都是眾生的顛倒的需要。眾生都是煩惱帶來的，所以我們人把不要緊的事老是計較、談論、執著，要緊的事不去做，這是背覺合塵，是顛倒，所以說：「猶如迷人，四方易處」。譬如一個人去外地迷路了，不辨東西，把東當作西，把西當作東，顛倒了，東跑一段路不是，西跑一段也不是。就是說修行人及三界眾生都是這樣迷了，所以「四方易處」，顛倒了。然而突然有一天開悟，東還是東，西還是西，沒變化，我們已明白了，不會搞錯了；不會搞錯了，路才會走正，即走上正道，具體來說這是個比喻。 「妄認四大為自身相」，我們講無明不要把它講得太復雜，有些人說無明深得很，無明破了就成佛、成法身佛，很遙遠，不要這樣想得那麼遙遠，無明就在當下，當下怎樣去體現?很簡單，第一、妄認四大為自身相，四大即地、水、火、風；我們現在的四大，這是我的身體，一切為身體服務，我們吃飯、工作、睡覺等都是為了這臭皮囊。或者修淨土的人說這是臭皮囊，我們要把它扔掉了。修苦行外道，身體要坐多長時間，坐十個鐘頭、一百個鐘頭，坐幾十天，把這個執著不放。有些人修氣脈、明點把這個執著不放，認為這裡的層次是很高的，妄認四大為身相，四大有肉體四大、光明四大，修到高層次時，進入光明四大，為什麼?人會現本尊相，這光明相與佛一樣，「唉!這是我的體，這是我的佛，這是我的菩薩」，一-這也是四大，所以說這裡有粗有細，有粗四大、細四大、微細四大，還有極細四大。外道都是執四大的，羅漢認為四大為種性，但是他法執有，我執沒有，認為沒有人主宰你，但是法還是有，他還是執著四大。菩薩有微細四大，這裡的細是很細的，但是用斷執來說，一斷一切斷，這是講直接參透，參透無明的根源。既然你不執著了，智慧打開了，粗四大不執，細四大也不執，就是說肉體不執，光明相也不執，心念裡面所現的四大都不執，一切都了了。這是用淺一點來說是指肉體四大，先要把這個破了，不要為這個服務，這個是借假修真，借肉體來修道，所以很多人是考慮這個問題。誰若沒工作，就說他沒工作，很可惜。這個人若沒地位，就說他搞一輩子還弄不到一個地位，真沒能耐等，都是說這些。佛門也說這些，出家若當不了住持、方丈，都很替他婉惜。他們卻不知那些掃地的，或在廚房干雜活的，看守山林的，這些都讓他們得道了。有地位的人都得不了道，為什麼?他執著地位，執著外界的一切。「六塵緣影為自心相」，六根與六塵相待而立，塵是客觀的聲、色、香、味、觸、法的六種物象，根是我們身上的眼、耳、鼻、舌、身、意的六種器官；我們的身是色，這個根塵相對時生識--了別的作用，有識時就有緣影。大家知道，我們的眼睛看東西時，如眼前錄音機，我們如以錄音機的相為緣--條件，就在眼睛裡成了一個倒影，是個影，就像照相機一樣，外相與內相相結合。在唯識宗有四分說，第一個是相分，就是外界的現象，與我們內心的現象的重疊叫相分。當你一閉上眼睛，這個相也會顯現，但是有些人一閉上眼睛，看一看裡面還有東西沒有?沒有東西，那麼這個人修行根性是比較好了。眼睛一閉上，還有東西，還有念頭，這個修行還不行，為什麼?他是隨相而轉，隨影而轉。這裡面有個見分，能見到相，能夠感覺到的，體現了這些相的叫見分。見分有兩半，一個內見分，一個外見分。八識變現外在的山河大地，是八識田另一半見分的功能；一半見分顯現為精神現象，能知能覺的知覺性；另一半的見分顯現為物質現象，所以物質與精神兩者是合一的，分作兩個，到後來都是模糊狀態。現象分析到最後物質不存在，精神分析到最後時也不存在，知覺與鄰虛塵兩個是一樣的見分。見分的背後是什麼?是覺性，就是第三自證分，離開感覺後，裡面有一個我的知，這個知是沒條件的，叫無知之知，沒條件的知、沒對立的知，不因外界形成的知，這是本起知本覺的。這個要知道、認識，認識到這叫自證分。最後是證自證分，就是能夠真實地證入自知的、真知的知，而且是永遠不失的、體入法界無性的，這個知就叫圓知，圓證這個知，叫證自證分。那麼我們現在所有的心念都是六塵緣影，所以六塵緣影都是自心所顯。我們眾生把這個執著了，迷就迷了這個。我們把茶杯或者其他東西執為實有物質，產生一種相對的認識，我感覺到物質、我反映物質、我思惟物質，我存在於我所存在的思惟當中，這樣子一來，你把我與眾生對立起來，個人與社會對立起來，你在人事的關系網當中，你會掉進去，這種情況就是無明。你沒辦法超越你自己，別人叫你張三，你就是張三，李四就李四，這是我的名字，名字也是一樣緣影、心相，中間有很多很多的學者，很多研究佛學的人與修行人都在這種緣影心相裡面。有些人念佛念得好，看到阿彌陀佛及觀音菩薩的感應，這也還是心相，這還不是真實，僅僅是六塵緣影的一種思惟罷了。誠懇恭敬心表現出來的清淨相、莊嚴相還是相，所以要打破一切相歸於無相，打破一切心歸於無心。雖然是即身成佛，但是要體會到無心是道。雖然說即心是佛，但是不是心相，是心體本佛。心體證到以後，起一切相是妙莊嚴相，這是妙用，妙用相，所以要體會到無心是道--非無之無，有無都要打破；我們從此以後做工夫，不要跟這妄想轉，不要攝受境界；我們現在看電視，你把裡面的影子裝進去，這就是種子，攝受了境界，臨終時或者以後做工夫，都會翻出；所以有人做夢要隔幾年，或十幾年以後，就是夢到的都是很早以前的事。修行人夢到現在的事比較多，為什麼?他可以把過去的影子化掉，他對現在觀照力強，對目前反應比較靈敏，所以他做夢時，基本上是目前的，但是有清朗與不清明之別；假如能夠知道做夢的人，能夠自由運用這夢，要夢也行，不夢也行，那麼是已經運用這覺性，來顯現這個相。如覺不明，那麼會全在夢裡不知西東。所以說睡著是夢，醒著也是夢，現在沒睡同樣也是夢，這點大家要體會到。念念不要跟妄想轉，不要被相所迷，不要攝受境界，不住著於自心裡面的成份、裡面的內容，你對善和惡的分別是裡面的內容、心念的內容，心的體性沒善沒惡、沒是沒非、沒高沒低。《六祖壇經》裡說的三十六對，它沒對立面。有些人今天坐功坐得好，心裡很高興，認為今天收獲大、好，這樣一起念，第二天就坐不好的，這就是無明生起，對立面生起。你不要落在對立面上，你任何時候都沒落對立面時，那你的無明生在何處?你當下就是空明現前，所以無明是影、是迷、是夢、是幻，不是真實的。所以說無明無根。 下面佛舉了一個譬喻，「譬彼病目，見空中花及第二月」，譬如病目，眼睛有病，看天空看久了，看到空中都是花紛紛閃出，其實根本空中沒花，只因眼睛有病的關系；再盯著看，月亮周邊又出來第二個月，即盯住看久了，會有雙重月亮出來，其實這是幻化的。這說明眾生妄見，一念迷。這圓覺性本來是空的，好比本來月是明的，被幻化迷了。總是著相修行，所以本來空中沒花，月也只是一個，沒有二個月。所以佛指示說：「善男子!空實無花，病者妄執。」空中沒花出現，是有眼病的人妄執，應把這病去掉，恢復正常，才知空中本來沒花--本無無明可得。佛又說：「由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實花生處。」因這妄執的關系，不但是迷惑了虛空自性。因為虛空性是清淨無一物的，現在執在空中生起花，就有物了，好比空中變出花來了，這是妄見。無生變成有生了，沒死變成有死了，這就是眾生輪轉顛倒，從而迷惑了虛空自性。我們的佛性好像虛空性，「亦復迷彼，實華生處」，同時也迷了實花生處，實花在哪裡，因病目生起，所以人都是怨別人對他不好，怨環境不好，怨現在身體不好，怨現在修行受到種種障礙，都是怨別人、怨外界，有些怨年紀大了，怨自己現在各種條件不夠。實際這些都是錯的，這等於是怨虛空一樣，這一切都是緣起，本來都是本性所現，怨什麼呢?怨你自己的病，怨自己心裡面有執著，心裡有妄想，心裡面落在病目上、落在年紀大、落在別人對你不好、落在環境不好中去。你應使自己從裡面跳出來，跳出以後，你才會自由，所以「亦復迷彼，實華生處」。迷了不知，如果了達一切唯心，不執妄境，當下空明無礙。 「由此妄有輪轉生死，故名『無明』」，這裡是對無明生起輪轉的一個總結，由於這樣，前面妄認身心虛妄假相的關系，所以說是妄有。既然是妄有，說明生死本來不入。生死不入，了什麼生死?但是還沒懂的人，我們要提出，要了生死成佛道。若悟了的人，知道生死不入，了什麼生死?生死實無可了。為什麼說生死實無可了?生死本空，都是圓覺之性。為什麼?因我們的心沒顛倒，心沒迷惑，心裡面是一片的空明。好比說一個修行人當他空了以後，明相現前，他沒煩惱、沒妄心，他看到的一切萬物都是明體所觀，即使看電視也是明體所現；即使你所做一切事，別人看著你是在造罪，你都是清淨的，都是在度眾生，因為你沒有心可動。　 這裡悟了以後，別人所以看不懂這個人怎麼這樣，覺得捉摸不著，世界人被你搞得捉摸不透，為什麼?因說話沒落點、沒固定的說法。今天講淨土，明天可能就講密宗，或者講禅宗，他對不同的人講不同的話，別人相互之間討論會矛盾，跟你這樣講，跟他卻另外一種說法；另一個是行為沒准則，他所做的事看情況而定，他也可能會入妓女館。過去峨嵋山有一個和尚，就到妓女館裡鍛煉，度妓女，很多妓女都皈依他。他相當有本事，開始時衣服穿得很多，如穿著棉袍，進了妓女館，妓女來把他的衣服一件一件脫下來，脫到只剩下一件衣服時，他馬上逃走，逃進山裡去了；第二天又來，天天來鍛煉。後來做到不動，不動時，那些妓女都拜他，皈依他。那麼就是說到悟了真性以後，這個人沒准則了，這個人你看不透他，高的人看他高，低的人看他低，儍的人看他也跟他的一樣的傻，愚的人看他跟他們一樣愚。他沒准則，他與萬物和光同塵，與萬物同化，他沒有高高在上，他不說我已修得很好、很好，我的境界很高，很高，我很奇特、很奇特，而是和光同塵，與萬物融為一體，他是「無」的。但是他的「無」就是有，有與無不二，這樣子的人是沒辦法講的人，他沒辦法講自己，你也沒辦法講他。你若是個有名的人，你說他是貪名；你若是個有錢的人，你說他受供養；你若執著工作的人，說他怎麼不去做工作?其實他是在做工作，他做的是聖人的工作，他是度化眾生的工作。人要看透，人到後來不要把自己的面目執著不放，沒面目，你是女的也不是女，你是男的也不是男的，若沒面目時，你才能達到自在。為什麼?你若執著女的時，你會有女的顧慮，你執著男的會有男的顧慮，你若不落女的、不落男的，就像菩薩一樣就是沒男女的，他沒男女的顧慮。印度有很多裸體修行，有一女的大師開悟了裸體而行，別人見到會驚慌失措，你是女的怎麼能裸體修行，不穿衣?要超越這種境界。但是她當然在山裡面修，對不同的人，有不同的示現。什麼叫示現?一個人若沒男沒女，對有男女執著的人，他要注意身份，考慮你們的顧慮，叫護念眾生。你需要聽大法門，給你講大法門，你若接受不了，那就給你講小法門，這就叫護念眾生。考慮到眾生的地位，不是亂來，正因為不是亂來，所以有百千萬億的示現。觀音菩薩有三十二應入眾生世界，你需要他來幫助你，就是這樣的情況，但是你跟他要有緣，你要與他相應，才能水乳交融，才能感應道交，才能達到一致。所以人到那個程度看不透，眾生有妄心以後才輪轉生死，才有無量的現象、無量的執著、無量的煩惱，所以有無量的法門，所以每個法門都是方便。你們知道，只有圓覺是真實，圓覺是沒辦法講的，我們只是旁敲側擊，講到邊上；只能這樣講，因沒文字可說，所以所有的佛法都是對治眾生的煩惱而建立，沒實法可得。你不要執著，不執著不是不修行。執著與執持不一樣：譬如說你走路，老是想著走路，老是為了自己的目標而走路，我走到那裡就有多少黃金給我得到，或得到什麼利益。如此拼命地走，走得很疲倦、很痛苦，這就叫執著。怎麼叫執持?你走只管走，走得很輕松，愈走愈自在，愈走愈快樂，愈走愈安詳，這就叫執持。佛法的執著與執持就是這樣來分的，你要忘我地修行。你正念佛時要離念佛想，離念佛想的人，叫執持名號，叫沒分別，叫一心不亂。你念佛若拼命想，拼命念，怎樣才能念好，或者執著於功利，執著感應，這樣子就叫執著，執著修行是難修成的。 我們剛才講的就是無明，「故名無明」，以無明心、妄想的心去修行都是沒果實的，都是在輪回當中。所以我們百千劫來都在世界上修行，結果還是做凡夫，還是東求西求，還是要學習，這就是根找不到。根若找到，一悟永悟，一出頭來，一聞千悟，聽到一句佛法，馬上心開意朗。有些人說我學佛學了這麼久還懂不進去，你怎麼一下子就懂得了?不一定。有些人都沒學過，一句話就能懂得；有些人學過，愈學愈深，愈學愈糾纏不清，愈學愈遠；這樣的人相當多，這是以無明心來學佛法，所以不能入門。 善男女!此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如空中花，滅於虛空，不可說言，有定滅處。何以故?無生處故。一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名，輪轉生死。 佛在這裡進一步對你講，前面已解釋了，這無明大家認為有實，現在對於無明的實體性要破掉。實際上，「此無明者，非實有體」，沒體性，內外去求，找不到，只因迷了；才妄生迷悶；一覺就沒有了，所以你去求無明、找無明，找不到，無明能放在那裡?沒地方放。過去已過去，未來還未到，現在也不在內、不在外，沒一個地方可以載得下無明。但是你要知道，你若去看錄音機，眼睛向外看，這錄音機在你的外面，就是無明。你的心思，若念佛，有一個佛號給你念，你覺著是在念佛，就是無明。你覺得有人對不起你，或與你有意見時，就是無明。你若有個感覺在，有個執著在，有個心念在，都是無明。但是它沒體，你若一旦知道這是無明時，一放下就沒有了，一覺就沒有了。覺與無明是相對的，那麼覺心現前時就沒有無明，所以「非實有體」。現在叫你要覺，好比夢中人，夢時不是沒有，夢中什麼都有。有些人做工夫，有境界出現，山、水、佛等都有，不是沒有，但是虛幻的，是無明所現的假相，「及至於醒，了無所得」。醒了什麼都沒有，所以這些人說我看到某師父來見我，看到佛來，認為自己的境界很高；或看到蓮花時，這些都是無明的作用，是幻化的。「如空中花，滅於虛空，不可說言，有定滅處」，好比病目裡面的空花，滅於虛空；無明滅了，眼睛好了，空中就沒花了。你不可說，有一個確定滅花的地方，把花滅掉了。本來妄生，沒有決定的地方可滅；本來是虛空，只因你眼睛有病，所以是滅沒地方可滅，「何以故」?那麼沒地方可滅，應該說還存在了。但實際上是空無所有。「無生處故」，沒地方。本來沒生，生的都是夢起，無明本來沒生起，因夢而生執著，若沒夢也不會有執著。 分析起來，無明有兩種：俱生無明與分別無明，俱生無明是我們人生生世世，已經形成的無明；十二因緣裡面說的無明緣識，識緣名色等，是說無明無始。過去相續來的，這我們現在做不得主張，現在要做工夫，把它覺破，因對過去已沒辦法，過去已迷了；由父母生來一直在無明裡，一直在不知不覺裡面。另一種是分別無明，是師父造成的，師父叫你執著，叫你這樣做、那樣做，師父把你的路帶錯了，這是師父的罪過；師父叫你著相，這樣顛倒、那樣顛倒，這是師父給你無明，結果許多人給瞎眼師父害了。所以這是分別無明，是由分別而來。分別無明對現在的染污作用是最嚴重的，假若分別不是無明而是智慧光明的話，這無始的無明很快馬上就破掉，一做工夫就會破掉。所以這分別的明與無明是關鍵，就是現在的教授講解，現在的善知識指點，是至關重要的。過去的已過去，已經形成，現在的人在現實的業報中，我們通過現在的覺悟、現在的明白最要緊。所以無明本來沒生處，你不要找有一個地方；無明本來是空，只要參透它就行了!一切眾生從無生中來，妄見生滅，領悟無生而生的道理，是個關鍵。一切眾生在無生當中，妄見生滅，生東方、生西方，實際上都是妄見生滅，都是我們的佛性裡面，哪裡有東有西?都是佛性的顯現，但是無生不妨生，不妨顯現，若沒顯現是斷滅見，我們不落斷滅。無生而生，無所不生；無相而相，無所不相，都是具足。那麼一切眾生，在無明裡面妄見生滅；你若不妄見，那麼一切現成，一切都是清淨莊嚴，現在所有的地方都是淨土，所有的法門都是妙法。你現在當下的心地就是佛，不但是菩薩，你的心就是佛的心。你不執著菩薩心，甚至講佛心，也不執著於佛心。為什麼?因為講佛心還有生滅，覺著有個佛心在，還是生滅，連佛心的生滅也沒有，一切空盡，「是故說名，輪轉生死」。一切眾生只因無生中妄見生滅，所以說即沉沒於生死。好比旋火輪，把火球系在繩上旋轉，實際上是沒圓圈的，只是我們覺著有個圓圈，這就是以妄為真；眾生迷惑，所有的修行法門都是為了打破這個迷惑而用功的。若沒這個目的，佛是大妄語，但是佛不是打妄語者，佛是從真實的真如佛性的覺性之道上流出的話，一一引歸我們的大道，所以「妄見生滅，是故說，輪轉生死」。 善男子！如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空花相。亦不可說，無知覺性。有無俱遣，是則名為淨覺隨順。 「善男子!如來因地修圓覺者」，這裡指出怎樣用功。如來因地修圓覺，我們現在就是如來因地，佛已經成佛了，因地已經過去了，現在的佛是果，我們現在是因，那麼我們現在的因怎樣修圓覺？「知是空花，即無輪轉」，這八個字是指示悟入的關鍵，要我們在心的觀智中當下了知這些身心世界都是空花，馬上即無輪轉，輪轉一止，真明剎那頓現。知道身體是空的，不執著空。了悟心念是空，不生分別。「放四大莫把捉」，這是《證道歌》裡說的。你知道境界空，不著境界，知道法門空，不執法門，知道感覺空，不著感覺。 做工夫天台宗有六個層次，提一提： 第一層次，知道山河大地，男男女女，知道佛堂的莊嚴與垃圾臭穢，這些都是空的。知道所有境界是因眾生而立的，眾生喜歡好看的，立好看的，莊嚴到極點是佛相，反之最污穢是垃圾，這些都是眾生世界緣起的，這種現象的本身是性空，不要執著於這些。 第二步，不要執著於自己的感覺，有些人說，我現在修行感覺很好，修得很清淨，人很輕，覺得非常舒服，是感覺，感覺是不對的。你所有的感覺，苦與樂、進步與退步，你所有的感覺都是錯誤的，都是無明，這是第二步工夫。你要丟掉所有的感覺，如今是熱的，或者冷的；今天的菜好吃、不好吃；今天誰對你客氣、不客氣等等的感覺，名的感覺、利的感覺，有成績、沒成績，你都得全部把它們丟掉，所以第二步工夫念佛時不落在感覺上。拜佛時，不要感覺到自己在拜佛，能禮所禮性空寂，能念所念性也空寂，正念無念等等，都是說明這個道理。 第三步空，到第三步時你會空了動靜內外的對立，進入於空的禅定。只要內不著身心、感覺，外不著境界，你會身心歸於空，空相會出現了，空時不執空，知道空不可得，在空裡面體會誰知道空，參透空的本源是什麼?空從哪裡來?在哪裡顯現? 第四步工夫，參透這個空，了達覺空不二，一覺，空就消失了。 所以第五步覺性現前。覺性現前時，分證真如，成如幻三昧，證到真如性體，一切平等，一念不生，了了分明，證真如性體。 以後第六步工夫是圓證真如，圓證法界成佛道。 這裡分做六步工夫，但是現在的修行人，第一步工夫也沒做，都是天天執著於境界，日子好或不好、熱鬧或不熱鬧，這是外面境界；身體舒服不舒服，感覺好不好這是裡面的，執著內外的妄心妄想上所以修行進不上。第一步也沒做好，如何說第二步、第三步?完全是感覺、幻覺裡面，所以既然知道是空花，外境是空花，感覺是空花，這個空也是空花。好!「知是空華，即無輪轉」，馬上沒輪轉，馬上就證到了。所以禅宗中說直指與本證，就是這地方來。「亦無身心，受彼生死」，這個地方沒輪回，沒生死，到那裡還有身心?永不生死。你是一個沒人的人，沒執著的人，所以說：「亦無身心，受彼生死。」就是說沒受生死的人了，雖然說還有一個肉體在，這個臭皮囊，實際這個地方不叫臭皮囊，這是我們的工具、妙用的工具，來度眾生的工具，借這個肉體來度眾生。有些人說，我先往生西方再來度生。如果你悟入圓覺，現在就可以度眾生。所以「亦無身心，受彼生死」。這個地方沒我執，就得到解脫，五蘊照空，一切苦厄都沒有了。外無世界，內脫身心，所以身體猶如虛空，不計著心念；身體如同法界，同法界廣大圓明。「非作故無，本性無故」，有些人說，我是自己修起的，我修到空、修到無、修到這樣的境界；實際不是，這是本有的，本來是無的。所以說：「非作故無。」不要認為是我修起，實際是借修跳過去的，跳到那個真實的地方，回歸真實的地方。「本性無故」，本性就是無，這是個無的地方。過去有個做父親的，這是《奧義書》裡面說的，他的兒子問他：「我是誰?我到底是什麼? 」因為他的兒子還是個孩子，不能用知識解答這個問題，那如何說呢? 他說：「你去摘一個水果來。」水果摘來以後，叫他把水果切開，問孩子這水果裡面是什麼?孩子說：「水果裡面有種子。」他說：「你再把種子切開，裡面有什麼?」孩子說：「種子裡面沒有什麼。」他父親就說：「這沒有的就是你啊！你就是沒有的。」這就叫無，這個無不是斷滅的無，這無是有種子，這種子生法不盡，緣起不盡；我們人的性就是無，種子切開就沒什麼。所以這本性本無，這無具足一切法，這是妙有，無裡面的真空妙有。所謂「彼知覺者，猶如虛空」，你體會到無，「無」應有一個覺性來說無，有個覺，但不是感覺。我們眾生是受這個苦樂的感覺，這個覺當下是空的覺，一念不生，了了分明的覺，這個覺我們知道是知覺性，這個知覺性猶如虛空；你不要執著，雖然是空，但是猶如太虛空一樣，沒有一點痕跡。知道無的人也沒有，知道覺這個空的人也沒有。「知虛空者，即空花相」，知道虛空的，知這個覺如虛空一般也要空掉。就是虛空相，第二步也要破掉它。「亦不可說，無知覺性」，第三步也要把它空掉。假若執著無知覺性，豁然空撥因果，就亂來了，也不對。所以「亦不可說，無知覺性」。沒知覺性的執著破掉。這個知覺性是朗然現前，了了分明，但是沒有分明的「人」存在，沒能沒所，沒能知與所知，它是全體法界，一真獨露，天真自然，法爾平等。佛教中講到這裡只能這樣講，因為語言沒辦法說，這裡要有善知識印證。這個理是這樣講的，到這時恐怕你有住著，需要別人敲你一下，敲一下把你的住著破掉。所以禅宗為什麼要棒喝，就是破你修行當中一層一層深入時的微細執著、微細的知覺。「有無俱遣」，有也丟掉，無也要丟掉，離四句，絕百非。什麼叫有?什麼是無?什麼叫有佛?什麼叫無佛?你說有佛也不是，說無佛也不是，一切都丟掉，心不可思，言不可言。佛經所說的不可思議境界，就是這個地方。「有無俱遣，是則名為淨覺隨順」，這裡叫淨覺隨順，大家要體會到，這裡是真正的因地、真正的徹悟境界，這是真正的正法眼藏，這地方就叫如來出世。世界有這樣一盞明燈點著，有緣的眾生能夠入佛妙道，你不會模稜兩可，不會說來說去，非常明確的，怎樣就怎樣，但是是隨機而說，方便有多門。「淨覺隨順」，這是真正的因地。　　 何以故?虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故。 「何以故? 」，為什麼這樣說?「虛空性故」，就是一切法空不生滅。一切法如虛空一樣，虛空不會說自己是空的，虛空也不會說日月、星辰、銀河系等宇宙裡這樣多的東西在我裡面轉，我能容納萬象，不是很多很多嗎?其實不多，虛空不會說自己多或者說自己少，它沒任何物，它沒辦法說。如虛空性一樣，虛空自性不生滅。「常不動故」，前面講法空，這裡講法寂，沒來沒去。我們的真性是湛寂一片的，也沒來，也沒去，沒過去到現在，沒現在到未來，它永遠是當下、當處出生、當處現成。所以說它沒動，湛然一片。《法句經》裡面說的：「諸法從本來，寂滅無所動。」《楞嚴經》裡說：「淨極光通達，寂照含虛空。」《法華經》裡面也說：「常自寂滅相。」雖然沒動，但能顯一切動，這個動是妙動、妙相。「如來藏中無起滅故」，如來藏裡面沒生沒滅。如來藏是佛教中的根本，是成佛之因。別人說到無，說到空，是不是會沒東西了，能不能成佛?我們知道有個如來藏具足一切功德。如來藏是成佛之因，有三個意義：第一個是隱覆義，就是有如來的性德藏在裡面。《理趣般若經》說：「一切眾生皆如來藏。」生死煩惱中有如來之身，就像貧女懷了輪王一樣，將來要繼承皇位的。或者說是窮人家裡藏有寶藏，有九種譬喻，簡單地說，就是如來隱藏在裡面，未經修行開發。雖有這樣的如來性，仍未成佛，好比種子的隱覆於大地中一樣。第二是含攝義，就是說如來法身含攝身相國土、神通大用、無量的功德，又能含攝一切眾生，都包容在如來藏裡面，所以我們不會落於空。第三出生義，就是如來藏能出生法身，含一切德，能夠證成大道，一切無漏因果都從這裡生起、顯現，一切人天道行也是從這裡顯現，這就說明有個如來藏性存在。我們具備能夠成佛的因素，我們的信心就是從如來藏上面建立的。所以有些地方說「空如來藏」，它是法性的空，它是萬物的能量。「不空如來藏」能緣起萬法，世出世間都是從這裡顯現。「空不空如來藏」，它是法性的平等，究竟的圓滿，這叫三如來藏。依「天台宗」來說，藏教部的修行人，它只能分析空，它的空是離開緣起的有，世俗有以外的空；通教的空，是當體空，當下就是空，但是它觀察世界如夢如幻，像做游戲，它不認真去起一切功德妙用，它不具足功德相好；別教有次第三觀，從假入空，從空出假，最後達到空假不二，這就是先從假入空如來藏，再從「空如來藏」出「不空如來藏」，最後入於中道的，「空不空如來藏」；圓教一心三觀，當下具足，一悟一切悟，一行一切行，一修一切修，一斷一切斷，他是圓的，整體圓融，一證一切證，它都是在當下顯現的，這是圓解。一個圓解的人，就了知本性具足這些微妙的功德。所以說如來藏中無生滅，本來沒生滅，具足一切。「無知見故」，沒知見，凡是一切知見都是妄見。大家要注意，見道的人他沒知見，見道者無見，你覺得有很多認識，或者覺得佛教很高深，覺得懂了很多，這是知見。你見生死可了，或者見涅槃可證，都是知見。真見道人無知見，它裡面沒一物，但是它隨機而說，所以如來藏本質來說它沒知見，沒知見才沒執著。眾生迷了，有生死，一個開悟的人離開生死的知見；真開悟的人，沒開悟的知；他不會覺得自己開悟，誰若說自己開悟了，就不是開悟。因有開悟的知見存在，所以到這境界，借佛經裡面現成的話講，不但是不可識識，而且不可智知。你不是很聰明，你不是懂得很多，不可以智知，不可以識識，離開一切分別。「如法界性」，一切平等，如法界性，法界性與如來藏是同一種意義的不同講法；法界性有情無情沒分別的，叫法性、法界之性。如來藏是根據有情成佛的因地來說的，好比佛性是屬有情，有覺性存在。「如法界性」，一切平等，對一切沒分別，對一切的顯現都是一體的顯現。「究竟圓滿褊十方故」，甚麼叫究竟?豎窮三際，始終常然，超越修為的時間，窮盡萬法的本源，而且一直是這樣不變叫究竟。圓是圓遍十方，圓遍虛空界。滿，具一切功德。遍十方故，它沒邊沒際。這如來藏性本來沒開始、沒結束，它永遠是這樣具足，所以如來藏性用「究竟圓滿遍十方」來體現，它因沒起滅、沒知　見，如法界性，大家要去體現這種境界。 是則名為「因地法行」，菩薩因此於大乘中，發清淨心，末世眾生依此修行，不墮邪見。 這裡是如來所作的總結與因地法行的功用。「是則名為「因地法行」」，這樣子叫因地法行。因此，於大乘中發清淨心，由於這樣的關系，你先要對如來因地作這樣的理解，由理解再去悟，悟了以後，不發而發菩提心，這叫發清淨心，不是有漏的污染心、不是有為的心、不是欲望的作用、不是心念的作用，是自然的、本性的開發，這樣發心才叫發菩提心，所以說「於大乘中發清淨心」，這樣叫真發菩提心。勝義菩提心的開發，最初由歡喜地菩薩開始，一旦這個人真實開悟了，就進入初地菩薩，所以我們不要輕視自己，真正修行用功的人，成佛也敢承當，佛是偉丈夫，我亦是，有首偈說：「佛是丈夫我亦爾。」我怎能不精進成佛?怎能老是把自己看成凡夫?成菩薩也不敢當?應是成佛也敢當。有這樣的氣概，才能夠成就。為什麼?這大乘的清淨心沒有大力量、大智慧，沒辦法深入。由於依圓覺理發清淨心的緣故，所以「未世眾生依此修行，不墮邪見」。末世眾生以這樣去修，不會墮邪見，否則問題會很多很多，你一輩子也解不完，這裡解決了，那裡又出問題了，始終有問題，永遠解不清，你永遠也學不完佛法，只要你能從這裡悟入，那麼三藏十二部經，一切宗派、一切法門從這裡流出。我們現在所修行的一切境界都從這裡流出，我們所有的智慧與成就也都從這裡流出，又一一回歸圓覺之性，不住不著，這樣才會圓滿，也就沒問題。一個修行人始終有問題，始終到外面去尋求，始終這樣忙忙碌碌，如我們所說的忙道人一樣，就無有了期了!我們修行應是一個閒道人，即「君不見，絕學無為閒道人」，什麼叫不見?沒知見，君就是如來藏性，這個性怎麼能見著?沒知見、沒分別，是現成的，是本來面目，就是講「君不見」，你不要到外面去找，要回光返照。君既不可見，有什麼好學的呢?沒什麼好學的，都是本性的流出，還學什麼?到外面去學，從外入者皆非真，外面學來的東西不是真的。本來具足，叫流出；絕學無為，沒造作；雖然無為，無所不為，一切都是現成的顯現，都是它的造作；都是它的妙用。閒道人，沒煩惱叫閒，沒什麼可以去忙忙碌碌的修行，沒什麼目的沒達到而去奔波，沒有這麼多的勞碌。這閒，不一定在山林裡才能謂之閒，在城市裡也可叫閒，那裡不是閒?閒是離五欲時的一切處閒、一切處清淨，叫做道人之閒。因我們修行人要做閒道人，沒有忙忙碌碌，那裡來的這麼多的事?有些人這樣搞不清，那樣也搞不清，應該要把一切都搞清楚，才能做一個閒道人，所以這樣我們不會墮邪見。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 文殊汝當知：一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺， 了違於無明。知彼如空花，即能免流轉，又如夢中人， 醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界， 即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。 菩薩於此中，能發菩提心，末法諸眾生，修此免邪見。 這時候，世尊為了重新宣說這甚深的第一義谛--不可思議的境智，誦出了下面這首偈子，把這一節裡的內容簡要地表達出來。「文殊汝當知」，文殊啊!你應該知道。這實際上是對我們說的、對大眾說的，你們大家要知道。「一切諸如來」，十方三世一切佛。「從於本因地」，他們從最初最初的因地開始修行。「皆依智慧覺」，都依智慧來覺。我們知道佛教是智慧的宗教，佛教全靠智慧，它不是感情宗教。耶稣教是感情的宗教，他們說博愛，它從感情出發，耶稣教信眾時不是講什麼深奧的道理，而是講譬喻、寓言。譬喻性的，叫人要愛，愛上帝，他們認為以全部的愛投入後，自我消失了，上帝才能出現，通過愛上帝來失掉自己。佛教提倡自我覺悟，當你覺悟時，自我才會消失，才能跳出這火坑，跳出你的執著。所以說都是從智慧覺的，從智慧覺才能摧破無明。「了達於無明，知彼如空花」。了，是了悟，真正通過理性，通過自己的智慧去了悟，了悟我們的心及種種分別、種種執著是無明。達，是通達，通達無明相不可得，通達於我們心裡面的一切不可得，通達一切法是從圓覺中流出，從自性所生的，所以通達無明；無明若通達了，就是實性顯現，就是本性顯現。我們若對無明不通達，很多人只知道在佛法裡面學，但不知更應在煩惱中學、在生死中學、在痛苦中學、在矛盾中學、在憂慮中學、在你的起心動念中學，這裡面有佛法，這是真的佛法，那些經論裡的是文字、概念的佛法。佛法就是在你的現實生活中學修之後，從這裡體會出的佛法，才是你自己佛法，就是說是你自己的智慧，就是你講給人聽時，才會有血有肉，是非常真實的，是你自己的佛法，那些學來的是佛留下來的文字的佛法，是你學來的，不是很真切的，所以說「了達於無明」。當你了達時，知道無明是空花，「即能免流轉」。當你知道是空花時，流轉就免去了。「又如夢中人，醒時不可得」，好比夢中的人，醒時找不到夢中的境界，本來沒夢。「覺者如虛空」，知道覺悟的人，去破無明、執著，去做工夫、念念覺照，這覺的「人」也是虛空，你不要把這虛空執著、不要分別這個覺。「平等不動轉」，沒能覺沒所覺，正是覺，沒佛沒眾生，正是佛；沒悟、無所悟，正是悟，所以說是「平等無動轉」。「覺遍十方界」，到平等不動轉時，這個覺就遍十方界，十方世界都是覺，叫做圓覺十方。「即得成佛道」，就能得成佛道。「眾幻滅無處」，一切幻化，本來無生，所以沒地方可滅。 「成道亦無得」，雖然成道了亦無所得。《心經》說：「無智亦無得，無所得故，菩提薩埵。」你若有得，必有失，有成必定有破壞，所以道教裡煉精、氣、神，煉成嬰兒，或者陽神，最後還是破壞掉，無論你是怎樣修起的，修起的終究會破壞掉，只有這大道是無所得。所以《心經》大家要真正懂得，無得時才是大道，所以證道也無所得。「本性圓滿故」，為甚麼無所得?因其本性是本來圓滿的，本來具足的，所以不從外得。 「菩薩於此中，能發菩提心」，菩薩在因地裡，能以圓覺淨性為本，而念念覺照為相，時時了悟為用，久久必能打破妄惑，顯現覺心，所以能發菩提真正的道心。「末世諸眾生，修此免邪見」，這裡指我們現在的時代，處於業海顛倒之際，如能依佛所開示的圓覺妙性而破無明執著，依正智慧去修行，那麼就不會隨波逐流而墮於邪見了。 佛在這一節裡只講了一句話，試參看，到底是那句話?
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