學誠法師與北大同學的對話
今年1月1日和3月24日，北京大學近百名同學參訪北京龍泉寺，參加了寺院共修活動，體驗了一番出家人的生活：上殿、過堂、誦經、聽開示、寺院巡禮，對他們來說，每一件事都充滿著新鮮感和神秘感。龍泉寺常住熱情接待了同學們，學誠法師應邀回答了同學們的一些疑問。對話場面熱烈，氣氛活躍，現將部分內容摘錄於下：
同學：法師您好！高中時，我過著非常快樂的時光。學什麼都覺得挺有意思，很有收獲，和周圍的同學、老師相處，也感覺很溫暖。可是在高三時，突然有一天眼睛出了問題，不能長時間看書；我保送上大學，不必參加高考，周圍的同學都忙著高考，和同學之間也漸漸疏遠了。並且因為眼睛不好，不能看，很多時候是在思考，有的時候覺得悟到了一些東西，有的時候又好像什麼都沒有。我很痛苦，很迷茫，於是想用哲學的方法去解決這種心態。當時也想明白了一些東西，比如說，想清楚了這個“我”只是一個名相上的東西——但是依然是非常痛苦。到了北大以後，處在一個新的環境中間，就覺得很陌生，很緊張。看到有的東西，稍微不如我的意，就很容易起煩惱，感覺心一下子就很緊張。我越來越不了解自己，請法師給我指明一下人生的道路。
法師：至於說人為什麼小學、初中、高中、大學，會有這些變化，甚至說我們歲數越大，這種問題越多，痛苦越多，快樂越少，對人的信任日漸減弱，原因也很簡單，就是因為我們人有煩惱。歲數小的時候，相對來講煩惱也比較少，煩惱引起的業——去做錯事、壞事也比較少。歲數大了，錯事、壞事做得越來越多，痛苦就越來越多了。大家現在還年輕，相對好一些，等再過十年二十年就會發現你越來越痛苦，到老的時候更痛苦。很多人到六十歲以後就退休了，吃吃喝喝，無所事事，不知道要干什麼。這就是負面的累積太多了，不好的成分越來越多，人就越來越痛苦。佛法就是要來解決這樣一個問題，就是要把我們內心當中的負面累積去掉，而累積正面的成績、優點、功德。如果不是靠修行，不是靠這種宗教方面的體驗，我們負面的累積就會非常多，包袱也就會越來越沉重。
同學：法師！我在學習佛法的過程中，遇到了很多問題。其中一個根本的問題是：在佛法中，輪回是重要、基本的概念。但佛法講“去除我執”，這個“我”是假合而成的，並不是一個真實存在的我。那麼，是什麼東西在輪回呢？這一世的我和下一世的我又是什麼關系呢？是不是從某種意義上說，那個輪回的我是真實的？或者說，在真實的意義上，它又是個假合的？這是我一直想不清楚的問題，希望法師對這個問題開示。
法師：至於說怎樣輪回。這個“我”，本身是一個代號，是“色受想行識”五蘊和合的。我們說有兩個層面的佛法，一個是精神層面的，一個是物質層面的。肉體屬於物質層面；心怎樣想，是屬於精神層面的。精神，用佛教的話來講就是心識。心是無形無相的，而我們的肉體是有形象的。科學不是講“物質不滅”嗎，有形象的東西可以不滅，沒形象的東西就更可以不滅了。只是說我們人死了，就如同衣服破了再換一件，房子破舊了再搬到另一個地方去住。這很簡單的過渡，大家能不能理解？怎麼過渡呢？就是自然的過渡。怎樣叫自然過渡呢？就比如說今天是24號，明天是25號，晚上11點59分之後是12點，自然就過渡到25號，不需要刻意怎樣，它就這樣過渡過去了。輪回也是一樣，只是我們自己的心很粗，覺察不出來，感受不到。這個人身，我們對它生滅的感覺，都是在時間當中去認識的，但是我們認識的東西還是很膚淺、很粗糙、很簡單的，更加細微的東西我們就認識不到。就如火把一樣，這把火點燃那把火，火是怎麼點的？是自然而然的，兩個火把碰到一起就點著了。人也是一樣，生命這邊結束，那邊就出生了。這是很簡單的道理。
同學：請教法師：在現實中，如何做到明心見性？我是個俗人，但希望能找到這種感覺。
同學：法師好！首先聲明，我是唯物主義者。小學三年級的時候，我得了一場大病，當時醫生跟我媽說，這孩子沒救了。我媽就要崩潰了，於是找到當地一個寺院裡的法師去傾訴，後來不知道法師是怎樣解釋解決的，然後很詭異的，我的病就好了。所以，我也模模糊糊地覺得冥冥之中好像確實是有一種什麼力量。我想請問：這樣對佛的一種信任、一種依賴，是否算是一種迷信呢？就像高三時，很多父母非常虔誠地到寺廟、到媽祖廟去乞求，希望他們的孩子能夠考上一個好的大學。他們都是很虔誠的，但是為什麼到了最後，有的孩子考上了大學，有的孩子沒有考上？這是一種迷信呢，還是他們心不夠誠？或者是因為別的什麼原因？
法師：至於說我們去拜菩薩，為什麼有些得到保佑，有些沒有得到保佑，有些能夠求得到，有些求不到？這一方面來看，是你求得誠心不誠心；另一方面，每個人的業力不一樣，福報也是不一樣的。不等於說我們每個人去求一下，每個人最後的答案都一樣，那是不可能的。因為寺廟又不是保險公司，每個人所受的果報都是他自己的業決定的，是不是？總的來講，菩薩對眾生都是一視同仁的。你考不上，是因為不用功，題答不出來。你的卷子分數不夠，學校當然不會錄取。題目答得出來，分數夠了，你自然就被錄取了。有人考得上、有人考不上是很自然的，對不對？其實這些都是很簡單的道理，不可能所有人都考得上，更不可能說你不讀書，求一下菩薩，你就考得上，那麼大家都可以不要讀書了！這是邪執，自作自受。
同學：法師您好！我本人對佛學了解是很膚淺的。我有個問題，是關於“佛性本清淨”的問題。我們人的本性是很清淨的話，那麼那些塵埃無明是從哪裡來的呢？如果說，在我們獲得這種無明之後，通過修習佛法可以剔除這些無明、達到涅槃的話，那我們怎麼能夠保證，在我們達到涅槃之後不復歸到那種無明狀態呢？
同學：法師您好！我有這樣的疑問，我上大學之後走了很多地方，總感覺社會太不公，大部分人生活太苦，當然我也覺得我的人生也很苦。怎麼樣才能解脫這種痛苦呢？或者說，我能做些什麼才能幫助世界上大部分人解脫這種苦？
一個回合下來，同學們提問的興致越發高漲，爭先恐後地舉起手來。
同學：聽說您的老師是弘一法師的弟子。我覺得貪瞋癡中，斷貪、瞋是好理解的；癡，我認為是執著，對於名利的執著，這個也容易斷除；但是執著於情的話，我覺得就很難斷除。弘一法師出家前也有過為情困擾的經歷嗎？是什麼樣的機緣而出家呢？忘情是把個人的情感轉移到對眾生的情感嗎？
法師笑著說：這個世間上的感情都是虛幻的，都是不真實的。為什麼呢？因為這些都是我們內心的一種執著。執著為好，就會產生快樂；執著為不好，就會產生痛苦；如果不執著，內心就會非常麻木、非常陌生——這是指你內心對外界客體的認識，這就關系到佛教對內心的認識問題。通常的人，從我們佛法的觀點來看，他的思想是混亂的，並且自己不曉得這種錯亂。我們常常以一些混亂的觀念、意識，來主導自己的思想，所以，我們這個世界常常會由一些很偶然的、很莫名其妙的觀念來主導，然後就會由此引發對外在境界的追求，形成瞋恨等等。比如你對一個人看不順眼，很討厭一個人，就是因為內心中的瞋恨，實際上可能對方也不知道，他也不會覺得你對他怎樣不好；反過來說，你可能對對方很好，對方也不一定會用同樣的態度來回饋你。如果說你對他那麼好，他卻對你不好，甚至是應付你；或者反過來說，你今天認為他非常好，過兩天他又變掉了，你又會怎麼樣呢？所以說，我們的思想沒有一貫性，經常是在變化的。
同學：我提一個關於吃葷吃素的問題：比如中藥裡有些用動物的材料作藥引，或用酒做藥引，法師能不能吃？另外，現在科學證明，植物也有感情，那麼植物是不是也不該吃呢？
法師：至於吃葷吃素的問題，如果說動物不能吃，植物也不能吃，那我們除非不吃飯。如果當藥的話，這在戒律裡面也是開許的。我們不吃動物，是從佛教的慈悲觀念出發的，目的是為了長養人的慈悲心。在南傳、藏傳佛教裡，跟我們漢傳佛教不太一樣，他們也不一定都吃素。但是漢傳佛教就規定要吃素。並且在佛教的觀念裡面，不吃葷跟不吃肉的概念也不一樣：不吃葷是指不吃蔥、蒜、韭菜之類的才叫不吃葷，不吃肉只是說不食肉，跟不吃葷不一樣，但是我們通常把不吃葷就當成不吃肉。既不吃葷又不吃肉，才是吃素。吃齋又不一樣，在吃素的基礎上，根據戒律，過午不食才叫做吃齋。這也就是說，我們對佛教的許多認識常常是錯誤的。在社會上，在一般人的認知中，誤解程度就更深了。所以，社會上流傳的很多觀念，不一定是對佛法的正確認識，不能從中了解佛教的道理。我們佛教有很多戒律、很多教規，這些都是為了維護四眾弟子修道，維護大家如法學修的。
同學：法師您好！144天前，我上大三的弟弟去世，這件事對我打擊很大。我一直在思考一個問題，世界上真的有因果報應嗎？為什麼我家都是好人，還要遭受這樣的痛苦呢？並且，人死了，真的有靈魂存在麼？為什麼我會一直感覺我弟弟還在眷戀著我們家呢？
法師：因果肯定是有的，但至於自己怎樣痛苦，這都來源於執著。所謂執著就是自己想不開。人死了，就是換一個地方住，如同換一件衣服穿，他會再去投胎轉世的。人有生老病死，遲早都是會死的。有些人20歲就死了，有些30歲，有些40歲，有些能活到一百歲，最後還是要死，只是我們通常習慣性地覺得人一定要等到70、80歲才會死，而不會覺得20、30歲死也是正常的。實際上有些人死得更早，有些人可能還沒有落地就死了，也有人活幾個月就死了。這是不是因果呢，肯定是因果。我們整個地球上，墮胎的人有多少？胎兒也是一條生命啊！全球每年有多少兒童因饑餓和疾病而死？這都是有因果的。但是死了不等於沒有。你的父母善良，這是你父母的因果，子女們又是另外的因果，每個人有每個人的因果。當然我們的因果，跟別人的因果會有一定的聯系，但主要還在我們自己。他過世了，也許會去更好的地方，也許會去更差的地方，這由他的業力決定。對於我們來說，關鍵看自己怎樣很好地對待。世間上本來就有順境與逆境，有悲歡離合，用佛教的話來講就是無常。無常，是世間的本質。人的生命，周圍的一切，都是無常的。所以要想開一點，否則你自己會很難受。
同學：龍泉寺提倡“八宗並弘”，但是我覺得我自己學不了那麼多。有沒有這種可能，一部分法師帶修淨土，一部分帶修禅宗等等？
法師：八宗並弘，不是說讓每個人什麼宗都學，實際上也是學不過來的。八個宗派，都是佛法，如果你能夠精進地學任何一個宗派都是可以的。要是一下子想什麼宗都學，也是學不會的。我們學佛法，就像吃飯、喝水一樣，能吃多少、喝多少，就按量吃喝，吃到肚子飽就可以了，是不是？你自己喜歡吃什麼就吃什麼，很簡單。
同學：法師，我們那邊沒有什麼寺廟；即使有，也是那種不是很正規的寺廟。
法師：那你可以把她帶到龍泉寺來。(眾人笑成一片)她看到你們這麼多人，馬上信心就起來了，是吧？你把她帶到別的地方，本來就沒有佛法，她信什麼？沒東西可信啊！讓她到這裡來看看，這裡很熱鬧，聽到佛法了，信心就會起來了。是不是？那麼，我們現在還在修行，肯定還有煩惱，只有到成佛了，才會沒有煩惱。就是因為有煩惱，所以要修行啊！修行才能夠把我們的煩惱一點一點去除掉，是不是？比如我們要建一個大殿，我現在就很煩惱，我們什麼時候才能快點把它建起來啊！(有人已經笑得喘不上氣了)
同學：我覺得我們大部分同學對寺廟的印象就是“庑殿頂”，今天到這邊，我卻大吃一驚，有一種富麗堂皇的感覺，現代化設備在寺廟裡也是隨處可見，還聽說新區要建三千人的大殿。我想問的是，現代佛教跟以前的古老佛教是不是不太一樣了，它們是怎樣連接在一起的？這樣發展下去的話會不會變質？在這樣的條件下，現代生活對你們的學修也是有很大沖擊吧？那你們的日常修行、生活，會不會因為受到現代生活的影響而有所改變？你們是怎樣在這個環境下，還保持修行的心態呢？謝謝。
法師：這也很正常。不要說幾百上千年的傳統了，五十年前，三十年前，那個時候有幾個人家裡有電話、有手機呢？那時誰家裡能有電話，就不得了了。手機、電腦更不可能有。可是現在，手機、電腦、汽車，所有一切應有盡有，這是社會發展的潮流。如果寺廟裡不用麥克風，不用電燈，不用電話，那你們就來不了了——你們聯系不到我們。它只是一種工具，目的是為了更好地弘法，所以特別要借助這些科技的成果。至於說我們要怎樣修行，這就是比較大的題目了。現在人的根機跟過去人不一樣，過去人的頭腦比較單一，比較單純，現在人比較復雜。在寺院裡，關於怎樣學修，我們也一直在摸索、探索：怎樣弘法大家比較喜歡聽、比較容易接受等等。不僅是佛教，每個宗教都面臨這樣的問題。不僅是宗教，教育也是一樣，文化也是一樣，它都面臨著全球化的挑戰。我們常常談到全球化，也有些人反對全球化。全球化的話，我們傳統的一些價值觀，傳統的區域文化、倫理道德、社會結構，都會受到一定的沖擊，這已經是一個客觀趨勢，不可避免，包括宗教也是如此。不是說你想不想的問題，整個時代潮流就是這樣的，它會沖擊到每個角落去，不可能說一個寺廟、一種宗教可以孤立存在，它勢必要跟社會、跟人群聯系在一起。只是有時候我們自己很天真地認為能夠孤立存在，實際上是不可能的。
同學：法師您好！今天來龍泉寺，尤其是能夠見到各位法師，我感覺非常不一樣。在我的家鄉雲南，有些寺廟是沒有僧人修行的，所以我就覺得那邊的寺院不是很傳統的佛教，讓人覺得有點威嚴、壓抑，甚至有一種“陰”的感覺，反正我就是很害怕去那種寺院裡。我們那邊信奉佛教的人也非常多，我有一個遠房親戚因為特別信奉佛教，最後遁入空門，脫離家庭到寺廟裡生活，家人都很反對。所以我覺得從某種意義上來說，出家會給家人帶來失去親人的痛苦。您覺得在現在這個社會，對這樣的問題，應該怎麼看呢？您有什麼開示嗎？謝謝！
法師：這也不算什麼問題了。出家就是要割愛辭親，跟參軍一樣，當兵也是要離開家啊！當法師也不是不能回家，這是很簡單的事情，你自己要想辦法去克制這種情緒。即便不出家的話，我們也不可能天天都在父母身邊，你現在不就出門在外嗎？這都是人的觀念，如果觀念中認為出家、當法師很不好，不了解出家人生活的意義，自然不能接受。如果了解了就不同了，是不是？了解到出家功德的話，就會很支持。這就是因為對佛教缺乏最基本的了解和認識，以後多了解一點，慢慢就會想開了。
同學：法師好！您能展現一下龍泉寺的藍圖和整個佛教的藍圖嗎？
法師：我們要慢慢去做啦，呵呵！我沒有神通，怎麼展現？要靠大家共同努力啦。
同學：法師您好！我家一連死了七口人，都是近親，我卻好像麻木不仁，我是冷血動物？但是剛才聽那個同學說她弟弟去世的事，我的眼淚刷地就下來了。怎麼回事？我這不是很矛盾嗎？請法師開示。
法師：那說明你不是冷血動物了，應該是熱血動物了。(笑)人經常會矛盾，自己跟自己矛盾，是不是？不是現在才矛盾，是過去就矛盾。她剛才講得很生動，大家聽了都很感動，你受到影響，受到大家這個氛圍的影響，你也被感動，是不是？
同學：問一個比較學術的問題，釋迦牟尼佛當年求得四句偈：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”我的問題是第三句：生滅滅已。無常是三法印的一個，那無常怎麼去滅？第二個問題，寂滅為什麼就是樂？寂滅了還有樂嗎？
法師：諸行就是一切有為法，所有一切有為法都是生滅法，即是諸行無常。生滅滅已就是不生不滅，不生不滅的話就是寂滅，就是寂靜了。這種境界，就是涅槃，就是快樂。它前面兩句談的是有為法，後面兩句談的是無為法。就這樣的意思。明白沒有？
同學：……真的很難明白。寂滅之後是誰在樂？
法師：寂滅，把前面的生滅滅掉了，就不生不滅了，寂滅就是前面的生滅滅掉了。生滅就是有為法了，不生不滅是無為法了。
同學：為什麼寂滅就一定是樂？
法師：寂滅肯定就是樂了，寂滅不樂那我們修行豈不是白修？
同學：……
法師：你還體會不到無為法的道理。一切聖賢皆以無為法而有差別，你沒有好好的修行就很難體會出來。
同學：我知道有些朋友喜歡在深山裡打坐，不知道為什麼坐到後來可以老半天不起一個念頭，並且坐到後來就覺得這樣很沒有意思了，這樣就是寂滅了嗎？
法師：那不能算寂滅，只是打坐而已。如果一直干坐在那裡，不一定對人有什麼好處。就像一只烏龜一樣，在那裡也能一動不動，就開智慧了嗎？
(又是一陣笑聲爆發出來。這位同學把話筒遞給司儀，另一位同學起來接他的話說)
同學：打坐究竟如何打？今天打了一下午，覺得腿很痛。還有一個個人問題：人好像總是很復雜，我一方面對國學很感興趣，加入國學社，另一方面，我又對西方那種淺薄的流行音樂很感興趣，所以我覺得這樣挺矛盾的。此外，我認識一位很博愛的女生，我很羨慕她的那種情懷，而自己就完全做不到。並且，現在自己做很多事情的功利心很強，別人說這個東西有用，自己就會嘗試去做，做了之後才發現又不是自己想做的，所以似乎沒有什麼收獲似的。還有，我做很多事情好像都是為了某一人而做的，比如考大學選生物系、選這個學校，就是為了我哥哥。他很喜歡生物，但高考失利沒上北大，於是我就下定決心一定要考上。但接下來又發現不知該怎麼辦了。
法師：這些問題都很簡單，你只要好好跟人家學就可以了。看到哪個人比較好，就跟他學，看那個女同學哪方面好，就跟她學習。
同學：有時覺得有些事很好，也可用這些理論去說服別人怎麼樣做才好，但好多時候無法說服自己那樣做是很好的。
法師：不要說服自己，只要照著自己認為好的做就可以了。
同學：如果自己說服不了自己，心裡就有矛盾，就很痛苦。
法師：那你如果說服不了自己，怎麼能說服別人呢？
同學：看過一本書上說，之所以不想改變現在一些不好的習慣，是因為它仍然能帶給你想要的快樂。
法師：你想得挺好的，你的問題很有意思。
一位已經成家有小孩的北大訪問學者提問說：我的一位16歲的孩子告訴我：反正人總要死，不如早死了。我說媽媽很愛你，他就說：那我們一起去死吧。在這個死的問題上，我始終不知道怎樣引導他。
法師：經常打電話問候問候他，跟他多溝通，多交流，多給他一點快樂，多關心他。
學者：他不愁吃穿，跟父母也能溝通，關鍵是在學校的人際關系、學習的壓力，他說大學讀完，也沒有工作。
法師：那僅是很少一部分人，大部分人還是有工作的。你慢慢去引導。不可以無緣無故去死，這樣的認識是有大問題的。
學者：早死早托生。
法師：這個不符合佛教的教義。佛教裡自殺是不行的，自殺是犯戒，不能殺人也不能殺自己。
同學：佛門說一切皆空，那法是不是也是空的？
法師：法本身也是空的。
同學：我還是不太明白。
法師：那是當然。因為你還不明白這個“法空”的道理，甚至你還不明白什麼叫做“空”。
同學：明白了。
同學：法師您好！今天下午我們看了一盤您講的關於《佛教是一種系統完整的生命教育》的光盤，我覺得很欣慰的是新一代的法師不僅繼承了傳統的佛法，而且還吸收了一些科學方面的東西。因為您曾經用量子力學的東西來說明基本粒子的生死輪回，說明人世的生死輪回道理。但是我很冒昧地說，基本力學的輪回，它是不能代表宏觀上人世輪回的！從科學的角度說，人死的過程不可逆，我想借這個問題問法師一句，現代的佛法怎麼來看待科學？科學在佛法上占有什麼樣的位置？它們以後有相通的可能嗎？目前我知道科學對佛學某些觀點是排斥的，比如說我剛舉的輪回的例子，他的觀點就是排斥的，它的觀點是永世不得翻身。
法師：永世不得翻身？(法師笑得很開心)
同學：那我想問一下，您覺得說一般是年紀比較老的人容易生正信，還是讀過書的人容易生正信？
法師：這個不能一概而論，每個人的善根不同。
同學：法師！我問一個問題：我們可能對寺院生活都很陌生，但是各位法師都有學校生活的經歷，所以說您的昨天就是我們的今天，但是我不知道我們的明天會不會成為您的今天——當然不可能像您這樣修成正果——就是說不知道會不會去走入佛門。您覺得是什麼樣的機緣使您走入佛門？
法師：不要說明天了，今天你已經走入佛門了。(眾人笑)
同學：我的意思是說，全身心潛心從事佛學研究。
法師：這個用佛教的話來講就是發心。發心很重要，發心用世間的語言來講就是動機，你做這件事情的動機是什麼。比如思考：我們活在世上究竟是為了什麼？
同學：也許從佛法的角度看，這話是冒昧的。但是我想作為一個開明的法師，法師您是怎麼看待科學這樣一個問題？
法師：我只是舉一個比喻。當然，宗教跟科學是兩個不同的范疇。科學、宗教，都可以解釋宇宙跟人生。科學更多要解決的是物質領域的事情，宗教要解決的更多是精神領域的問題。現在社會很多的問題，靠科學是很難解決的。比如剛才那位雲南的同學談到的倫理、道德，它就很難用科學來解釋，但可以用宗教來解釋。又比如我們人內心當中的煩惱，也更適合用宗教來解釋，而不容易用科學來解釋。雙方各有不同視角，剛好可以互相補充。不必把科學和宗教對立起來，比較誰對誰錯，它們討論的問題不一樣。所以一個人相信科學和相信宗教並不矛盾，人既要尊重科學也應該尊重宗教。為什麼這麼說呢？道理很簡單，世界上五分之四的人都信仰宗教，60億人口，有40幾億人信宗教，不信仰宗教的人占少數。當然在我們國家可能正好相反，不信仰宗教的人占多數，信仰宗教的人可能相對來講少一點。要從整個世界來看問題，不等於說你信宗教就不能信科學，都是可以相信的，它是一致的不是對立的。是不是？那為什麼我們會認為它們矛盾呢？因為在不少人潛意識中認為科學是先進的，宗教是迷信的、落後的，所以要信科學不要信宗教，這種念頭在自己內心中不能調和，實際上未必如此啊……
同學：法師您好！我想問一個比較外行的問題，我記得有句話說“人生憂患讀書始”，是不是說人讀的書越多，越容易痛苦呢？像詩人，很多都選擇自殺；知識比較高的人反而這個問題更加嚴重，是不是你知道的這個東西本身是你不該知道的所以痛苦呢？還是說因為你不識字，所以不感到痛苦呢？
法師：痛苦的多少和知識的擁有量沒有很直接的關系，不等於說你沒有文化、沒有知識就不會有痛苦，也未必是你的知識越多痛苦也就越多。如果你讀書沒用處就不會讀，這是肯定的。就是說從根本上講，我們知識的擁有量有所提高，我們的能力有所提升，當然對於問題的解決是比較有幫助的。這是從世間的層面來講，因為我們理解能力提升了，才能解決問題。反過來說，沒有知識，沒有文化，沒有能力，你的問題認識不到，就沒辦法解決。如果從佛教、宗教這個角度來講，又是另外一回事了。宗教主要談的是善惡的問題，世間主要談的是是非的問題，同佛法是不一樣的。世間上所謂的善跟惡，對自己有利的就是好的，對自己無利的就是不好的，世間對善惡的概念很模糊。佛法所談善惡，它的含義就更加深刻，你去利人才是善的，你去損人就是惡，與世法上不一樣。如果一個人讀書，所有一切都是為自己，個人中心主義，它跟宗教的觀念是不一樣的。現在有些人為什麼知識越多痛苦就越多，就是因為他的欲望越來越膨脹，希望得到的東西越來越多，而實際上很多東西他不一定需要。那麼他去追逐很多很多的東西，只是說明對物質欲望的加強，未必會是他生活上必然的需求。這樣，他想要得到更多的東西，但是很多東西都得不到，這樣他的內心就會形成巨大的反差。佛教告訴我們，要從自己的內心方面去著手，而不是在物質層面上來看待問題，要求我們從內在的煩惱開始調伏，從心境上逐步培養，就比較容易入手。
同學：但是我想最終走入佛門的人，動機可能都是差不多的，肯定是受到外在一些客觀環境的刺激和引發。
法師：這個不一定，外面受刺激的人非常多了，不一定都會出家啊！(笑)
同學：我覺得大多數人是像我們這樣比較驽鈍缺少慧根的，刺激了以後，皮糙肉厚，也沒有什麼大礙(笑)。您能不能簡單給我們講一講您的經歷、您的體會？
法師：這個怎麼講。就是說，我們世間上面很多事情，包括自己的一生，很多的情況下，都不是自己的安排，你很難安排好自己的一生。不要說安排自己的一生，你都很難安排好自己的一天。你現在想得清楚你明天怎麼過嗎？零點到一點做什麼，一點到兩點做什麼，七點到八點、八點到九點等等，當然你可能今天把它規劃出來，分分秒秒都可以，但是明天等到實際做的時候，肯定和今天不一樣，因為這都是會變化的。也就是說，在我們的一生當中，更多的情況下，都處在一種無奈、無助、無緣、沒有辦法的境遇下，不是你隨便可以選擇的。你自己可以選擇的空間、條件、機會都是非常有限的，你是否明白我的意思？我們學佛法的目的就是要超越，希望我們的生活不要再受這些東西的影響與左右，如此就解脫了。我們應該活在當下，不需要為自己帶來很多附加條件，有附加條件的生活就會很累。我這麼說你能體會嗎？
同學：似乎……(笑)
同學：法師講得太深刻了。(笑)
同學：如果讓您用一句話來概括宗教和科學的關系，您會怎麼概括。
法師：它們是相輔相成的。我們信宗教，不等於不信科學。我們生病，還是要去醫院看病、吃藥；如果需要，我們也會用手機、電腦等等。很多科學家也信宗教，西方大部分科學家都信宗教，它們並不矛盾。
同學：我覺得中國之所以出不了諾貝爾獎獲得者，就是因為不信佛教。(笑)
法師：你把科學跟宗教對立起來本身就有問題。
同學：那確實是，我覺得學自然科學的人，一定得有些宗教學的知識。
同學：看來牛頓走上神學的道路是有道理的。(笑)
同學：牛頓如果早點走上神學的道路，那他成就可能會更大。(笑)
法師：其實牛頓最偉大的成就還是在神學上，只是他有大量神學論著尚未發表，否則在當時會影響到牛頓的地位。
同學：在中國，基督教比起佛教來，似乎更積極地去吸收教徒、發展教徒。從這種趨勢來看，不知道您有沒有考慮到，把中國佛教推而廣之、普度眾生呢？
法師：我們不是在這裡正推廣著嗎？(笑)
同學：法師！我是學心理學的，您是怎麼看佛學和心理學的。
法師：心理學只能算佛教心理中最初級的部分。心理學最多講到“潛意識”，“潛意識”頂多只到我們的第六識、第七識，我們還談第八識呢。(笑)
同學：我們學習到的東西告訴我們，現在心理學的研究，越來越趨向於西方的一些實驗性發展，我倒覺得中國傳統文化，如《易經》等等，比較西方來說，和心理學更貼近一些。
法師：這是因為中國傳統文化的范疇和西方不一樣。中國傳統文化認為天地人是合一的，西方不這麼看。
同學：那您怎麼看《易經》裡的預測學呢？它是科學還是迷信呢？
法師：現在社會上不是一直在討論這個問題嗎？《易經》、中醫、中藥有它一定的道理，但也不能說百分百是科學，它所講的是一種規律。
同學：法師！我想請問三種關系：第一，佛教怎麼看佛教徒和不信教的人之間的關系？第二，如何看待佛教徒和佛教徒之間的關系？比如基督教徒互相之間會看為兄弟的關系。第三，如何看待佛教徒和佛之間的關系？在基督教中，他認為上帝和教徒之間是父子的關系，是牧羊人和綿羊的關系。
法師：首先要明確，我們討論的是你自己怎麼看，還是我怎麼看？
同學：想知道您是怎麼看的。
法師：我怎麼看是以我的身份來看，你怎麼看是以你的身份來看，這兩個是不同的。你聽明白這個意思嗎？
同學：好深奧哦。(笑)
同學：法師！佛教最終目的是超脫，是出世的，但是社會科技與生產力也是需要一直發展的，需要有人從事這些工作，所以大部分的人肯定要承擔城市中的工作，您怎麼看待出世和入世呢？
法師：有這個問題。只能說我們長期以來的觀念中，會認為基督教是入世的，佛教是出世的，實際上佛教本身有出家僧眾和在家信徒。在家信徒所做的事和不信教的人沒有什麼區別。佛教並沒有要求所有人都要來出家，所以這本來就有很大程度的入世內容。基督教的影響主要在西方，佛教的影響主要在東方，比如中國、印度、泰國、緬甸、新加坡等等，這和各國自身的狀況又有很大的關系。在我國唐朝的時候，佛教就有很好的發展。“鴉片戰爭”後，社會文化、經濟等方面，都受到西方文化的很大影響。西方基督教長期以來一直都很穩定地發展與擴張，在這一點上同東方的佛教有所不同。
同學：我們到底應當以怎樣的心態、怎樣的動機了解佛法，才能得到真正對我們人生有益的東西？
法師：這個問題很好。這裡邊有幾步：第一，從歷史的角度來認識宗教，認識宗教的歷史，包括我們佛教的歷史。第二，從文化的角度來認識宗教，了解宗教到底講些什麼。第三，從信仰的角度來認識宗教。第四，從實踐的角度來認識宗教，即宗教的實踐。打比方講，我信仰了，我皈依了，我出家了，這是你對佛教建立了信仰的關系，然後你去實踐，實踐完了才會慢慢開始有一點體會。如果我們對佛教的歷史，佛教的文化，本身都很不了解，那麼談到信仰、實踐，一定是講不清楚、講不明白的。就如同在大學裡做試驗，實驗本身都是很專業的，只有同行之間才能講得清實驗的內容和方法，對一個外行人是很難講清楚的。所以，必須要真正去實踐，才能夠聽得懂那些話。如果沒有做過這種生命的實驗，同樣聽一句話，在理解上也許會有著180度的不同。沒有經過實踐的東西，講出來的話也都是沒有味道的。為什麼佛教兩千多年經久不衰，依然有如此旺盛的生命力，一定有它的原因。
同學：歷史上，盛世的時候，佛教都很興盛。現在作為一個新時代的開始，佛教是否會在其中起到什麼作用？
法師：國家興，則佛教興；佛教興，則國家興。這是必然的，兩者相得益彰。社會在發展，體現在它有巨大的包容性，這種特點和佛教的特點是一樣的。就是說，社會能夠承載各種各樣、琳琅滿目的東西，有形的也好，無形的也好，精神的也好，物質的也好。唐朝是盛世，那時的哲學主要就是佛學，那些思想家，主要都是出家人。除了佛教領域外，很少出什麼大思想家，因為佛教的思想最高，其它的都比不上。或者你會說宋明理學流行過一陣，但是宋明理學裡面也有很多東西是從佛教中來的。不僅是很多詞語，還包括很多思想。我們中國過去的科技成就，很多也和佛教有關。最早在印度，沒有文字記載，所有的經文都是靠口口相傳，佛弟子念經的原因之一，就是防止把經文忘記掉，念經的動機就是這樣。中國儒家讀經有所不同，中國有科舉制度，讀書人想當官，就要念四書五經，那個時候儒家的經典，既是政治，又是生活，修身齊家、治國安邦，都包括在其中，所以科舉考出來的人，思想都很統一，都知道怎麼管理一個國家。現在西方的文化進入我國後，我們把很多學科都細分掉了，所以一個人可能在某一個領域是頂尖高手，但在其它的很多領域可能都有缺陷。所以我們的國學教育，應該充分考慮讓它能夠真正體現生活化、大眾化、包容性與普及性。
