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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
學誠法師：認識人生系列開示之七
認識人生系列開示之七 1、五蘊和合惑業苦•自他對立煩惱生 在禅堂裡頭，我們常常聽到一個公案——“野狐禅”；所謂野狐禅就是坐禅坐錯了，似是而非的禅。百丈禅師在世的時候，天天帶領很多人坐禅、講開示。那百丈禅師發現，每天講開示的時候，就有一個老頭天天也來參加。他不知道這個老頭從哪裡來，很多人也搞不清楚。有一天坐完禅之後，百丈禅師就讓那個老頭留下來。禅師就問他：“你是什麼地方的人？”這個老頭說：“我不是人，我是狐狸。““你怎麼是狐狸呢？”他說：“我前輩子，五百世以前，就住在這裡。”禅師問：“你住在這裡這麼久，什麼原因呢？”他說，在迦葉佛的時候，他也是一個出家的法師，天天講經弘法。後來有一天，跟另外一個人在問答佛法的時候，講錯了一個字；一個什麼字呢？那人問他：“大修行人，還落因果嗎？”這位法師答：“不落因果，好像空了。”他就是因為這樣的原因，五百世做狐狸。這個老頭說：“那麼你救救我。”百丈禅師說：“可以”。然後，禅師就讓這個老頭問他：“大修行人，還落因果也無？”禅師回答：“不昧因果。”不昧因果就是因果分明。這樣子，這個老頭就脫離了狐狸身，解脫了——就是有人去救它脫離了畜生道。 這個狐狸就是非人啊！我們常常聽到人與非人，非人變成人，這樣子一種情形。那我們對人的認識、對人的概念，是不是很准確？或者說會不會有問題？我們看到一位同修，他長得什麼模樣、叫什麼名字，腦筋當中有這樣的記憶、有這樣的符號。那麼為什麼你能夠記憶呢？為什麼心裡會有這種符號呢？為什麼你會去記憶、會留下符號？就是因為有分別心——有我、有你、有他，有眾生，有諸法的差別相。 “我”，應怎麼定義呢？“常”、“一”、“主宰”、“補特伽羅”。我們常常會有一個“我”；那你說這個“我”是什麼呢？它也不好講——五蘊和合；但是也是在變化，每天的“我”都不同，每時每刻的“我”都不同。從你的投胎到最後的死亡，整個的過程都以“我”為代號。也就是這個“我”本身就是惑、業、苦匯聚的，可以說，用惑、業、苦更容易來表達“我”的概念。但是這個“我”字是世間上面大家常常聽到的，從小到大，從生到死，都用這種名言來生活。人類世界許許多多事情，都是因為我、你、他的關系引起的。那麼人的一個觀念也是“我”，人的東西也是“我”，人的身體也是“我”。那對方也是如此了，對方有對方的認識，有對方的東西、物品，對方學習、生活、工作的環境——正報、依報種種的不同。每個人的“我”都不一樣，正報、依報不同。也就是這個“我”字，可以用在每個人的頭上。但在每個人的身上，它所代表的意義又不同。因為有“我”，就會有你、有他，就會有對待，就會有對立。因為有“我”，所以對一件事情，“我”就認為這個事情應該怎麼做、應該怎麼學；也會考慮這個事情呢對方會怎麼考慮、怎麼想、怎麼做，那對方的想法跟我們自己的想法不一致、有差距，就會苦惱。如果第二、三個人，第四個人，更多的人，更多的想法，更多的問題，我們就不能綜合，不能處理，不好做。那怎麼辦呢？ 世間上面做事的人，他就用行政的手段來管理——大家必須要按照“我”這樣子的標准去做。要麼我們大家一起研究，一個公司、一個單位，研究出一套制度、一套工作流程，大家按部就班做。社會上面的工作可以這麼去做，但是你這麼去做的過程當中，同樣要費很多的人力、物力、精力，去處理負責各工作的流程。 那麼我們修道用功呢，它恰恰要把這種“我”放掉。世間是要強化這個“我”、自我的意識，非常擔心別人把自己忽略，要想方設法讓更多的人來了解自己，這樣就代表在世間上面有成就。佛法裡頭的成就恰恰相反。它要把諸法的對立面、諸法的差別相，從內心當中去克服。 世間上面的人，或者覺得佛法不好，或者不懂佛法，是因為內在的差別相太多、差距太大，那麼他內心就沒有這種能力去承載這麼多人，承載這麼多事，他受不了。所以事情稍微多一點，朋友稍微多幾個，他就很不好處理，會很苦惱。總之，顧此失彼，不能做得圓滿，做得滿意。一天當中，他會花大量時間來關心照顧“我”、“你”、“他”種種的差異性；而這種差異性本來就存在的，你再用什麼辦法，它還是一樣會有差異性的。一個單位本來就有男女老少，每一個人的情況不一樣，知識能力等等都不同；整個社會更是如此，五花八門。 2、我執我見少希求•觀功念恩善調教 隨著我們這種思想在擴大、在持續，問題越積越多，障礙也越來越大，麻煩不斷而來。這什麼意思呢？在小的時候，你非常需要父母關心，因為你生活不能自理。吃的要靠父母拿給我們吃，穿衣服也需要父母幫助，走路也需要幫助。衣食住行都不能自理。你非常希望父母能夠一直在身邊，但實際上，現在的人很忙，不可能。所以你一生下來，父母就要請人照顧你；做父母的也要上班。那麼你稍微長大一點，六七歲、十歲八歲，你就不喜歡父母來照顧了，覺得不自由，對不對？你要玩的時候，父母不讓你去玩；你要買玩具的時候，父母不願意給你買，或者給你買的很少。也就是，人一旦生活能夠自理的時候，自己就會有很多觀念產生。因為他內心當中，沒有一個很強的需求說對方應該怎麼來幫助自己，怎麼對自己的生命有意義；反而，他內心遠離的這種力量會越來越強。同時恰恰相反的是，小孩十歲、十幾歲、二十歲，父母更會操心，覺得這十幾歲的孩子最容易變壞；他們要管得更多，比對小孩子管得還多。那這個時候，小孩不願意讓父母管，父母就是喜歡去管，人的情緒就會產生問題。做小孩的，他就從心裡覺得父母對自己的管理，是一個多余的事情；父母會認為說，我如果不來管的話，小孩以後會變壞。 當然，比較好的辦法是要讓他明白怎麼做人，要去啟發、要去引導，要讓他明白父母所說話的意義、意思，讓小孩子能夠聽得懂、能夠接受，他才能改變。你如果強制去要求的話，那會走到反面去。那麼學校裡頭也是一樣，學校要管理、老師要管理，作為硬性的制度來要求的話，有些學生能夠做到，有些學生他不願意去做，不容易接受；每個人接受的能力程度不一樣，就會引發問題。等進入社會的時候也是如此，因為人的本性就是不希望別人對自己干預太多、管理太多。更多情況下，有缺乏、有需要的時候，他會找人幫忙。這些東西要搬但你搬不動，那要請個人幫忙；這個東西壞掉了、你修不了，那麼要找人來修；你沒有飯吃，希望最好能夠有一個人來給我煮飯，等等。他一旦有的時候，他就不求了。他沒有的時候，他求，要來解決。他有的時候，他就沒有這種希求。他希求心沒有，他覺得我已經有了，他就沒有希求。衣食住行，豐衣足食，他樣樣不缺，所以他覺得自己父母啊、自己家裡面的弟兄姐妹不是很重要的；自然而然他這種心就會越來越嚴重，這種意識會越來越強。很多情況下，他們對我們的關心、對我們的恩德、對我們的恩情，很難去體察出來、很難感受得到。那怎麼辦呢？就需要去啟發、不斷去啟發，然後慢慢慢慢才能夠感受到對方的重要性、對方存在的意義、對方對我們的幫助、對方對我們有恩有德。 我們不容易感受到別人對自己有恩德、有作用，當然不會去感激對方，也不會去感恩，也不會去報恩，會認為我們的成績是靠自己努力出來的，不是別人來成就的。我們的成就，自己的努力只是一方面罷了；如果家裡父母沒有培養，學校裡邊老師沒有教育，社會沒有一個好的環境，我們怎麼能夠成就？！所以我們的成就需要很多的因緣、很多的條件；這些因緣條件都是不可缺少、非常重要的。 1、菩提苗芽悲心長•滅除嗔恚遣違緣 但是我們常常會有一種憂悔的意樂，“於非悔處，令生憂悔”。本來很多人跟我們無冤無仇，但是我們就是會對很多人心裡過不去，甚至會對很多人發脾氣、生嗔恨心，乃至損惱有情。所有這些都是缺乏慈悲心、或者說慈悲心非常微弱的表現。 過去生、過去世沒有發過慈悲心、或者發很少量的慈悲心，那麼你今生今世要去修就不容易，比較困難。你要修好、要修成很好的一個等流，都很不簡單。不是說我們聽了一次佛法，慈悲心就發起來了，而是要持續下去。如果我們內心缺乏乃至沒有慈悲心，那麼就是斷菩提心的根本，就是沒有菩提心。慈悲心是菩提心的根本。世間善心是慈悲心的基礎，你沒有善心怎麼會有慈悲心？我們有善心、有善良，慢慢慢慢才會擴大、清淨，轉化成慈悲心。如果我們人很暴躁，內心很僵化、很教條，怎麼會有慈悲心呢？不調柔，肯定慈悲心非常微弱，更不要提菩提心了。那我們修法怎麼辦呢？你先要能滅除嗔恚，滅除自己同別人、第二個人、第三個人的一種違緣，這非常重要。這樣子的話，我們才能夠慢慢慢慢來增長慈悲心，擴大我們的慈悲心，讓我們慈悲心的力量一直在持續。 我們回向的時候，也常常說要消除違緣。怎麼樣子來消除才能夠真正把它消除掉呢？那我們必須先要認識違緣是什麼。所謂“違緣”，就是相反的、相違的、不順的、不和合的這種緣。比方說我們跟人的關系搞不好，就是有違緣了。你這個人會跟人過不去，佛菩薩就不會跟人過不去。所以哪個人跟你過不去，或者說你覺得哪個人跟你過不去，那就是你的違緣，你就自己要想辦法去消，把它滅除掉。這種違緣你不去消除，那麼你的嗔恚心就會增長、我慢心就會增長，你慈悲心就會發不起來，菩提心就沒有。這些東西都是要靠修法，並且都是很具體的。 2、慈悲等視勿揀擇•度眾攝眾任運起 慈悲心不是說：我對你慈悲，對他不慈悲；對一部份人慈悲，對另外一部份人不慈悲。那就不叫慈悲心，叫分別心，是不是？你這個有選擇的心，怎麼能叫慈悲心？！慈悲心是一種任運自然地自然流露。 所以，佛能夠廣度眾生、普度眾生、成就很多很多的人，他都是靠慈悲心來攝受眾生的。那麼我們學佛法就是要這樣子。佛陀是因為眾生來發慈悲心的，而不是他自己無緣無故要來發慈悲心。因為有了慈悲心，所以為眾生說法、度眾生才不會疲倦，佛法才不會忘失，正念才能夠保持，身心才不會勞損。而我們辦法會、平時做一些護持的工作、為三寶做一點事情，就受不了了，“太累了”，“太疲倦了”——這是什麼原因呢？沒有慈悲心，對不對？經論當中本來都是這樣說的：“觀苦有情而發其心，謂令慈悲所緣行相”，“常為眾生宣說正法，身無極倦，念無忘失，心無勞損。”這就是有慈悲心的體現。 三、我執障蔽煩惱心•悲智願行眾緣合 什麼叫做“恆常無間，饒益有情”呢？就是“不間斷”、“任運”的。為什麼能夠“不間斷”、“任運”慈悲？就是內心當中我執、法執已經很輕，幾乎沒有——佛完全沒有，菩薩已經越來越輕。那如果我們常常老想：“哎呀，我要自己多看書啦，不要弄這些麻煩的東西了！”或者說：“我自己要好好去修行，不用找這麼多事啦。”又有些人覺得：“哎啊，寺廟裡邊沒有事情干了，很無聊，事情做完了怎麼辦呢？沒事干。”就是沒有事的時候，他覺得這個“心無所緣”也很難過。那真正要做一些比較有責任心的事情的時候，他又覺得這些事情比較難做，要很多人一起做，很不好配合，也很麻煩，趕緊把它做完就算了。他一直在起煩惱。到聽開示的時候，他聽來聽去，覺得這些過去全部都聽過了，不願聽了，都知道；時間長了沒有聽，又覺得在寺廟裡邊聽不到佛法，法師不講法，是不是？他都是內心當中有了這個，他就要另外一個東西——就是有了，他就想沒有；沒有，他就想有。人的心真是很奇怪，是不是？他在山上的話，不會好好學；下山了，他才想要回山上要好好學。他這個凡夫的心就是多變、散亂的、沒有明確的目的、沒有明確的所緣境；之所以修行修不上去、用功用不了，都是由於這樣子一些因素。 對我們自己的心沒有認識清楚，就非常容易被“我”這個假名假相障礙住；所有的一切你都用“我”去套，它怎麼能夠套得上去？本來你的存在是你的存在，他的存在是他的存在。你可以去認識它、去了解它，但是你認識了、了解了，如何來對待、如何來處理、如何來觀察，然後應該怎麼做才符合佛法、才是正確的選擇，就顯得特別的重要了。不這樣的話，不知不覺就會用我們的觀念、我們的做法要求別人，讓別人也照著我們的想法去做。那寺廟就不再是一個修道的場所，它就變成一個做事的場合，純粹做事的場合。在純粹做事的場合，因為你當領導大家都要聽，不聽你肯定不高興；那寺廟裡邊沒有什麼領導不領導的，大家都一樣，眾生平等，只有把事情做好就好了。為什麼說好了？眾緣和合了——缺一個緣都不行，缺一樣東西都不行，對不對？我們修水庫，缺了水泥，再多的人也沒用，它這壩也修不起來；缺沙子也不行，缺工具也不行。人也好，工具也好，物品也好，水也好，就是所有的緣都是需要的，缺一不可。 那麼，怎麼樣才能夠把事情辦好呢？需要智慧，需要悲心，需要願力。你有慈悲心呢，大家就喜歡跟你一起做事情，人多力量大。因為你有願力，所以會去攝受眾生；因為你有願力，所以能去承擔廣大的事業。如果你沒有慈悲心，慈悲心很微弱，嗔心很大，本來人很多，但因為你的原因，都嚇跑了，是不是？如果你沒有願力，做一做大家都洩氣了，修行修一修洩氣了，那就不用修、不願意學了。沒有願力，沒有悲心，沒有菩提心，這些表現都是很具體的。 四、依法修心除三毒•道場熏修同行伴 1、作意對治煩惱業•如法觀修熄貪嗔 有時候就是你這一天、這幾天過不去了，出問題了。猶如我們人吃飯一樣，本來身體都好好的，也沒什麼病；但是你試試看：三天、一個禮拜，你不吃東西、不喝水，你人就完了。同樣的，你三天、一個禮拜，內心遠離佛法，你就會煩惱極其粗重，很多問題就會發生，很多毛病就會出現。那麼這種問題、毛病，還會等流、還會持續，因種發芽了、開花了，以後還會有別的果報、別的境界的出現。 所以，修行就是要讓我們所有的煩惱種子、業種子，不讓它出現，它一出現我們就即刻對治，這才叫做修行。那如果我們內心當中的無明、煩惱、業種子不斷通過外緣，被引發出來，那就很麻煩。我們要很刻意、很用心、很注意，不要讓我們這些煩惱出來，不要讓我們這些業障出現，這是非常重要的。如果我們沒有去注意的話，它遇緣肯定就會發生，遇到我們不順心、不順意的時候，我們內心當中的無明、煩惱種子，就會顯露出來，這是肯定的。這就需要去忏悔，需要去消除業障，需要來克制自己，需要“自他相換”，需要做“如母有情”想。這些都是要對治我們的貪、嗔、癡，對治我們內心的問題；而不是對方需要你怎麼對待他、對他怎麼好，是不是？“如母有情”是我們修行的一種方法；而不是你到街上隨便去認，“哎，你是我的媽媽”，把人家嚇一跳，是不是？它不是這麼一回事情。它是一種觀想；這麼去觀想、去修行。所以我們要把這些概念理解清楚。 “自他相換”也是一樣。它也是一種修行的法門、對治煩惱的一種方法。你真要與人家換，別人也不一定會換。你有一個手表，說“我們相換”；他不會跟你換的。誰的東西就是誰的東西，不能換。人的觀念也是一樣的：他這麼想，你說“你不要那麼想，你要照我這樣的想法去想”，不是這樣子叫做“自他相換”，對不對？如果這樣子叫“自他相換”，那麼你就是修錯了，我執會越來越強。“自他相換”就是說：你要設身處地為對方考慮，你要了解對方所思所想，現在在想什麼、在做什麼、關心的是什麼、問題是什麼，是不是？而不是告訴對方“你要換一個角度、你的觀念是錯的、你這樣做不對”，那你只會引發更多的問題，制造更多的矛盾，這是肯定的。那麼這就不是修法，就不是修心了。 2、修心伴侶助道緣•道場加持聚共業 這些修行的方法、用功的方法、修心的方法，都需要常常從同行善友、善知識的身上，開示、教授、教誡才能獲得，才能夠得到。不然的話，憑我們自己很難去體會。所以論典裡面有談到“應常親近開示此法大善知識，常與如是修心伴侶，共同居住，觀閱顯示此法經論，勤修此因，積集資糧，淨此障礙。自能如是淨修其心，則定能下圓滿種子。”我們親近善知識，我們聽開示，我們修法，我們修心，都需要伴侶共同居住，“常與如是修心伴侶共同居住”，我們才有辦法修行。你這一群人，大家都在修行，才能夠修得起來。西方極樂世界，“不退菩薩為伴侶”，每個都是不退菩薩。 他為什麼需要“修心伴侶共同居住”呢？因為如果對方不是修行的人，他看你的行為會很奇怪，你相信不相信？他覺得你這個人這麼軟弱、這麼懦弱，很難理解。因為概念不同，評價的標准體系不一樣，他就很難理解你的行為的意義，是不是？他說出家人怎麼那麼早就起來、三點半就起來，好多世間上面的人三點半才要睡覺。我們三點半就要起來，甚至三點就起來，他就理解不了，是不是？那麼，你只有這些人一起修行才會有共同的語言，才能夠去理解對方的行為的意義。如果不是一些共同修行的同參道友、菩提道上的伴侶，那麼你覺得世間上面的人輪回很苦啊，很可憐啊；而世間上面不學佛的人也會覺得你這個居士、學佛的人思想太不切合實際了，這個思想脫離社會了，脫離現實了，你的思想很有問題了，這種的思想在社會上面不容易立足。不學佛的人，他會以不學佛的標准來看待你學佛的人，來評判；那學佛的人會以學佛的標准來看待不學佛的。它就形成兩個不同的標准。 那麼，要讓我們學佛路上的業輾轉增上，必須是相同的業才有辦法凝聚，這是非常重要的。因為大家都是修行的人，所以你有一點點小毛病，對方能夠理解、容易包容，並且也會想辦法來幫助你。哪一天你的心力低落的時候，心情不好的時候，別人也會幫助你的。如果我們在一個地方個人來修，不是大家一起來修，那麼你這種心情低落的時候就過不去了，絕對過不去。但是我們常常低落的時候多，心力高昂的時候少。那麼道場它就不同：一個呢，它千百年來就有很多人修行，有加持力；另一方面呢，道場的作息時間、生活規律、以及所有的內容，都是為修道服務的，本身就是這樣安立、這樣作意安排的，跟世俗社會的不一樣，這是肯定的。也就是說我們在這樣的道場中，修道就比較容易進入一種規律性，比較容易感受到修道的清淨、殊勝。 所以我們在道場當中學習佛法、修行，要非常深切認識到伴侶的重要性、同行善友的重要性；他們是我們修道的過程中非常重要的助緣。我們要逐步逐步來安立這些意樂，來強化這些意樂，來堅定這些觀念。那麼這樣下去的話，同大家的業緣就會越來越好，違緣就會不斷得到消除。如果我們沒有特意來建立這些觀念，大家都是凡夫，也不是聖者，凡夫都是有煩惱的，每個人都會有煩惱，有煩惱的話他會說錯話，也會做錯事。我們造了業，身邊的人最直接地受到損害、影響。一個人造業、起煩惱的時候，他不分什麼對象的，他都不管的。猶如一個有神經病的人他發起神經的時候，他不管是誰了，他都是神經。因為他不知道嘛，他不知道自己這種行為帶有神經質了。 我們起煩惱也一樣：因為他不知道，不知道他對同行善友、對這些法師應該怎麼對待，他不了解。如果我們已經安立了這些意樂，情況就不同了——會去幫助，會去關顧。只要我們道場當中哪個人有些什麼問題，哪個人有些什麼障礙，有些什麼違緣，有些什麼困難，別人就會來幫助他。如果你跟大家的業緣不好，那情況又不同了。因為你跟大家業緣不好，大家都不理你，那你可能生病大家也不知道。有時候不是說寺院裡面不關心你，而是因為很多人他不知道，不知道你有什麼問題。那知道的人，就是我們旁邊的人、周圍的人、同行善友，天天在一起。這些同學天天在一起：上殿，今天某某人沒有來上殿，來一看就知道是不是有什麼問題，是不是生病了，是不是出差有什麼事情；過堂，他沒有來，馬上就知道，大家就會去關心；同一個寢室，他回來晚了不知道什麼事情，這都是很重要的。生活、作息、修行這些時間、這些規律、這些過程，別人對我們都能夠有很大幫助、有很大的影響，都能夠產生作用。如果不是這樣的一種氛圍、這樣一種環境，那麼每個人都會根據自己的想象來做：今天這麼想就這麼做；過了一個禮拜、一個月，他另外再想一套，再照另外一套去做；過了一年兩年他又換一套去做。做來做去，修來修去，最後修不出什麼味道來。身心很不安穩。 你看那些基督教徒，都是在就近的這些教堂裡面去做禮拜；他通過牧師，然後慢慢來進行自己宗教的行為。那麼這對出家人、這些居士也是一樣的。寺廟它本身就是我們修道的場所、場合，我們要常常來修了。我們要有這種意樂，要常常到道場當中來修行用功；因為寺廟裡面這種氛圍跟你在家裡一個人念經很不同。你在自己房間念經，跟在佛堂大家一起念經，效果也是不同的。“大眾熏修希勝進，十地頓超無難事”，就是大眾一起共修，把自己的別業融入到共業當中去，業增長廣大，力量就非常強。如果我們自己一個人用功，力量就很微弱。那麼這些都是在現實生活當中可以驗證的、可以體會的，這是活生生的佛法。我們要不要去學？要不要去接受？ 1、能修即修不棄捨•淨罪集資發正願 “是故應當依善依怙”，善於依怙，照著去做。“於其一切正言皆是一數取趣成佛的支緣，所有道理令起定解，諸現能修者即當修習，諸現未能實進止者亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨，應作是思，願於何時，於如是等，由趣遮門現修學耶。遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願。以是不久漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。”就是說我們聽到的道理，聽到的佛法，能夠做到的就要馬上去做、願意去做。反之，如果我們聽得到的、聽得懂的、也能夠做得到的，而我們不願意去做，堅決不去做，那就不叫做修行了。“諸現能修者即當修行”。如果我們能夠做得到都不去做，那我們做不到的我們怎麼去做？肯定沒法做，修不了，太高了，太深的境界，我們沒法修。我們修得了的，我們現在就開始修。修得了的我們不修，修不了的又想去修，你修的時候還是修不了，是不是？那我們修不了的怎麼辦呢？不要因為我們修不了就棄捨，這也是很關鍵的問題。 比如，我們現在要發菩提心發不起來，那不發了；修行修得沒什麼感應，不修了，棄捨。那棄捨下面就不好說了，下面就不好談了，下面談的佛法跟自己就沒有關系了，這都是一種戲論。實際上，修不了的我們就要思考：為什麼這些佛法我修不了？為什麼我用功用不上路？為什麼我會常常發生障礙和問題？這些的遮難，我們要想辦法去解決，然後我們慢慢去思考，慢慢去了解，慢慢去請教，就會得到答案。因為有罪障，因為缺乏資糧，所以就需要去淨治罪障，就需要去集聚資糧，就需要去廣發正願。 2、願行合一莫退失•意樂發心為上首 所謂“廣發正願”，就是不能隨著自己的習氣做。“哎，我喜歡做這件事情，我不喜歡做什麼事情，什麼事情做不了，什麼事情沒有興趣去做”，那就不是廣發正願。你要廣度有情，這有情的話，各行各業的人都有了；如果沒有廣學多聞，沒有廣發正願，你怎麼去度呢？肯定度不了。所以集聚資糧、淨治罪障、廣發正願，都是很重要的科目。 那麼，我們願發出來以後，就不能退失了。如果退失的話，就不是願，就不叫做願，不是菩提願。退心了，就沒有願力了。沒有願力，我們的行為跟願就不搭槓，行跟願就掛不上鉤。行跟願掛不上鉤，自然而然就不能顯示出你行為的意義，那你就會想在廟裡面干嘛？你既不種地又不搞生產，既不是工人又不是農民，又不是科技工作者來搞一個發明，又不是學校，來這邊干什麼？在廟裡面就是搞宗教了，宗教教職人員就是搞宗教，就是培養純正的信仰，就是要樹立、要建立、要重建道德的風范，要來完成人格、僧格、宗教的品格，等等，就是跟其他行業的人不同了。那麼如果我們一個修行的法師或者一個居士，跟不修行的人、不學佛的人一樣的話，那還了得，修行都白修了。修行肯定是不一樣，但不一樣不等於說就是不對的。那麼我們不一樣，當然不是要跟不學佛的人格格不入，那也不對，不能體現我們的慈悲心，體現我們的菩提心。 所以在道場當中，我們常常說要淨罪集資、要發願，這些都是有來頭的，不是隨便說的，也不是你做一次兩次罪障就消除干淨了，也不是你拼命干活干一年你的資糧就夠了，這是不可能的事情。你看外面一個打工仔，打工打一年，也只能賺幾千元錢，對不對？在廟裡邊，你干活還沒那種勁頭呢，是不是？當然不是所有的人，有些人勁頭也很大，修水管的義工，勁頭都很大。它不能這樣子來比了，它不好比。我們集聚資糧這種心怎麼來認識？從我們意樂來認識，這是首要的，然後再看我們的行為，再看我們的結果，——是從我們出發點來認識的。那社會上面的人工作，是看你的成績的，不管你這個人怎麼樣，你只要干好，你回家了、加班了，都不管你，只要來上班的時候你把事情要給我做好。寺廟裡面就不同了，注重調心、注重教育、注重教化、注重發心、集資糧，這是最重要的，然後才談到做事。 所以，它有一個標准、有一個注重的效果的不同。這樣子的話，慢慢慢慢我們這些觀念建立起來，對很多不了解的事情、很多不容易理解的事情、別人很多不同的做法，慢慢地你就能夠包容和接納。
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