在三寶的攝受下找回自己的本心
——學誠法師在莆田廣化寺的開示
近來，我注意到在北京很盛行讀儒家經典。我認識了一位大學老師並和他進行了交談。他每周六、日教十幾個不滿十歲的小孩子讀經，教的方法是老師讀一句，小孩子讀一句，中午還為他們提供免費午餐。第一、第二次，孩子們午飯吃一半扔一半，老師勸說和批評也不起作用。第三次，老師索性等孩子們吃完飯，吃他們剩余的飯菜。第四次，孩子們把飯吃得干干淨淨，因為他們看見老師吃自己剩下的飯菜。第五次，老師說自己的碗筷自己刷。下一次，老師安排孩子們輪流為所有人洗碗。再下一次，老師鼓勵小朋友自願幫助大家洗碗。再下一次，因為主動要求洗碗的孩子多了，只有表現好的孩子才能有資格為大家洗碗。孩子們回到家裡，不僅把自己碗裡的飯菜吃得很干淨，而且還請父母也這樣做，並且主動幫助父母洗碗。父母心疼孩子，不讓孩子洗碗，孩子卻執意要幫忙。如此一來，父母感到十分慚愧，因為教育了這麼多年的孩子，卻比不上讀經幾個月後的改變。我問這位老師其中的道理，為什麼會有這麼明顯的效果？他的回答是，其實孩子們並不懂什麼大道理，他們看你做什麼，他們就跟著做什麼。我們通常把勞動作為懲罰的手段，而這位老師卻把勞動變成獎勵的方法，不失為一種成功的教育。通過上面的例子，我想說明的道理是，教育有時候需要理論，有時候理論起不到多大的作用。
現在城市裡有很多人賭博, 打麻將，花許多時間和精力做沒有意義、甚至有害的事情，卻不願信佛、學佛，更體會不到我們學佛的意義和價值。這實際上是他們心靈的問題，他們沒有接觸佛法的因緣，不知道學佛的樂趣。諸位來寺院裡做義工，我看到很多人有時吃剩飯，即便如此，他們也很快樂，吃得津津有味。而這種快樂是用錢買不到的，這種喜悅也是在別的地方體會不到的。所以務必要去觀察和體會、分享別人的法喜，用我們自己的心去感受。
人的一生要知道生存的意義和價值，使生活的品質和心靈得到提升。那麼，人生的價值何在？應該如何體現？答案就是“我為人人”，不斷努力付出、奉獻。否則自己的心就和別人的心越來越遠，也離真正的自己越來越遠。為什麼會離自己越來越遠呢？例如一個很有成就的科學家或藝術家，或者佛門裡的一位法師，因為他到了某一個地方，做了某件事情，這個地方或寺院就會越來越有價值；相應地他也借助這件事情，體現了自身的價值。一位德行高尚的法師，他講經說法很精彩，即使不用麥克風，大家也會用心去聽；反之，如果在一個很好的場景裡，唱著一些很沒有品位的歌曲，說著一些很沒有價值的話，別人就不會喜歡聽。
世人的成就要通過外物的優劣多寡來體現，與之相反，我們佛教要用心靈的提升來體現和襯托外物的價值。世人往往過於注重物質，是色法；而佛教更加注重精神，是心法。我們學佛就是學習用心。做同樣一件事，用心很重要。打個比方，搬磚頭如果只是從這個地方搬到另一個地方，再從另一個地方搬回原地方，反復地進行，就沒有現實意義。如果我們把這些磚頭和沙土堆積起來就能建成一座大廟。任何一座大樓都是由一磚一瓦累積起來的。我們看見，通過自己的勞動，樓房一天天加高，就會充滿希望和喜悅，並願意繼續添磚加瓦。我們廣化寺的殿堂房屋就是靠大家用建築材料、出力用心建造起來的。同樣的，我們坐禅念經如果念出了味道，就會願意繼續念下去。這說明，學佛要通過外在的行為來培養內心的力量，把心磨練得越來越深細、全面和系統。這樣，我們生命的意義和價值就有了好的落實之處，就如同滴水溶入大海之中，永遠不會干涸。
有很多居士來廣化寺住了幾天之後，對寺院留下了很深的印象。他們在家學佛很多年，十分精進，誦經念佛，但是和在寺院的感受就是不一樣，不可同日而語。那究竟是什麼原因呢？因為環境不同。他們在寺院這個大環境裡受到強大的、共同的善法力量的熏陶，可以熏化內心無始以來的煩惱並慢慢把它冰釋。我們內心的煩惱厚重如冰山，自己的力量卻如同微弱的螢火蟲，必須靠外在的猛火的熱量才能把冰山消融，獲得清明的智慧。在家的居士不管是打坐、誦經或是念佛，都不免會心煩意亂。而在寺院裡，晨鐘暮鼓，出家人的生活作息不是靠人為的召喚而是靠法器的聲音來指揮的。它的聲音使人進入有序的生活工作狀態。出家人的生活和自然界、和法器的聲音連成一體。世間人對外在的東西用煩惱的心去分析和判斷，而出家人用智慧、用佛法去對待，這樣才能得出正確的答案。大家在寺院裡透過做事來看清楚自己的本心，透過發心得到真正的法喜，實現生命最崇高的意義和價值。
(本文出自福建佛學院主編《法炬》第二十九期第一版)
