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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：大乘百法明門論 第六講
《大乘百法明門論》(第六講) 【原文】言心所有法者，具三義故：一、恆依心起；二、與心相應；三、系屬於心；具此三義，名為心所。要心為依，方得起故。觸等恆與心相應故。既雲與心相應，蓋心不與心自相應故。心非心所故，他性相應，非自性故。相應之義有四：謂時、依、所緣、及事皆同，乃相應也。 “言心所有法者，具三義故”，心所有法有三個意義，即心所有法的定義。 ①恆依心起：心所永遠依著心王才能生起。 ②與心相應：心所與心王必須相應。 ③系屬於心：心所是心王的一部分。 “具此三義，名為心所。要心為依，方得起故。”只有以心為依才能生起作用，“觸等恆與心相應故”，觸、作意、受、想、識等五十一個心所，恆常、永恆地與心王相應。“既雲與心相應，蓋心不與心自相應故。”心所與心相應，心不與心相應。“心非心所故，他性相應，非自性故。”心王有八個：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識，八個心王各司其職，又有各自相應的心所；各自相應的心所與自己的心王相應。“相應之義有四：謂時、依、所緣、及事皆同，乃相應也。”時，是時間；依，是所依；緣，是所緣；事，就是同緣一件事、同做一件事，才叫做相應。“觸等”觸、作意、受、想、識等五十一個心所，“看與何心生時”，八個心王裡哪一個心王生起時，“便屬彼心之觸等故，如次為三義也。” 觸、作意、受、想、識，這五個遍行心所與八個識都相應，其他的識、心所不一定如此，五遍行心所與所有的心王都相應。 【以文達意】這只是個簡單的說明，實際上要看文字還不是很容易懂，或許僅僅能記住心所法的三個意義，要了解其中真正的意思就(更)不容易了。 【學論目的】學習百法明門論的目的：通達無我，人無我、法無我。 怎麼通達呢？法有這麼多。 【納法為相，借相破執】就需要去歸納，將宇宙萬法歸納為一百個法，一百個概念。這是世親菩薩的智慧。有了這些名相才可以思考，才可以破我執，才有辦法來觀照。 【實用法門】日常生活中的一切，學習、工作、走路……都可用百法來分析、觀照。 【應用實例】有人罵我，某某人如何，或說一通話來罵我，或寫一篇文章來罵我。(這時就可以用百法來)觀照：這是一種聲音、一種文字，語言相、文字相。文字、聲音，你如果去作意，把語言文字連起來看，去緣它，就受傷害；你如果去觀照它，如果把一句話，十個字、一百個字，把它當作十個字、一百個字，一個字一個字來看，就傷害不了。 【非理作意】我們很多時候總是會去聯想不好的東西，不聯想好的東西，就會有很多問題。 【破執利器】(遇到一切境界都)需要分析、歸納，無論好的(境界)、不好的(境界)，都觀為空，就不會執著，有成就也不執著，失敗了也不執著，觀照是一種非常好用的方法。 【無我觀照】用“無我”觀照宇宙萬法的生起、存在、消亡，所有的一切都是有因、有緣的，都是無常的。 【錯誤現行】我們常常在緣世間的名言安立，背後都有世間的“我”、“法”，即我執、法執。 【如法思惟】百法明門論，唯識，就是要依於人無我、法無我，把我執去掉。本來就沒有一個真實的我，就不存在說“我”會好或不好。這樣做的目的就是通過無我來破內在的執著。 丙一、從“我空”至“法空” 【宗】只有真正從人無我上才能緣到法無我。即：先有人空，才有法空。 【因】若我們不能觀察到自己五蘊身心是空的，我們自己所有的觀念也是虛妄的、不真實的，那麼法無我也通達不了。所有的一切境界、一切法，我們用自己的分別、執著，用內在的“我”的觀念去緣它，那麼法也變成了一種執著。 【喻】我們通常念經、持咒、用功，都是為了增加功德、培植福報。但我們是否真正能得到這些功德、福報呢？很難說。若不通達人無我、法無我，我們增長的只是對功德的貪著、內在的貪念，並沒有得到功德。貪功德本身是一個煩惱。 【分析百法斷二障】學百法，目的是用百法來分析一切事物，分析我們的起心動念，分析人、自然、社會，目的是為了斷除二障，斷除二障才能證二空，證二空即登初地、見谛。 【從內入手】一切障礙、問題都不是外在的，都是我們內心的問題，是我們自己給自己造成的障礙，所以必須從內在下手來清除。 【明了自心】所以需要對內心的問題、狀態、煩惱、善法了解得非常清楚，才有辦法來決定今天、明天、今生、後生要做什麼，不做什麼。 【依法相觀】了解了法相，才有辦法對人無我、法無我進行深入的觀察。若不明白佛法的人無我、法無我，就是以有我、有法來觀察，這就是相反的。 我們要通過層層分析、自我剖析，才能認識無我，而不是簡單的概念，說說而已。 【無我內涵】無我包括了非常多的內容：所有一切都是因緣和合而有，因緣很重要。 【組合因緣】 想要有什麼，就要有什麼因緣； 不想要什麼，就要去掉什麼因緣。 【宗】學經、學論、聽經聞法，不是語言文字、表達方式的問題，更重要的是法師的思考。 【因】人說話是有思惟的，這麼思惟是有道理的，(了解法師的思惟方式，)慢慢我們的心才能(與法)相應。 【破斥邪執】而不是說拿一篇經文，僅僅解釋法相名詞。要解釋法相名詞有法相辭典，每一個名詞都解釋得清清楚楚。(要記名詞)你一輩子也記不完，學這麼多也不一定通達無我，都用不上。 【喻】認識很多武器、工具，但卻不一定能運用，不一定能駕輕就熟、善巧使用。 【師父強調】學法相不是為了對自己造成傷害和困惑，造成非常大的思想包袱、負擔，目的是為了通達二空。 【明識心相】我們常說皈依、依師，“皈”即回歸、回頭。那麼，我們的心回到什麼地方去？心的所依是什麼？時、依、緣、事，我們緣的是什麼？我們緣的是什麼事？我們心歸何處？我們心真正依靠什麼？ 若對這些心相的問題不明白，人的心就會有動蕩。 【喻】人家批評我們，就很不高興；人家誇獎我們，就會很得意。 這都是世間上面我們常常會發生、會見到的一些現象。 【法與法相】學佛，佛是覺悟、不迷惑，通達法相就不迷惑。佛通達一切法，法本不可說，一說就變成法相。 【從觀入實】學唯識本身就是在觀照，從觀照般若證到實相般若。 【破斥邪執】而不一定非要把門關起來，或者在深山老林中，在一個荒無人煙的地方去觀察，若不懂方法，你依然不會觀照，都會有境界。 【盲修根源】念佛、參禅、持咒，目的都是為了破迷、斷執。破迷、斷執，(做不到)，都是卡在“理不明”上，理不明，造成行上做不了。因為不知道做事情的意義，就不會心甘情願去做，自然就盲修瞎練。 【理行結合】了解了道理，做起來就相對容易，理門與行門是配套的。 【何為理門】理門，實際上是修行經驗的指導，是靠經驗，而不是靠文字，文字指導不了我們，必須要靠經驗。 【講經意趣】所以要講經，原因就在此。從印度到中國，從古代到現代，不同的時代、地區，眾生的業、環境、問題、事項不一樣，但都可以從道理上去剖析，講一講問題就沒有了，如果不講，我們就發現不了問題。 【錯誤現行】我們常說要破執著，執著卻越來越厲害；我們要集資糧，不僅資糧沒有積到，貪心卻越來越重。 【觀空破執】執著，單體即空，因緣所生，任何一個法都有生住滅，觀它單體即空，這個執著就破掉了，不需要拿另一個法去破它。 【師父破斥】不是說拿一個法去破另一個法，這個是不對的。 【問題症結】觀照力本身就是一種慧力，(能破煩惱)，(我們煩惱的)原因就是我們觀照的能力現不起來，煩惱時失去觀照力，或者說，我們沒有修觀的能力，修不起來。 【解決辦法】所以通過分析、聞思的方法，首先從理論上承許它，然後再從理論到實踐，從理論到現實，找到我們的下手處，這樣我們才有辦法真正意義上用觀照般若。 【師父破斥】否則我們無法運用文字，只有對文字越來越執著，這是肯定的。你看到“佛”、“菩薩”、“涅槃”，你很喜歡，看到“地獄”、“餓鬼”、“畜生”就不想看；看到“功德”很歡喜，看到“過失”、“罪過”，心裡很害怕。這是對文字著相！ 【喻】看文學作品，看到何種境界起何種心。 【超越名相】我們學習經論的目的，是培養觀照力。觀照力才是真正的智慧，觀照力培養起來了，才不會在名、相上打轉。 【借相起修】念佛、念經，都是屬於有相修，只是這是好的相，不是世間不好的相。剛開始要借助好的相，但是若弄過頭了，反而變成一種執著。 【理事區別】事修與理修是不同的。事念佛，一心不亂；理念佛，無佛可念，能所雙亡。 【知理方立】念佛只有從事一心不亂證到理一心不亂，才不會退，如果不能見到理一心不亂，人都是靠意志力去堅持的，很少人能堅持下去，一年、兩年……十年、八年，一般人堅持不下去。一般人有意志力，認為“我做這個事情，天天干，干多少年”，但不明道理是很費功夫的，是很不容易做的；學教理、學法的目的就是要懂道理，如果不明道理，學佛就學錯了方向。這些都是比較關鍵的一些問題。 【上根利智】上根利智的人，一聽到“一切法無我”，一切問題就都解決了。如(佛世時的)五比丘，聽到苦集滅道四聖谛便即刻開悟。 【對比認識】現在我們不行了，必須很深入、很詳細的分解，我們聽了多少遍，依然有我。這樣就需要去學習。這是非常關鍵的！ 【識自根機】我們要認清楚自己的根機、根性、條件，知道自己是什麼狀態，然後才知道我們該怎麼去學。我們是鈍根呢，利根呢，我們在道次第上的什麼位次？這些都是非常重要的！ 【喻】開車，如果不知道自己已經走到了哪裡，再往下就不好開了。因為你要開很遠很遠，什麼地方可以休息、什麼地方可以加油，這些都要很清楚。如果不清楚，再往下開，開到一定時候，加油也沒地方加，要吃東西也沒得吃，車壞了也沒人修，都是很有可能的事情。 【譬喻曉理】只有很清楚，才不會遇到這些問題，才不會處於混亂、被動、無可奈何的狀態。 【師父破斥】我們通常認為這個事情我們很熟悉，不會出問題，這都是麻痺大意的狀態！總認為在日常生活當中這些人、事，這些需要去努力的地方，都很熟悉，不需要花太多心力，不需要學習了，慢慢我們學習的心就沒有了，向別人學習的心就沒有了，希求學習的心就沒有了。 【策發希求】世出世間的學問非常深廣，窮一生都學不完。我們只有(具有)廣大的希求心，認認真真去學，才能夠不斷進步、提升。 【結合現實】我們一生至今，能讓我們回憶起來的事、記在心裡的人是很少的。每人都有父母，每個人都覺得父母恩德大，應孝順父母。但實際上，有多少人一生中很多時間與父母同住呢？一旦同住，就容易觀過。 【觀過惡習】兄弟姐妹如果真正住在一起，也會互相觀過、排斥，問題很多。 老師也如此，老師教我們很多知識，但真正在一起生活，肯定就會觀過。 佛門裡面也是一樣，住久了，因為有煩惱，所以就會觀過；因為有觀過的心，所有與你接觸的人都會觀過。 【近則不遜】實際上我們一生當中我們傷害的人都是最親近的人，無緣無故的人不會去傷害，緣分不好的，躲都躲不及，也不會去傷害。(只有)緣分很好的同行善友，時間久了，就會觀過、障礙，業障生起，產生問題。 【可用心處】這些都是可以用佛法來觀照的。 【師父破斥】我們一生，從小到大，好人好事沒有記住多少，不好的人、不好的事記了很多，都是記得一些負面的東西。這樣的心非常有問題，不是一般的有問題！ 【嚴重後果】(這樣的心態就是)一直在熏習一些不好的種子，熏習來熏習去，最後我們增長的東西都是惡法，不是善法。 【心的感知】這樣的業，對方是能夠有感受的。內心善良與否，對方都能感覺得到，語言再組裝都是其次的問題。就像一兩歲的小孩，他還不會說話就能感覺出來好人、壞人。語言能表達的是很有限的，都是人內心的感知。 【識心用心】學佛法、學唯識，就是把這些基本的心相告訴我們，人為什麼會有這些心相，原理是什麼，然後告訴我們如何來把握、通達。 【安住實相】學佛法的目的是讓我們的心住在究竟諸法的實相上，而不是安住在諸法的妄相上。住在諸法的妄相上，我們永遠無法解脫。 【結示】所以，①二無我是非常好用的方法；②一切緣起法都是無我；③轉意，要依智不依識。 【學習次第】從前面九十四個有為法來通達無為法；從有為法的生滅相來通達無為法的不生不滅相。如果一下就(進入)不生不滅相，我們是很難通達的。只有從生滅相入手，我們才容易學習。 【如理認識】從經驗上面觀察和從文義上面來理解、看待，是不同的。 有經驗的人，和通達文字的人，是兩回事情。 【學法動機】我們學佛法的目的是要把一篇文章弄懂，還是要去使用，這兩個動機是不同的。如果我們本身沒有希求，認為聽了法要去實踐，沒有思想上的准備和希求，聽完了是不會去做的。 【喻】投資課，聽完課是否准備去投資？若單單只是聽課，覺得講得很好，聽完就完了；如果要去投資，他聽完(去投資)就有可能發財。 【引申】聽法也是一樣的，我們聽完法後想不想去做？這是一個非常關鍵的問題！否則哪怕我們聽了一百次，如果沒有一次想要去做，那就是白聽了。 【重在行持】如果我們聽完了、知道了，就能去做、去行持，那效果就不一樣，這才是真正意義上的學佛法、修觀，才是真正意義上來認識自己的心。 【心為根本】我們學習廣論、百法，都是與心有關，都要用心，生死輪回、還滅涅槃，都是因為心。 【認識心所】世親菩薩在部派佛教思想非常發達的時代造本論，簡明扼要，讓我們容易學，並且他講得非常形象。如心所，三個定義，先界定什麼叫心所。如果我們沒學過，可能只是知道很多心所，如信、慚、愧、慧、定，等，但是究竟什麼叫心所不知道，只是舉了個別心所的定義。 【不識之果】這樣就是不明白佛法告訴我們的心所的意義，就非常容易從自我的身份來看待問題。自我的身份，比如說你是一個什麼“頭”，負責人，就很容易以你的身份去看問題。 【應機譬喻】以前春節廣化寺法會的負責法師，工作干不好，大家都不聽他的，光桿司令。這就是佛法沒有學好的表現。 只有通達了緣起法才有辦法去組合。 【我執行相】若自己認為“我比別人要高，安立這個位置就是要去命令別人”，那是不行的！ 【了解緣起】你要對現實緣起了解得清清楚楚，要花心思，如廟裡有些什麼事，有多少人，事情是怎麼分工的，如何執行的，等等。上面的人要告訴下面的人使他明白，下面的人不明白問上面的人要能夠回答，不能一個人一個說法，毫無章法。 【師父策勵】(這些緣起)，要去關心、學習，才能掌握。 【破斥誤區】如果認為與自己的工作無關，就不會去管，心就會收得很緊，慢慢人心就收死了。這樣我們內心的智慧就不能增長。 【認清我執】我們吃飯、工作、休息、拜佛等，做任何事，其實背後都有一個“自我”在起作用。這樣的話，吃飯、穿衣、拜佛、做事，都是增長我執、擴大我相的表現。事情做得好，大家稱贊，我執、我相在增強；做不好，別人批評，也是在增強。 【師父破斥】自己做好做不好都是在增強，看別人也是在增強，所以我們日常生活中的一切都是在增強我執法執，看不慣時覺得很討厭；他人與自己相應，都是增長自己的執著、分別。這些都是同我們修道相背離的，都是注重外在的體相，不是真正觀照內心。 【師父提醒】這些都是要特別注意的，否則到一定時候很難治。 【善用其心】不管做什麼事，都要用心，這是很關鍵的問題。 如何用心？觀照自己的心，觀照外在的緣起。 【認識緣起】緣起不是一種借口，不是說事情解釋不清楚，我們就說“緣起如此”。佛說緣起，事情的產生、出現是由什麼因緣而起的，這些因緣都是可以觀察、改變的。 【由內到外】首先我們要從內在來觀照，然後從內到外。從內心的改變來改變外在。 【應機譬喻】游客吃飯不排隊，你爭我搶，甚至發生糾葛。怎麼做能很快恢復秩序？就要去觀察。如果方法不對，還會火上澆油。本來境界很平靜，你去了反而更亂，你自己還會起煩惱。 【前行調心】事先要有心理准備，這種混亂的局面，我要怎樣做？如不清楚只有亂上加亂。 這時都對我們是一種考驗。把自己的心態調整好，做好前行。心態平靜之後，還要有方法。 【善觀緣起】這種方法，即是對緣起的觀照。 如：語言如何表達讓大家能夠聽到、能夠理解，且大家願意照著去做？ 其中大有學問。要觀察大家的狀況：男、女、老、少，學佛的，不學佛的，等。 【不識緣起的錯誤案例】我們常常批評別人排隊不好，罪過多大；飯沒吃干淨，“下輩子要下地獄”。剛剛學佛的人，(聽到)嚇都嚇死了：“廟裡邊飯沒吃完就下地獄，以後再也不敢來了。”其實這話是祖師大德對我們的策勵，不能隨便亂用。我們應該告訴他，廟裡面的飯來之不易，大家不要浪費糧食，他就會聽。這就是表達不當(的一個例子)。 【何謂緣起】緣起，就是在適當的時間、適當的地點，做我們需要做的事情。 【錯誤案例二】如果這件事情不是你管的，你跑去管，別人也不好阻擋，提也不是，不提也不是。我們內心裡面還很難明白。 【師父提醒】事情該不該我管？我什麼時候去管？怎麼去管？這裡面都有很大的學問。 心王、心所，都是很重要的。 如果不恰當，雖然動機是好的，行為是好的，但方法是不好的，也會引來很多問題。 【正確心態】我們要去觀照，如何表達對事情的解決有幫助，而不是在這個境界上顯示自己比別人高一籌、能力比別人強，而是看如何表達對事情的解決、順利成辦是有利的，同時讓大家容易接受，都能高興，這些都是要去考慮的。 【把握動機】社會上做事，動機和目的是很清楚的，佛門裡面更清楚。佛法本來就是心法，心法就是講動機的。 【喻】商品的成本、利潤、稅收、分紅、獎金等，都清清楚楚，公司才能辦下去。 【對比認識】佛教裡面講“功德”，功德是無形相的，世間上物質的財富是有形相的。 ◇有形相的東西來分的話，就會患得患失。 ◇無形相的，你只要去說好話，贊歎、隨喜功德、觀功念恩，你要它有多大就有多大。 【無私發心】只要看你怎麼去作意、思考，看你有沒有這個心，是不是願意把這個功德分享給大家。這種能力是很不容易培養的。但只要我們培養起來以後，自然而然就很好辦。 【眾緣和合】我們學佛法、唯識，就是要去明白：世界、人、社會都是眾緣和合而成，包括我們個人，也是眾緣和合而成。每個人及他的行為都是一個緣，你、我、他……所有人都是一個緣。 【緣起性空】這樣就需要去剖析世界上的虛幻相，才能達到諸法實相。如果不能觀察到這些假相、幻象，就容易被迷惑住。 【如理認識】我們常說這個人不正常，那個人情緒失控，其實，按照佛法的標准看，所有的人都是不正常的。為什麼說不正常呢？一個正常的人，對自己的學習、工作及未來，都是非常清楚、非常笃定的，而且越走越有把握，越走越堅定。 【錯誤根源】社會上面各行各業的人，外在的成就背後都是自我的成就，自我意志的加強，實際上都一種執著。外在的成就是一種表相、我相，是我所提出、所表現出的一個法相。內在實際上都是一種自我的成就感。佛教裡面講，恰恰我們一切問題的根源都是因為“我”引起的，(這樣)自然就會不正常。 【社會現狀】這些不正常的人一多，因素一多，就會造成整個社會上面的失衡、失調。用比較新的名詞來講，叫做“人類集體心智的失衡”。就是整個人類，大家集體的、心理的、智慧的失衡；就是大家普遍內心有問題，智慧有問題。所謂智慧有問題，就是沒有真正的智慧。 【結合當前】比如現在的豬流感，過去都是沒有的。 【究其根由】為什麼會有這些奇奇怪怪的疾病？都是因為我們人不尊重其他動物，不尊重大自然，只想到我們人本身，沒有考慮到其他道的眾生，沒有考慮到其他的環境。這就是一種失衡，就是跟其他道眾生的一種失衡，人跟自然環境的失衡、人跟社會環境的失衡。 【連鎖反應】大家都這麼想、大家都這麼做，不正常的東西就變成正常。不正常的東西變成正常，自然而然正常的東西就變成不正常，社會就發生很多不正常的現象。 【廣發大願】社會上面所出現的種種的這些現象，我們只有用佛教裡面的菩提心、菩提大願才有辦法轉變。否則你(的業)是很微弱的，轉變不過來。問題太大，只有真正發大願、發菩提心，才有辦法(轉變)，我們自己內心才有力量來面對。菩提心發起來，自然而然這些問題就變小了。 【如理認識】我們在社會上常說的“意識形態”，意識裡邊現行出來的一種狀態，我們心裡面的狀態，意識裡面的一種形狀、一種狀態。其實這是佛教裡面的話，唯識裡面的話，即“在意識心裡面所現行出來的一種狀態”。 【菩提大願】佛教裡的意識形態，就是發菩提心，菩提大願。 【串習發心】不斷去串習，就能熏習這種力量，最後就能得到一種強大的精神力量。 【願為先導】如果我們心裡的訓練不夠，在行為上的約束是很難的。只有在意識，在我們內心深處，真正把這些形態、把這些法相建立起來之後，我們才會有真正的行動力。 【面對境界】如果沒有發起菩提心、沒有大願力，遇到社會上的種種權力、貪婪、紛爭等境界，就很難過得去。 【以法護心】我們知道了一種方法，我們有這種教理的一種學習和熏習，即便我們看到別人的思想、行為有偏差、有錯誤，也不會給自己心態和行為造成扭曲，這是很重要的一個問題。 【應機譬喻】有時我們看到別人不用功，會給自己作為一個不用功的理由，認為“他也不用功，所以我也不用功”，“他也做不好，他也做不好，我做得還可以，做得還不錯”，自然而然就會有這種心態，時間長了，我們就會認為說這是對的、這是正常的，這是我自己觀察到的，並且我們周圍的同行也是這麼看的，慢慢你就在一個非正常的狀態下熏習，一直在熏習這些錯誤的現行。 【煩惱之因】這些本身就是我們內心當中煩惱的一些行相，看到別人的煩惱行相，再來熏習自己的煩惱行相，就更加煩惱。 【通達無我，如理取捨】我們學唯識、學百法明門論，就是要對這些行相進行剖析，從而通達二無我；剖析後我們就能知道，究竟哪些行相是我們要的，哪些是我們不要的。 【啟善等流】我們只有知道了哪些要，哪些不要，好的行相才會在我們內心相續當中等流。佛菩薩(的等流)叫法界等流，我們(的等流)叫做輪回、流轉、流浪，都是指煩惱。
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