|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
學誠法師：大乘百法明門論 第十八講
《大乘百法明門論》(第十八講) 【原文】耳識。 “依止耳根，緣聲塵為境，以生了別，隨根立名耳識。亦可隨境立名聲識。亦可隨自所緣境立名聲識。”耳識，我們看到的耳朵，就是耳根；那麼耳識呢，是依止耳根，緣聲塵，以聲音作為自己所緣境，產生了別，隨所依的耳根，名耳識。 【喻】常見現行：因耳識而產生煩惱 耳識對我們人的作用，學習、生活、工作、修行的作用是很大的。耳識它是緣聲塵，聲音。比如說，你坐在那裡好好的，旁邊有一個人跟你說：“你坐在後面去。”你聽到這個話，心裡就覺得：“我坐得好好的，為什麼要坐到後面去？”你聽到說，讓我坐到後面去，你就產生了別，聽到這個聲音，那麼你心裡說，心裡想，我就喜歡坐在這裡，我不喜歡坐在後面，這是產生的分別，然後呢，你就要判斷，我是繼續坐在這裡呢，還是坐到後頭去，那你不知道怎麼辦，你就起煩惱，對不對？我們很多情況都是如此。你在辦公室當中，安排座位，這位法師給你安排，某某人坐這裡，某某地方，那以後，你不是很高興，但是你不願意說出來，那你以後又要去坐，那你心裡就很苦，你這個氣就堵住。同行之間也是如此。 【產生煩惱的原因：我們八識所緣的信息與內在的妄想、執著、分別、情緒混合在一起，變成心中的塵埃。】 我們常常聽到很多的聲音，聽到很多的這種信息，就是了別，了別完了根據我們的意識來分別。因為我們的意識都是妄想、妄念，執著、情緒，也就是你聽到外在的這些聲音，本身是色法(聲音也是色法)，到你的耳識裡頭去，就變成你內在的境界，同自己內在的種種的妄想、執著、分別、情緒混合在一起，這樣的話，它的意義就不同。本來一個人說一句話，他話說完了，隨著時間的過去，他的話也就過去，但因為你的耳識去緣他，你的意識去緣他，這個聲塵就落到你心裡，就去不掉，這個比錄音、錄像還厲害，錄音、錄像，沒有電它打不開，這個聲塵落到你心裡，它不要用電，隨時隨刻都會現起，聲塵都會現起，都會起作用。 我們一天到晚，從小到大，我們接受的信息非常多。聽到各種各樣的聲音，各種各樣的說法，都非常非常多，這些信息，這些聲塵是非常混亂的，塵就是塵埃、塵垢，這些塵埃跟塵垢全部落到我們的耳識裡面，落到我們的阿賴耶識裡面，所以我們整個八識裡頭都是塵垢，都是塵埃。每個識都有所緣境，這些一旦落到心裡就變成了塵垢，塵垢一多，我們內心就不明亮，無明就越來越多，越來越深厚。 【略說修行內涵。】 昨天說一個迷路的人，走在路上，不知道哪裡走，有時候也想說，最好能夠找到一種捷徑，非常快速能夠達到目的地。但是怎麼會有捷徑呢？這個捷徑都是相對而言的，從北京走到西安，你這邊直線走，它這個距離不會變，你如果曲線走，繞道走，那它可能就是很遠。這個路途遠近，就在於我們內心的感覺，內心如果我們同佛法相應，那我們當下就是解脫，當下就是超越，當下就是達到目的地；內心如果同煩惱相應，同外在的境界相應，外在的境界就是人、事、物，與內在自己的煩惱情緒相應，那麼我們同佛法的距離就是很遠。所以修行的捷徑、快速，也都同我們的起心動念有關系，它不是外在的空間的距離，是我們內心的距離，內心同佛法的距離。 再進一步呢，即便我們知道說我們應該要怎麼做，怎麼修，怎麼走才是捷徑，但是我們有沒有去實踐，有沒有去落實，有沒有去行持，這很關鍵，如果我們也沒有去落實，沒有去行持，那即便知道捷徑也沒有用，也是達不到。行持呢，我們常常說某某法師，某某同修行持很好，行持不是說你外在的威儀而已，外在的行住坐臥的威儀好，不等於說你行持就好，行持更深刻的意義是說你的修行、你的行為能夠同你心裡所持的佛法相應，也就是說，你心裡怎麼想，你的身語就怎麼做。持就是持義，佛法的義理，佛法的道理，根據這個佛法的道理來行，就是理論和實踐相結合。自己所認知的佛法，自己的知見和自己的行持相結合。我們常常討論、講道理的時候，只是我們內心持的部分，執持的部分，此時此刻我們內心認識到這個道理的部分。 我們怎麼樣去行，行跟持達到相應，發揮它的作用，就需要很長的時間，就要一個過程，就是我們整個修行的過程。 【修行誤區一：孤獨、封閉。】 我們常常把一些搞不清楚的事情，想不明白的事情，或者說自己不願意做的事情，遇到種種的困惑，遇到種種的難題，各種各樣的問題，都歸咎於業感，都是業感。也有可能是今世的業感，也有可能是前世，再前世的業感。表面一聽，這個沒有錯。那麼這個業感，究竟是什麼業所感呢？那就是第二個問題。就是，我們現在這種的果報，這種的現狀，是哪些人，什麼時候所感，那就弄不明白了。因為我們對這些的問題，現實世界當中種種不如意的境界，想不明白，無力去改變，所以我們內心當中就越來越困惑，困惑久了，內心就越來越沒有力量；想不開，內心就越來越孤獨，越來越孤獨。 有時候，我們到廟裡，到一個廟裡邊去聽法，聽經，一聽，哎，這位法師講得好，這位善知識講得好。那個時候，你不一定說是真正內心同佛法相應，而是說你的耳朵，你的耳識，聽到了這個佛法的聲塵之後，內心所產生的一個依賴感。就是你的識依賴聲音，你認為這種聲音、這個聲塵，能夠解決我的問題，讓我不會困惑，讓我內心當中有力量，因為這個聲音，是某某居士、某某義工講的，或者是某某法師講的，那麼你就會覺得這個法師法講得好，所以不知不覺當中，就會把我們自己的情緒上面的依賴感，通過聽法這樣一個過程產生。時間一久，別人講的就聽不進去，哎呀，只有這些位法師講得很好，我只喜歡聽，別的法師、別的同修講聽不進去，實際上面，我們內心不是跟法相應，我們內心只是跟這個聲音相應。你內心跟這個聲音相應，這個法師、這個同修講得好不好，都喜歡聽，就變成這樣一種習慣。如理不如理，都喜歡聽，其他的法師講得再好，那麼你在分別嘛，你已經作了分別，“我就聽這個人講，別人不喜歡聽”，那麼你就不會去了別，你即便了別，也做了一個錯誤的分別，邪執邪見，最後我們的智慧之門就關閉了，就打不開了。 其實這些都是我們個人隨心所欲、脫離大眾的表現，都是我們自己的一種空虛、孤獨感的一種持續，都是我們自己的封閉執著，裝滿了我們自己的心，因為封閉、執著、自我裝滿了自己的心，這個時候的孤獨完全在自己內心當中感覺不出來，這種孤獨感就變成一種自高自大感，“呀，法學得不錯，已經懂了很多，已經不會像過去那麼孤獨了。”不知不覺，人就自高自大，產生慢心。所以很多的這種病，它是跟前面的是有關的，只是我們不容易察覺這麼微細。 我們只要在修行過程當中，所有的問題的出現，都是有原因的，都是跟我們自己的心有關系的。 但是我們常常一個問題說，我們只是種因，我們不求結果，這個話從表面來看是正確的，但從事實上面來看，我們更多的情況下，我們是掛礙結果，我們是忽略了原因。就是，我們說種因，可是我們種什麼因？恰恰自己都忽略了。說我們不注重結果的本身，實際上面我們是很擔心的。這個也就是說，我們的見，我們的行，我們的語言是不統一的，不相應的。這兩天我們大家共修，你體會很好，過了兩天，過了三天，你可能就下山了，你要去工作或者有很多事要去忙，或者家裡有很多家務，你會有掛礙，是不是？ 佛法是一種既注重因又注重果(的教育)。我們重視這個因，而不是忽略這個因；對未來的果，我們也有祈求，“上求佛道”，也是要重視的，一樣要重視，因跟果都是要重視的。這樣我們才會在每一個果相上面，去追尋、去分析它的因在什麼地方，它都是有因的，都是有緣的。 因為我們會有孤獨感，很多人會孤獨，孤獨感就是自我，孤也好，獨也好，都是自我，都是自己。你有孤獨感，你就會想去逃避孤獨，就想自己不要孤獨，就想去融入大眾。融入大眾，比如說，你一個人在家裡面很孤獨，在房裡面孤獨，你看這些人在出坡勞動，那麼我也去出坡勞動。這個只是說你在果上面融入大眾，在因上面還沒有融入大眾，在因上面還是孤獨，你回去以後還是孤獨。所以你只有從因上面融入大眾，再從行為上面、果上面融入大眾，那麼你才會消除孤獨感，才會解除自己對孤獨的執著。 這個孤獨、孤獨感就是自我保護主義的結果，我們常常說不要自我保護，自我保護就是保護自己的孤獨，保護自己的孤獨感。自己執著於孤獨的這種感受，自己就認識不到自己的真相，就是自己認識不到自己，認識不到自己的身心，認識不到你自己八個識的現在的狀態。因為我們可能看到一個不好的境界，我們就會把其他的忘記掉，其他的，我們要聽法忘記掉，我們要吃飯也忘記掉，我們要睡覺也忘記掉。我們聽到一個什麼境界，同樣如此，會把其他的功能，其他的心的力量淡化掉，乃至過濾掉。 如果我們一個人，眼耳鼻舌身意，六識、八識都發揮作用，都發揮正確的、正面的作用，那人活得才會很充實，那一個人才是會很有力量的，他的六根在起作用。 有時候我們這些都不起作用，或者起反面的作用，這就不好。有些人對自己的身體很執著，他怕自己太辛苦，怕自己的衣服弄髒了，怕到時候打坐多了腿會疼，干活兒多了手會疼，或者說自己的眼睛看不到，耳朵不好等等，他總認為說，去做正確的事情，去造善業、緣善法，會損傷自己的身體，會影響自己的身體，這個本身也是一種邪見。你一直在持續，在持續。 【修行誤區二：把身份當作自我。】 那麼再進一步的人，就更嚴重。更嚴重就是他發現不了，他會把某一種身份當做自我，他不會把身體當成自我，他會把某一種身份當做自我。比如說在法會中你當部長，你當組長，他認為這個部長就是我，那你當得再辛苦，也不會覺得辛苦，他把那個身份當成是我。身份實際是非常多的。比如過去，在小學的時候，成績多好，在大學時成績多好，過去打籃球打到多少分，過去我的力氣多大，過去自己有多聰明，過去自己得到什麼獎，得到什麼表揚，得到什麼表彰。這些都是自己過去的身體造作出來的，這種人就是把過去的身體當成我，把過去的自己當成我；有一些人就是把現在的身體，現在的身份當成我。所以，把過去的身體，過去的這個身體所發生的種種的行為當成我，這個是非常嚴重的問題。因為他把過去的身體、成就當成我，這樣的話他就不會認為現在的我有多重要，現在的自己有多麼重要。 歲數大的人往往覺得自己過去有多輝煌，他不會再去想未來，他的未來反正時間很短，他就不會想。歲數小的人，小孩，就會想我以後會干嘛，我長大了以後要當什麼，要念什麼大學，長大了會干什麼事業，他老想以後的事情。其實歲數小，以後還很遙遠；歲數大的人老想過去的，過去的已經都過去了，他其實剩下的時間不多了，時間不多了他也不珍惜。 那我們現在人在干的時候，不會說佛法要求我們怎麼干，他只會認為說，我們現在應該什麼身份，我現在一個什麼身份，所以我應該怎麼對待這個人，別的人應該怎麼對待我，他就會有這個毛病。這種毛病是一種世俗心態，都是一種世俗的心態不知不覺在等流，不知不覺在我們心裡邊起作用。 【如理修行之道。】 那麼，這個怎樣用佛法來轉化，用佛法來提升？ 一個，我們要認識到說都是跟業有關系，都是跟我們自己的起心動念有關系，跟我們的認識有關系。既然跟我們自己的業有關系，那我們就要用心才能夠改變，你不用心的話，所有人都是這樣持續下去。你用心還不夠，那我們內心是沒有力量的，內心是非常微弱的，他要靠三寶的力量。 然後要發大願，發大願，我們所有的心力都集結在一起。願在起作用，內心的力量就很強大，比如我發願去做一個什麼事情，那麼你的心，心心念念都是這個事情，然後就把這個事情做成了。比如我們發願，要把100卷的《大智度論》、《瑜伽師地論》讀完，發這個願。你發願說我要把廣論讀100遍，每天都讀，他都是靠願的力量。你說我一天做五十件好事，那他就會去做。如果沒有(願)的話，他今天想做，明天都忘記掉了。這就是為什麼佛教講願跟行都是很重要的，願心、行心。你只有把這個願發起來，然後照著我們的願去落實，才有辦法消業，不然業消不了。 很多問題，很多不好的心態，不好的業在持續，我們根本無能為力。我們只有通過在行持的過程當中，認清自己內心的黑暗、不足、缺陷，並且在這個過程當中自己得修護，自己得提升，有經驗之後，我們才能夠認清別人的問題。一個人，就比如像一部汽車一樣，人比汽車要復雜多少倍！一個人就像一架飛機一樣，飛機飛不起來，汽車開不動，你能不能修呢？一個人，他出了問題，起了煩惱，你能不能把他修好，就猶如你修汽車、修飛機一樣。你有沒有這個能力去修飛機、汽車？你要找出這個汽車和這個飛機到底哪個零部件壞掉，都要花很大的功夫，只有修汽車、修飛機的人，修過幾十年，他可能看了一眼就知道問題，剛當修理工，都要研究幾年才知道到底是哪個部位壞掉了。都不是那麼簡單，你能把原因找出來都不是那麼容易。原因如果沒有找出來的時候，你去修，只有越修越壞，因為你憑自己的認識，認為說可能那裡會壞了，你去修，它本來好好的，你去修，把它修壞了。跟別人講法也是一樣，他本來不需要，你硬要說給他，就會起反作用。剛剛開始他認為是正確的，過幾天，過了一個月，就麻煩了，這個反作用就出來了。所以這個心是非常不可思議的。 我們常常說我們要解脫，要提升自己生命的境界，要圓滿菩提，要斷煩惱，所有的這一切，只有真正意義上面把我們內在的我執、法執放掉，才有可能。如果我們的我執、法執在自己的心意裡面，你沒有作意說，我要放掉我執、法執，是沒有用的。你只有真正去作意說，我自己所有的一切，三業要根據佛法的標准，要根據師法友的引導，否則你聽進去的東西只有不斷地增長自己的我執和法執。這就是說，剛才我談到說，修汽車一樣。你可能聽到別的修理工說，汽車零件壞掉了，應該怎麼樣怎麼樣，你聽完以後說，不一定，我自己的方法可能更好，你把別人的道理聽進去後，會成為增長自己我執、法執的一種助緣，都是有可能的事情，就是這些東西都會變成自己生命中知識結構的一部分，然後來讓自己內在我執、法執堅定，內在的我慢堅強的一個助緣。這樣的話，你的學問、能力越多，就越麻煩，就越不容易解脫，束縛就越大，被這些後天的東西束縛住，就看不清楚，只是看到外在的一些形相，內在的執著看不到，認識不清楚。 我們修行、學佛的目的是要讓我們內心得到覺悟，內心得到覺醒。一個覺悟的人，他就不需要語言，眼睛看一下可能比說話更有用，他可能就都明白，就能解決。他一到佛堂裡面看到佛像，煩惱就沒有了，他就跟法相應。他去拜一下佛，在這裡磕三個頭，問題就沒有了，馬上恭敬心、皈依心生起來，他就跟法相應。如果不是這樣子的話，我們可能討論了一大堆概念，在你的心識裡面都落下了無數塵埃，你在討論的時候覺得很有收獲，很有體會，因為那個時候你自己的心是動的，動的時候，也有苦受也有樂受，你聽了相應，產生樂受，你回去以後，這些樂受的影子，這些聲塵就去不掉了，你回去怎麼能夠更好呢？你只有聽到這些佛法以後，再能夠讓自己生命的層次進一步提升。昨天的研討，哪些同修講的對自己很有幫助，我們應該照著做，你就去憶持了，就去思維了，就去觀察了，那麼你的行為就發生變化。你如果一直沉溺在這種境界當中，那就麻煩了，就被這種境界束縛，就覺悟不了，提升不了。 我們看廣論104頁，最後一段話，最後一段一直到105頁第一段結束，我們念一遍：“由知差別而歸依者。如攝分說，由知三寶內互差別而正歸依。此中分六：相差別者，現正等菩提是佛寶相；即彼證果，是法寶相；由他教授，而正修行是僧寶相。業差別者，如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。信解差別者，如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性共住信解。修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。隨念差別者，謂應別念三寶功德，如雲：「謂是世尊等。」生福差別者，謂依補特伽羅及法增上，生最勝福，佛及僧二是依初義，此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅生長福德，以於僧伽定有四故。” 這段要講的是我們如何來認識、知道、了知了知三寶功德的差別相，然後產生皈依心，來皈依。“如攝分說，由知三寶內互差別而正歸依”，佛寶、法寶、僧寶，他們不同的功德而正皈依，這裡又分成六種不同的功德的差別相。 ◇相差別第一種是相差別，“現正等菩提是佛寶相”，證得無上正等正覺的是佛寶相，成佛了，稱之為佛寶。“即彼證果，是法寶相”，佛所證得的果是法寶。一個是能證得菩提，證得菩提的人，證到佛的果位，一個是所證的果。“由他教授，而正修行是僧寶相”，佛證的果，法，就是佛法，教法，根據佛法來修行的人，就是僧寶相，佛法僧三寶。這是相差別。 ◇業差別業差別呢，“如其次第，善轉教業”，這個是佛寶相，“善轉教業”就是善於轉*輪，教化眾生，這個是業差別的“佛”；第二是“斷煩惱苦所緣為業”，這個是法，法能夠斷煩惱，能夠斷苦，也就是你如果去緣它的話就能斷(煩惱)，緣法才能夠斷煩惱，緣法能夠斷苦，這種業就是法。“勇猛增長業”，這個是僧。僧寶能夠讓我們的善法勇猛增長。真正斷煩惱斷苦靠法，法是佛說的，佛轉*輪說的。這是三寶業的不同。 ◇信解差別 “信解差別者，如其次第，應樹親近承事信解，”對佛，親近承事；對法應樹什麼呢，“希求證得”；對僧呢，應樹“和合同一法性共住信解”。這個就是對於三寶信解的差別，我們應該怎麼信，應該怎麼解，怎麼來樹立。對佛寶，我們就是去親近承事，對法寶希求證得，證得法的功德，證得佛果；親近承事佛。對僧寶，應樹“和合同一法性共住”這種信解，和合同一法性共住，這是很重要的，六合，同一法性。同一法性，也就是說同證一法身，同證擇滅之理。共住，也就是說，共住的這些僧寶是和合的，都是同一法性，他都是為了要求法，都是為了要修法，都是為了要證法。那麼就是說，我們要樹立這樣的信解，這一點特別重要。 【破除邪執：分別、黨執】 法師也好，義工也好，居士也好，首先要信，要理解，要了解，要知道說出家法師都是為了要求法，為了要證法，為了要修行，為了要成賢成聖，為了要成佛的。大家在一起，在同一個界內，在同一個寺院裡面共住，是和合的。和合共住，同一法性，我們要有這樣的最基本的信解。有了這樣的基本信解之後，我們作為俗眾的一員，居士，我們要恭敬所有的法師，就不能有分別心。一有分別心的話，就不好，就跟這個原則違背。 很多廟裡面管理不好，有問題，或者說不能很好地提升，跟在家的居士有很大的關系。很多居士認為這個法師給我講法，我就恭敬他；這個法師哪天我問的問題解答得很好，我就對他特別的恭敬、供養。你不明白，我們僧團當中每一個人是有分工的。今天你來了，這個法師出來接待你，給你說法，他是代表僧團的，有些人在幕後，在工地、在廚房、在教室。如果我們有這個分別心，僧團就不容易和合。第二，我們居士也會，這種分別心的話，功德就非常小。 再推廣，一個廟裡面安立，他的師父是某某，他的師父是某某，很多黨執就是這樣引起的，在哪裡皈依啊。本來都是佛弟子，小的來講，我們界內都是和合僧，大的來講，所有的出家人都是和合僧，我們應該要樹立“和合同一法性共住”這樣的信解。如果我們自己去想象說，哪些出家人是怎麼回事，哪些出家人修什麼法，哪些出家人……那你對三寶的恭敬心怎麼能夠培養起來？ 一個廟，這個廟念佛，那個廟坐禅，那個廟學教，這都是很正常的事情，他不可能什麼都學，也學不過來。就猶如一個學校一樣，它有很多科系，每個學校裡面有不同的專業，不同的特長，一個學校裡面不可能所有的專業、所有的課都開，不可能，我們就不能去分別了。這個學校開什麼課，有什麼特長，你就好好學，你不要去問他說，“你為什麼不開那個課呢？”這跟你沒什麼關系。很多人很奇怪，這個廟裡面教這個，他說：“你為什麼不教另外一個？”那我們也可以問他：“你為什麼不學這個課程？你跑這裡來為什麼不學？”這都是很簡單的問題，都是我們自己很多的分別心，莫名其妙想出來的，這都是不對的。 所以我們需要樹立一個對三寶的信解，最基本的信解，否則無形當中就會把很多居士層面的事情帶到寺廟裡來。因為居士很多，一百個人裡面有一兩個，就會弄得很麻煩，每個都如此，那我們幾千上萬的，每天都會有點垃圾的，這個非常重要的。 我講課專門找問題講，專門講問題，沒有問題我就不講了，大家不存在這個問題，就不說，有問題才說。 ◇修行差別修行差別者，第四個，“如其次第，應修供養承事正行”，對佛應修供養承事正行；對法，“應修瑜伽方便正行”，就是相應；對僧，“應修共受財法正行”，大家都是一樣的，共受財法，都平等，供齋，大家都一樣。 前一段，過去我們法會期間，菜煮得太多了，廚房的人太辛苦，這次我給賢健法師說，從此之後，全部羅漢菜，你吃也就吃，不吃也沒有。反正只有一個菜，一個菜裡面什麼菜都有，這樣的話，你就沒有分別心了，你就不擔心說行堂來給你打什麼菜，喜歡不喜歡吃，反正喜歡也是這個菜，不喜歡也這個菜，大家平等，就不會有分別心。過去我們常常聽說，“去晚了，好菜都沒有了，原來不喜歡吃的菜，現在打了。”今後不會有這個問題，廚房的人也高興，他說我們現在煮一次就可以，否則菜太多了，做幾個小時，多少活，根本忙不過來。還是過去的廚師比較有智慧，羅漢菜。恢復到這個傳統上。 ◇隨念差別 “隨念差別者，謂應別念三寶功德。”這個我們已經說過了。“如雲謂是佛世尊等。”就是世尊等。 ◇生福差別 “第六生福差別者，謂依補特伽羅及法增上”，人增上，法增上，人裡邊就包括佛跟僧，“生最勝福服，佛及僧二是依初義”，依初的補特伽羅，“此復依一補特伽羅”，一補特伽羅就是佛，“及依眾多補特伽羅”，就是僧，四個人以上名為僧，“生長福德，以於僧伽定有四故”。 這是說三寶不同的功德，或者說功德的差別相，我們應該怎麼來對待，它就告訴我們怎麼用功，怎麼信解，怎麼來培養，怎麼來樹立這些最基本的信念，這很重要。 所以我們到這邊來，我們要供僧，不要供養個人，這最好。用於供僧，大家都有。一塊錢，供養常住，所有的人都得到，功德就很大，供一個人只有一份功德，這個很重要，也符合這個原則，當然我們法師收完了以後也再給你轉供養常住。 所以，這些文字看起來很簡單，但是都很實用，佛法不是純粹理論化，告訴我們很多下手處，很多實際用功的方法，只是說我們有沒有去注意，我們有沒有真正去學它，這很重要。 【內心建立佛法正知見，才能轉化八識所接收的信息，轉塵垢為清淨。】 比如大家聽我這麼講，靠耳根，靠耳識，我講出來的話，聲音，通過你們的耳根聽進去，產生了別，耳識了別這個聲音，意識再分別，這個講得好，或者講得哪裡有問題，你都聽得出來，由此可見耳識對我們修道、入門的重要性。 平時也是如此，可能會得到正面的作用，也會得到負面的作用，得到反面的作用，都跟我們的耳識有關系。如果我們對佛法有了最正確的認識，比如說對三寶，有了最正確的認識，正知見樹立起來，並且我們能夠憶念、執持、觀察，這樣我們就不會被自己內心中虛妄的聲塵所蒙蔽，否則我們心裡面也會有這些虛妄的塵埃，聲音的塵垢，就會出現。佛法就猶如光明一樣，光明出來了，內心這些亂七八糟的想法就沒有了。 如果不是這樣的話，我們最容易回憶起來的，對我們影響最大的，就是這些聲塵。我們很少能夠說，這在是哪一本書，哪一行，第幾頁第幾行，應該怎麼講，這個經文多麼好，很少人這麼去懷疑。一般人沒事他就想著，要麼自己胡思亂想一通，要麼就想某某人哪天給我講的話，這個話很不好。他老記著這些不好的，他一直在(串習)。這個不好的，反過來，要把它變成好的。雖然此時此刻沒有人跟你說話，但是你心裡邊，你耳朵裡，這個聲塵一直在起作用，因為你聽了以後，就變成你的聲塵，這個聲塵落到你的心裡，隨時都會放出來。那麼我們現在要讓就佛法的、好的、清淨的、三寶的，把他現起，不好的東西要去除，所以需要忏悔，需要淨罪積資。 如果不是這樣的話，因為我們以妄想心、分別心、執著、情緒，我們聽到佛法的聲音，看到佛法的境界，就會誤以為真，因為你看到的是相，這些相再和我們內在的煩惱、情緒、分別混合在一起，就會變成一個聲音的魔像，就會變成一個魔出來，他自己不知道，或者說變成一個什麼形象出來，然後我們內心上面又去執取這個魔像。你一聽魔可能很害怕，魔是什麼意思？魔就是障礙的意思。魔它是梵語，翻譯成我們現在的話，就是障礙，你內心很多障礙。學佛法學錯了，內心出現了障礙，就是著魔，內心有障礙，就是著魔，很簡單。如果人都發瘋了，那就是魔很厲害。你有障礙，人就有點不正常，至少說，身心不會輕安、自在，心裡就會有各種各樣的負擔。 所以我們內心當中聽到、看到這些境界，一切都是在熏習，熏習我們過去聽到的聲音，歌曲、唱誦等等，正面的、負面的，他就會變成一種幻相來困惑。我們天天去想，它就會變成一種困惑。 如果我們了解、覺悟、覺察了我們內心當中有無明、煩惱、塵垢，就不會在內心的相上用功，就會在人的心上用功，而不是在我們心的相上用功。因為心相的出現，是因為我們的心識，你認為這個相好，你一直想去保持它，一直想去延續它，肯定執著。執著，今天，明天，後天，肯定就出問題。只有我們內心不斷提升，不斷在清淨的法相上面更深一層地去體悟，更深一層去覺悟，然後慢慢慢慢，與此相應，法界等流，清淨三寶的種子就越來越多。如果不是的話，我們這些相就障礙了我們自己的內心。 【聽聞勝利】 所以耳識也好，眼識也好，鼻識也好，都是有這些作用。因為這樣的原因，所以聽聞很重要。 《聽聞集》裡面講：“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃”，都是靠聽聞，聽聞都是靠耳識。什麼叫做“由聞知諸法”呢？因果、善法、惡法，事法、理法，斷惡修善，所有出六道輪回，了知無常苦空，所有的一切，都是要聽到諸法之後，才有辦法來分別，哪些是善法，哪些是惡法，哪些是無常法，哪些是……才能夠分別出來，如果我們不聞法，我們就不知道諸法。我們只有聞法，才能夠斷惡，才能夠“遮諸惡”。只有聽法才能夠斷無義，斷無義，就是說我們在日常當中很多沒有意義的行為，只有聽聞佛法以後才知道哪些有意義，哪些沒意義，知道哪些有意義去做，哪些沒有意義不去做，無義就斷了。“由聞得涅槃”，由聞，聽聞諸法，親近真實相，才能夠得到涅槃。所以，聽聞是非常重要的。 《涅槃經》裡面也說：“若離四法得涅槃者，無有是處。何等為四？”離開了四法要得涅槃，不可能。一親近善友，第二專心聽法，第三系念思惟，第四如法修行。以是義故，聽法因緣，則得近於大般涅槃。也就是，我們要得到涅槃，由聞得涅槃，我們要恆常不間斷地修這四種法。親近善友，即親近善知識，親近同參道友；然後隨著師長、隨著同參道友來專心聞法；然後聽到法，自己再去思維，在思維的過程中，去在日常生活當中落實，這就是修行。因為這樣子的因緣，我們慢慢慢慢就會靠近涅槃。 【破斥邪見：不從善知識處聽聞，以為自己看書就是修行。】 所以我們所談到的“由聞知諸法”，不是說自己隨便拿一本書就叫聞，這個聞必須是從親近師友、親近善友的過程當中聽到的，這個時候法師告訴你應該怎麼做，他告訴你這些內容就是法，我們要專心聽，然後要系念思惟，然後要照著所講的去做。 如果我們沒有親近善知識，那我們這些法不是聽聞來的，是我們自己看來的。我們自己看來的，就同我們自己的業相應，同我們自己的習慣相應，也有可能同我們自己偶然的情況相應。偶然的情況下，比如什麼書，隨便翻起來看一下，“哎，這個挺好”，你跟他相應，他不一定對你的問題，只是說在今天偶然的情況下，隨便翻一下。到明天的時候，這本書你可能又不看了，又換一本，“這段寫得很好”，看幾天又不看了，又換一本。 如果一個有修有成就的法師、大德，你看起來他沒有條理，他是經驗上的引導，而不是理論上面的引導。經驗上的引導和理論上的引導是不同的，經驗上的引導就猶如說，我們大家在這裡修行，就猶如在實驗室做科學實驗，一步步怎麼做，理論上的引導就猶如在教室裡上課，這個是不同的。自己看書就好像自己拿科研的書去閱讀，你不能說一點用處沒有，但這是不一樣的。所以為什麼說親近善知識的重要性，為什麼說明師難遇難求，道理就在這裡。
上一篇：洪修平教授：石頭希遷與曹洞宗的禅法思想特點略論
|