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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
學誠法師：大乘百法明門論 第十九講
《大乘百法明門論》(第十九講) 【原文】鼻識。 “鼻識。緣香塵為境，以生了別，隨所依根立名鼻識；亦可隨自所緣境立名香識。” 前天我們談到了眼識，昨天談到了耳識，今天談到鼻識，眼睛、耳朵、鼻子。眼睛、耳朵、鼻子，僅僅是根，眼根、耳根、鼻根，那我們談的是識——眼識、耳識、鼻識。眼識、耳識、鼻識要產生作用，必須通過眼根、耳根、鼻根，來緣相應的境界——色境、聲境、香境。鼻識，緣的香塵。也就是我們眼睛看到的東西對我們影響很大，耳朵聽到的東西對我們影響也很大，鼻子聞到的東西，聞到了一種味道，唯識的語言叫香塵、香境，五境的香境，色、聲、香、味、觸。我們現在的語言是氣味，放到唯識裡說氣味(叫)香塵。 燒香，那香出來，我們能夠聞到香的氣味；炒菜，菜也是有氣味的；煮飯，大米飯、面條、饅頭、面包，它都有一種氣味。我們鼻子聞到了這種味道以後，知道說是好的還是不好的，是自己適應的還是不適應的，自己喜歡的還是不喜歡的。在很多社會上面的人，買很多的化妝品，那也是一種氣味，化妝品裡面都是一種味道；如果東西壞了，菜一壞了，那麼就會有一種味道；比如衣服經常不洗，那麼它也會散發出一種不好的味道；比如發霉了，它也會有種味道。那這個對人都會有影響，對人的身體有影響，對人的修行也會有影響。 為什麼會有那麼大的影響？這是因為我們了別以後產生了分別，認為這個味道好，人就容易貪求、執取，執取這種香塵；如果味道不好，人的心就產生遠離、產生痛苦。比如我們聞到這個炒辣椒的味道，有些人不適應，他就不容易接受。 氣味，(是)我們在日常生活當中常常容易遇到的問題，只就是說我們沒有很認真去考究，香塵究竟對於我們修道有哪些幫助，或者有哪些影響。 乙二、結合現行分析問題根源——心的對立 佛法講的是不二法門，最高的境界就是不二法門，不二法門就是沒有對立。 我們六根對六境，產生六識，六根對六境就是對立了，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，就是對立了。因為我們看到、我們聽到、我們聞到、我們舌頭嘗到、我們身體接觸到、我們意根當中都分別，不是說都是我們需要，也不是說都是我們喜歡的，有喜歡的有需要的，也有不喜歡的，也有不需要，多余的，各種情況都有，有喜歡自己做的，也有自己不喜歡做的。 就(比如)說我們參加法會期間，你可能坐在那裡時間長了，人就喜歡站起來；站久了，就喜歡坐下來；甚至在佛堂裡面時間久了，他就想到外面去走一走；我們走累了，他就想回來坐一坐。這些都是我們根跟境的一種對立，對立起來。 那你再放大呢，就是說，人與人也會有對立，我的、你的、他的，都有對立。我、你、他，別人，對你而言他也是一個境界，因為我們首先自己根對境會有對立，就自己常常跟自己都是會有對立的，那麼你再去放大，再去擴散出來的就是與人對立，與事對立，與物對立，與所有的外境都會有對立。 比如說，我們早上四點鐘起來，排班、用早齋，那麼你心裡想著時間一到，四點鐘一到你就起來，但你的身體起不來，它就會很對立；你過齋的時候，可能說我們應該要吃多少，要吃一碗，那麼你這個色根，你不想去吃，那麼飯吃不下去，它也是一種對立。 這些對立就是因為我們一直產生種種的沖突和分別，在這些根、境、識上產生的對立。有對立，就會有隔閡，心裡面就會有隔閡。 有隔閡，就比如說，吃米飯的人天天吃米飯，他看到饅頭他就不喜歡吃，他就有隔閡了；喜歡吃饅頭的，他看到米飯，他就不想吃，他就有隔閡了；喝牛奶的人，他天天喝牛奶，他看到豆漿就不想喝，他也是有隔閡了；喜歡喝豆漿的人他不喜歡喝粥，行堂一看是粥，他就不喜歡喝，那他就有隔閡。 隔閡，再深一點，再嚴重一點，問題再大一點，就會產生鴻溝。產生鴻溝就是說，那鴻溝的話，就是更寬廣，問題就更大。 我們要解脫，要到彼岸，就要跨越這個鴻溝，就是各種各樣的對立。各種各樣的對立都是各種各樣的分別，都是分別心分別出來的，分別、對立、隔閡、障礙，引起的鴻溝。 那麼這些問題呢，我們在理論方面能夠都解決到，或者說理論方面我們能夠認識得到，我們能夠認可，但在實際上面，在現實生活當中，我們是無法做到的。無法做到不對立、不隔閡。是難以做到的。如果我們能做到，就解脫了，你做不到，那麼就被束縛，被各種各樣的分別心、對立心所束縛、所障礙。 就是因為我們人首先有種種的攀比、對立、分別的心，就會把我們自己完整的人生，肢解得支離破碎。這個就是需要通過佛法的修證，改變我們內心，樹立佛法的正知見，然後我們六根緣六境產生六識的時候才不會出問題。 我們常常說所有的問題都是我們心裡的問題，都不是因為別人引起的。那我們要去觀察我們的六識，眼耳鼻舌身意六識，這六識就是我們的思想活動的過程，它是一個過程。識，在這個過程當中，我們在不同的時間、不同的空間，他所呈現出一種什麼狀態，眼識什麼狀態、耳識什麼狀態，乃至意識什麼狀態。 我們常常說，這個人很有思想，這個人很有頭腦，思跟想，思心所，想心所，思心所是在行蘊裡面，想心所，色受想行識，那麼你的思想和你的本人是有區別的，你思想只是你這個人所擁有的思想，你心裡面的思跟想。這個人有經驗，經驗非常豐富，“有經驗”同“有經驗的人”是不同的，經驗就是經驗，有經驗的人，就是說這個人很有經驗，這個人有思想，有思想的人。那麼拜佛也一樣，拜佛的人；念經，念經的人；忏悔，忏悔的人；修觀，修觀的人。那我要說的是什麼意思呢？就是說你在修觀的時候，或者說你在思想的時候，如果說我自己知道說我現在在修觀，或者說我自己知道我現在在思想，我在思考問題，那麼，思考問題的人和思考就是一種對立。 打比我坐在這裡講，你們坐在這裡聽，如果你知道你自己坐在這裡很安靜地聽，那麼“你聽”和“你聽課的人”兩個是有對立的。如果你坐在這裡聽，忽然間你聽得都忘記自己了，那你才消除你“耳朵聽”和“聽的人”這樣子的一種差別，這種對立才消除，就是不知道自己在聽，也不知道說是誰是能聽、誰是所聽，誰是聽、誰是聽的人。因為首先我們自己聽本身就有對立，聽和聽的人就對立了，這說明人不專心；然後你聽的人和我講的人又是對立的，所以你就很難相應，相應不起來。對不對？相應就沒有對立了，完全就分不清楚，就是非常非常地專注，我們常常講禅定、專注，這樣子進入一種無分別狀態，那實際上面我們很難達到，我們能夠達到的也是極其短暫的。 所以大部分人都是六識和你自己本人本來就對立的，眼耳鼻舌身意，這六識在起作用，和你自己本人本來是分裂的。比如說講，我不應該這樣想它就這麼想，我不應該這麼看它就這麼看，他心裡很清楚，乃至說自己知道我這樣想是對的、這樣說是對的，這樣想是不對的，這樣說、這樣看是不對的，他也知道。 【對立的後果：把觀察到的境界當成自己的境界，又用自己的煩惱和情緒來感知外在境界。】 正是因為我們自己本人和我們自己的六識常常對立，所以常常會產生差異，常常會產生分歧，那麼這個也就是日常生活當中所發現的各種問題、矛盾的根源，就會把我們自己觀察到的境界當成自己的境界。 我們自己所觀察到的境界當成是自己的境界，自己的境界然後就會當成是別人的境界。我們六根去緣六境，然後就產生自己的境界，產生自己的境界以後，那我們就會認為這個境界就是外在的境界。那我們自己來緣外在的境界本身，我們自己已經就有對立了，對立的時候我們再加上分別說這些內在的六塵就是外在的六境，很多問題都是因為這樣子產生。 你所緣到僅僅是外在境界的假象，到你心裡的時候，就變成了我們自己內心的“真相”，自己就認為說是真相。反過來說，就對外在的種種的境界，我們產生遠離、排斥、分別，這是我們一般的人他都是靠這樣子生存、生活，他都是這麼活過來的，一生都是這麼活。那麼也就是說通常的人都是通過自己的煩惱，通過自己的情緒來感知、來認識外在事物的存在，通過煩惱、通過自己的情緒來認知、來了解、來感知外在事物的存在。 佛法告訴我們修行的方法是說，不能用情緒，不能用煩惱來感知和認識外在事物的存在，所以修行的時候就是培養我們內在的自性光明的啟發，我們內心如果充滿光明，內心具足智慧，那我們所有的看法都會不一樣。如果我們內心黑暗、內心無明，那麼就是我們的情緒、煩惱在起作用，最後我們得出來的答案就不同。 【以法會為喻分析對立現行。】 就比如我們這幾天共修來說，大家的收獲很大，也有很多的體會。那麼我們可能就會得出一個答案說：這些法師、義工、同修大家非常地發心，大家非常地用功，很有感恩心，天天都感恩。覺得別人也不錯，大家都很優秀，條件也很好，然後自己就得出一個答案說：因為自己身邊的人都很好，所以我自己也很好，他自然而然就會這樣。那你回到家裡以後，一天、兩天、三天……那你自己就會發現，啊呀！自己並沒有那麼好，還是有會變化，那功夫就退了。那麼你就會懷疑說別人是不是也沒有那麼好？是吧？別人會不會跟我一樣也會退？你就會以此來推斷別人，這肯定的。這個就是因為環境的變化，所以產生了煩惱。那麼你在這個比較殊勝的環境，自己的煩惱、情緒不容易激發、引發出來，那麼你回去之後，這個環境的變化，那麼我們自己的煩惱、情緒出來了察覺不出來。他不會認為說，這是因為隨著環境的變化，自己的煩惱、情緒在起作用，他不容易來承認這種事實，這是很難的，就是很難有力量來承認這種觀點。這個就是凡人跟聖人、一般人跟修行人的不同，不同之處。 那你回到家裡，你用功，不斷去策勵這種對三寶觀功念恩的心，不斷去觀察思維同行善友、三寶的功德，我們內心當中的無明煩惱、六境的塵垢才不會沉渣泛起。如果不是這樣去修的話、去用功的話，那肯定會退。因為一回去，你六根緣的境界不一樣了，它馬上就會退，那這樣子的話就很難辦。 就飲食來講，常常飲食對我們味道的關系很大。我們常常說這個口味好不好，那個飯菜香不香。《佛遺教經》怎麼告訴我們對待這個問題的？《遺教經》裡面講：“汝等比丘，受諸飲食，當如服藥。於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂采華，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱。無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。”就是我們出家眾，受諸飲食當如吃藥一樣，好吃的是一碗，不好吃的也是一碗。“趣得支身”，是為了要支持、長養我們的肉身，來解除饑跟渴的病，因為我們如果不吃飯不喝水，那麼人就活不下去，身體會受不了。所以我們中國傳統文化裡面也說“民以食為天”麼！《彌陀經》裡邊也談到“飯食經行”：“常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。”《藥師經》裡面第十一願也談到：“願我來世得菩提時，若諸有情饑渴所惱，為求食故造諸惡業……我當先以上妙飲食飽足其身，後以法味畢竟安樂(而建立之)。”《彌陀經》、《藥師經》，還有我們每天中午念的供養咒，裡面都有談到飲食的問題。 那麼在我們佛門裡頭，飲食很重要。通常講的這種“*輪未轉，食輪先轉”。大家如果在廟裡頭，一頓飯沒吃飽，你坐在這裡肯定聽不進去，你口渴了，也受不了，你聽經、聽法也聽不進去。 《五燈會元》裡面有記載，有一個禅師，他上堂說法，他說：佛有四弘誓願，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這個禅師說，佛有四弘誓願，我也有四弘誓願，下面人說：“你的四弘誓願是什麼？”我的四弘誓願是：“饑來要吃飯”，即肚子餓了要吃飯；“寒來就添衣”，冷了要穿衣服；“困時伸腳睡”，困了要睡覺；“熱時愛風吹”，熱的時候要吹吹風。他說這個是我的四弘誓願。我們聽起來很簡單，吃飯、穿衣、睡覺、吹風，就是這樣一種生活，關鍵就是說我們人怎麼樣去作意。我們人一天到晚就是吃飯、睡覺、穿衣，吃飯、穿衣、睡覺、吹風，一天到頭就是這樣，人生活就是如此，衣食住行、行住坐臥，就是這幾個事情，關鍵就是我們怎麼用心，這是非常、非常大的學問，就是你怎麼作意，怎麼了別，怎麼分別，這是非常大的學問。 弘一大師出家以後，他有一個朋友，夏丏尊，教育學家，他去看望弘一法師，他一看吃得非常簡單，就吃鹹菜，他看他吃得津津有味，夏丏尊就問弘一大師：“吃得那麼鹹，你不會感覺到鹹嗎？”弘一大師說：“鹹有鹹的味道。”弘一大師飯吃完了以後，拿茶杯喝水，喝的白開水，夏丏尊說：“難道你那麼窮，茶葉都喝不起？”弘一大師說：“淡有淡的味道。”這個就是一種功夫，也能喝白開水，也能吃鹹菜，都是一種思想境界。 那我們就不一樣了，我們各方面都是分別，我喜歡這個，你喜歡那個，喜歡吃，喜歡不喜歡，都是一大堆，都沒有辦法趣自除惱。弘一大師，古來祖師大德，他們遇到什麼問題都是從自心來解決，趣自除惱。 有一位禅師，修行的功夫非常高，有一天中午過堂的時候，廚房裡面飯煮得非常硬，廚房裡面的人就非常害怕，侍者告訴他說：“今天飯煮得太硬，對不起。”就告訴這位大禅師。大禅師說：“我今天正想吃硬的飯。”換第二天，炒菜，非常的鹹，他又擔心得要死，侍者又送給禅師吃，說：“今天菜很難吃，對不起，炒得太鹹，鹽巴放太多。”禅師說：“我正想吃鹹的菜。”那這就是一種功夫了，你如果吃菜吃鹹了，你說我今天正想要吃鹹；今天炒菜炒淡了，你說我正想要吃淡，這就是人的一種作意，都是人的一種作意。 作意、起心動念非常非常重要！我們過堂的時候，我們要吃三口飯，念三句：“誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。”所以佛法都是在日常生活當中，關鍵看我們怎麼去用心。 我們能夠用善心，我們如果會用心，這些境界都不成問題，都會很快轉變。 【喻1】你遇到一個很麻煩的人，胡攪蠻纏，跟你說不清道不明，你就想：“今天佛菩薩來考驗我，給我這樣一個境界，用這樣的境界來磨練我。”你馬上心意就轉。 【喻2】你今天遇到一個人忽然間把你大罵一通，“他罵我，消我的業，成就我的忍辱波羅密”，這樣也是很好的。 【喻3】今天你過堂，行堂行到你這裡，剛好飯菜沒有了，你說“我修行修得不好，以後要加倍努力，才會有福報。”你也可以想：“你怎麼不給我行呢？你眼睛沒有看到？你是不是跟我過意不去？” 所以一切境界都看我們怎麼作意。我們常常作意都是有問題，我們的六識有問題。 【喻4】有時候我們看到一個人，前面人走得慢，後面人又急，又想走快，我們也可以作意說：“前面的人對我們後面的人也是一種考驗，讓我們能夠不要那麼著急，慢慢走。”如果說我們走路走慢了，前面人走路走得快，我們自己走得慢，我們就想，“哎呀，我們平時動作太慢了，給人家距離這麼遠，我們都趕不上。” 這個就是說，把所有的境界都回歸自己的心，這也是一種用功的方法，就不會在種種的境界裡產生對立，產生分別，產生隔閡，產生鴻溝。 如果我們去埋怨社會，外在的境界，本身我們就是在造業，你起心動念，說話、行事，一舉一動、一言一行都是在造業，造業的話，外在、對方也會有感受，又接受了你的行為，你的表達方式，那這個業就越來越重、越來越深，就不能解脫。只有回歸到我們的心裡，才能解脫。解脫道都是從這麼來的，都是從回歸到自心才能解脫。菩提道，就是自己解脫的方法，再介紹給別人，然後別人也能夠得到這種解脫的方法，就是菩提道，自覺覺他。 這種解脫，不是在日常生活當中不能落實、不能實現、不能感受，是能夠感受的。如果不能感受，那我們修行、用功、學佛，能得到什麼利益呢？就不可能得到什麼利益。是能夠感受得出來的。 解脫什麼？就是解脫煩惱，解脫痛苦，解脫業，惡業。超越，才能夠解脫。解脫了種種束縛，脫離了種種障礙。 解脫都是我們內心的功夫，不是外在有什麼繩子把我們的手腳綁起來，是我們內心被種種煩惱系縛，內心被自己種種情緒系縛。我們在廟裡用功，本身就是解脫，我們用這種方法能夠讓自己內心不斷得到解脫，不斷得到自在，得到輕安，得到喜悅、祥和，這種感受不同。 我們翻開廣論105頁，第二段，一直到106頁第一段，念一遍。 “由自誓受而歸依者。謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如毗奈耶廣釋中說。由不言余而歸依。謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。此二所有差別之中，師差別者。謂佛圓滿無邊功德，所余大師與此相違。殊勝贊雲：‘我捨諸余師，我歸依世尊，此何故為尊，無過具功德。’又雲：‘於余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。’教差別者。謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。如殊勝贊雲：‘何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。’贊應贊亦雲：‘謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與余言差別。此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與余言，除此須何殊。此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與余言，除此有何別。由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與余言差別。’僧伽差別由此能知。” 好。我們昨天談的是三寶功德的差別相，今天談的是自己皈依，我們自己要發誓，自己要發願來受皈依。我們念三皈依，“誓皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。”自己發誓要皈依，這是很重要的。自己要求皈依，我們自己要受皈依，“由自誓受”，我們自己要發誓，發誓之後就不能改變，不要改變，不會改變，來受三皈依。 “謂由誓受依佛為師”，那我們發什麼誓呢？發什麼願呢？依佛為師，“依般涅槃為正修法”，依法為師，“歸依僧伽為修助伴”，依僧為師。這是三寶，“由如是門而正歸依”。 佛，涅槃，僧伽，助伴，就是說僧伽、出家眾是我們修行、證到涅槃的助伴，幫助我們修行獲得涅槃。我們自己本身也好，出家眾也好，都是根據法來修行，法是佛說的，法才能夠讓我們到達涅槃，證得涅槃。所以出家眾、在家眾，法都是一樣，戒律不同，修的法都是一樣，都是為了證到涅槃。修的法，每個人修到什麼程度，修到什麼層次，是不同的。有時候很難說到底是哪一個人修得高，哪一個人修得低，這都不好說。但是必須要有僧伽作為我們的助伴，這是非常重要的。 “由如是門而正歸依”，從這方面來正說皈依。“如毗奈耶廣釋中說”，在這上面有更加詳細的開演。 這一科主要讓我們明白說，受皈依是自己發願要受的，如果說自己沒有發願，沒有發誓，別人強迫的，那這個都不能算，都不是自己心甘情願的，不是發自於內心。或者說自己沒有願，沒有誓，沒有發誓，沒有發願，別人念幾句經文，自己也跟著，順口溜，念幾句，當然效果就不好。 【常見問題：內心沒有真實皈依心，對三寶不希求、不恭敬。】 我們為什麼學佛法不能受用，跟這個皈依有沒有真正發起心來有很大的關系，如果我們真正皈依發起了心，那麼你對佛、對法、對僧就有恭敬心，信心就培養起來。培養起來，就是不同。比如我們看到經卷，我們看到法師說法，我們聽到佛法，我們內心的感受是不同的。如果我們皈依心沒有真正生起來，沒有持續下去，三寶就離我們很遠，乃至內心當中就沒有三寶的形象，沒有真正三寶的內涵，內心當中真正對三寶就沒有希求，這就無求了，沒有希求，就沒有恭敬心。 我們常常說要有希求心、恭敬心，那麼，什麼叫做希求心，什麼叫做恭敬心呢？三寶為什麼名為寶呢？他珍貴、尊貴。就用世間的比喻來說，比如金銀財寶，你家裡的金銀財寶，你肯定把它收藏得很好，不敢亂丟，亂丟就會被人偷走了。你心心念念就會掛礙，出門以後，家裡的好東西是不是會被人偷走。如果是值錢的東西，被人打破了，丟了，我們內心就會很難受，就會很難過，一件古物、古玩弄破了，心裡很難受。三寶，讓我們用這樣的比喻說，佛、法、僧對我們來講是寶，對修行人來說是寶，是最重要的，就名為寶。我們光這種心要用起來是非常難的。 為什麼我們聽法聽不進去，昏沉、瞌睡？都是因為有業障。業障怎麼產生？是因為對法不恭敬。不是說你過去世不恭敬，現在世也不恭敬。現在如果恭敬，就會有希求心，有希求就不會困，就看得下去，對不對？我們常常說，看書，看一本好書，很好看，我借來也要看。看一部電影，大家都喜歡看，就是有希求心。我們讀佛經，天天讀，讀久了，心就沒有了，他說，“我讀過，到處都有”，希求心就沒有了，沒有(希求心)，就不恭敬，不恭敬，在自己心裡就造成障礙，障礙的時候，你就聽不進去，法就起不來。 所以我們常常講，對法寶、佛寶不恭敬會有業障，我們總覺得很遠，不是很遠，當下都能兌現。喜歡聽法的人，肯定對法寶就恭敬。對佛法有受用的人，都是對法很恭敬的。印光大師說：“佛法從恭敬中求。”恭敬都不恭敬，說明這個法就不尊貴，不尊貴肯定不會去求，不去求你就沒有，你有的話也都會丟掉的，這都是有關聯的。 不是法本身需要我們去恭敬，我們恭敬心生起來，才能跟法相應，因為法是清淨的，世間法是雜染的，不一樣的。我們只有生起恭敬心，生起信心，才能夠跟清淨的法相應。恭敬心、清淨心起不來，就不相應，我們情緒、煩惱當道，沒辦法相應，相應不了，這就是很簡單。 但是我們的心轉不過來，難就難在這裡，心轉不過來。你說我們也要有恭敬心，我們也很想學，但學不進去，那怎麼辦呢？你就培養恭敬心。恭敬心培養不起來，就去淨罪集資。淨罪集資，做什麼呢？你先到廚房裡面去洗菜、洗碗，你先去洗廁所，你就去干活。干半個月，干一個月，罪障就消了；培福，有福才能開智慧，沒有福智慧開不了。沒有福報的人，天天生病，天天都是業障，福跟慧不可偏廢。 但是我們這種恭敬心不是說要做給人家看的，是發自於內心，不是說有人就恭敬，沒有人就不恭敬了，做樣子，那個不行，我們要真正發自於內心的恭敬。這個是“自誓受而皈依”，自己要皈依，非常重要。不是說，我本來不想皈依的，是因為某某人帶我廟裡邊來，所以才皈依的；是因為法師讓我皈依，這個都不算，都不算真正的皈依。 自己發誓、發願，那麼以後就不能再皈依別的宗教，不能信仰別的宗教，所以說“由不言余而歸依”，就是不可以再去說皈依別的，天魔外道啊，其他宗教啊，為什麼不能皈依呢？ “謂由了知內外大師及其教法”，佛跟外道的教法，“諸學法者”，出家人，“所有勝劣”，通過比較，“唯於三寶執為歸處”，我們認為說，只有三寶才是真正的皈依處，“不執與此相違師等，是所應歸”，不同於三寶的，不是我們皈依的對象。 這一段話的意思是，我們皈依三寶以後不可以再去皈依別的宗教。皈依三寶後再去皈依別的對象，就證明說我們信仰不虔誠，立場不堅定。 信仰的立場不堅定是肯定不行的，肯定就學不好。社會上面有些有錢的人，我都有遇到過，他家裡死了一個人，他法師、道教、牧師全部請過來，阿訇，他認為這樣最保險，總有一個神會接他。後來我就問他，到底你要讓你的祖先去什麼地方？你自己也搞不清楚。很多人都是內心有缺陷，內心不信賴，認為沒用，這個是迷信，是一種迷信。這是真的，不是我亂說，是確有其事。 我們很多居士，很多信佛的人，只是問題沒有這麼嚴重而已，但是我們也有相應的問題。相應的什麼問題呢？比如我們人，平時也有念阿彌陀佛，也有念藥師佛，也有念觀音菩薩，也有念釋迦牟尼佛，我們要死了，臨終的時候，要念阿彌陀佛，我們平時遇難的時候，就念觀音菩薩，也念藥師佛，也念釋迦牟尼佛，當然我們佛、法、僧，菩薩，跟外道不好比，但是就是說，如果我們對這些佛真正有信心，我們現世、後世都能得到庇佑，為什麼有這麼多佛菩薩，也就是為了適應我們不同根性的人，佛菩薩的用不同。 “此二所有差別之中，師差別者”，就是佛差別，“謂佛圓滿無邊功德，所余大師與此相違。”與此相違，不等於說他一點功德都沒有，而是沒有達到圓滿的這樣一個境界。“殊勝贊雲：‘我捨諸余師，我歸依世尊，此何故為尊，無過具功德。’又雲：‘於余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。’”這個是教主的差別。 下面是法的差別。“教差別者。謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔樂解脫者”，如果我們好樂解脫的人，追求解脫的人，這個法不會騙我們。“唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。”其他宗教，有的宗教認為說，不信他的，都是魔鬼，都要殺頭。佛教沒有這麼說：你不信佛就要殺頭。不信佛的人，我們可憐，我們慈悲，這個不一樣，教義有很大的不同。 “如殊勝贊雲：‘何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。’贊應贊亦雲：‘謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與余言差別。此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與余言，除此須何殊。此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與余言，除此有何別。由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與余言差別。’僧伽差別由此能知。”僧伽就是我們修行的助伴。 這些論裡頭，就是告訴我們佛、法的殊勝，目的也就是讓我們能夠更加堅定信仰，堅定信心，去了解佛法僧的殊勝處。我們受了皈依，都是自己要受的，自己發願要受的。然後，我們受了皈依以後，應該要怎麼做，天天應該怎麼堅持，乃至盡形壽，一直到我們生命的結束，這些在皈依當中，都是有很好的說明。也有很多大德都說：“我們一生都是修皈依。”我們早晚課都念三皈依，無論漢傳的、藏傳的、南傳的，都非常注重皈依，所以不能把皈依當成一個很簡單，好像很初級的、入門的，它是非常根本的一個法類。 通過我們這幾天的學習，大家對三寶的恭敬心、對三寶的皈依心，對皈依的理論，對皈依的一些方法，以及對皈依的一些下手處，慢慢、多多少少也會有所認識，法會完了以後我們也可以去借錄音帶，好好去學。學，不要貪多，應該要學懂，要學明白，然後要能夠給自己的行為配上套，然後要慢慢去實踐。實踐，要一直去實踐，實踐到任運、無間，這很重要。你不能任運，就會有造作；你不能無間，就東動西進，東動西進，你狀態好的時候就可以，狀態不好就完了。這樣的話，一個法類實踐有效果，再修別的法類就比較容易。好，我們就講到這裡。
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