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淨界法師：《淨土十疑論》導讀 第二卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第二卷 好，請大家打開《講義》第三頁，這個地方是講到甲二、捨此求彼疑。 前面的疑惑是講到菩薩慈悲跟智慧的問題；這個地方的疑惑，是講到菩薩在修行當中，理觀跟事修相互沖突的問題。 這個地方的大意是說：我們在修理觀的時候是平等的，當我們觀察我空、法空真理的時候，我們思惟【心空如太空，豁然無可觸，一真法界中，寂照常安住】。所以我們在修空觀的時候，是進入到一真法界，也就是說我們從一種對立的法界，回歸到一個一分法的平等法界，在這個法界當中，沒有娑婆世界可以厭離，也沒極樂世界好追求，也沒持戒跟不持戒的問題，這種對立的問題通通沒有，那是我們進入三昧的時候。 但是當我們從真如三昧出來的時候，我們又回到一個二分法的法界，持戒跟破戒的對立，娑婆世界跟極樂世界的對立，這個時候就要善知取捨。所以我們不要用修觀的意境，來混濫現實的生活，理觀跟事修是不能混為一談的。你進入理觀的時候，那個法界是平等的；你從理觀出來的時候，現實是一個對立的世界：所以你要把理跟事弄清楚。 好，這個地方是理跟事的相互作用，我們看第二個別答，別答當中分成三小段，我們先看第一小段：【二別答者，夫不生不滅者： 於生緣中，諸法和合，不守自性，求於生體，亦不可得！】 我們在修平等的真如觀時，我們會從一個對立的世界，進入到不生不滅的世界。這個不生不滅是二句話：不生是一句話，不滅又是一句話。一般來說，我們經常活在生，存在；滅，不存在。這個東西存在了，你的生命體存在、你的生命體不存在，什麼東西都是存在跟不存在的對立。那你入了真如觀的時候，你是存在也不可得、不存在也不可得。這個意思就是說，這個不生不滅的道理，是從哪裡去體驗的呢？就是在這個生滅因緣當中，你看到一切法因緣的和合，它這個時候就不守在自性空的真理，就顯現如夢如幻的現象出來。雖然有它現象的作用，但是它自性的本體是不可得的，所以這個空性是從緣起當中觀空的，不能說離開緣起觀空。就是說什麼叫空？你看到它──生也沒有真正的生，滅也沒有真正的滅，所謂的生是因緣生，滅也是因緣滅，從本性來說它是不可得，這個道理叫做不生不滅。 好，第二段就詳細說明。【此生生時，無所從來，故名不生；不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅，此散滅時，去無所至，故言不滅。】 我們講不生不滅這個道理，我們要先看事相，就是你要了解不生不滅，你要了解什麼是生，什麼是滅。我們先看什麼是生？ 【此生生時，無所從來，故名不生。】剛剛我們上課的時候，維那師敲磬，大家聽到聲音的存在，聲音生起來。那為什麼會有聲音呢？諸法和合嘛，因為有這個磬，有能敲的磬槌，然後敲這個磬，二個和合，這個時候，這個聲音，從沒有當中，突然間生，本無今有，顯現出來。但是這個生，你怎麼知道它是生即無生呢？因為它無所從來。如果這個聲音，是有真實的自體，它一定有一個來的處所，它不會突然間來，它一定有它的處所。那你問說：剛剛我們沒有敲磬之前，聲音還沒有出來之前，它在哪裡？它潛伏在哪裡？找不到。既然它沒有一個來處，所以它是無生，它是自性空。 什麼叫不滅呢？【諸法散時，不守自性，言我散滅，此散滅時，去無所至，故言不滅。】你現在去聽磬的聲音，已消失掉了。那你說磬的聲音，剛剛還在啊？現在這個聲音跑哪裡去呢？找不到了。去無所至，所以我們講不滅。也就是說，生只是一個因緣的和合相，我們安立做生；所謂的滅是因緣的破壞相，我們叫滅：從本性來說，沒有真實的生、也沒有真實的滅可得。因為它都是一個因緣相，因緣的和合，我們安立做生；因緣的壞滅，我們安立做滅，是這樣子的。就是這個生滅的相，它是自性空的，所以安立做不生不滅，你不能離開因緣所生法來談真理，所謂的真理，是約著因緣所生法而安立的，就講這個道理。 以下第三段就簡別過非：【非謂因緣生外，別有不生不滅；亦非不求生淨土，喚作無生。《維摩經》雲：雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。】 所以我們在修空觀的時候，要切記不要離開因緣所生法，而另外追求一個不生不滅的理體，就是你把因緣所生法跟真理切開來，這樣是不對的。因為這個因緣所生法，我說即是空，這二個是分不開的，一個是約諸法的本體，一個是約諸法的作用，所以你不是說不求生淨土就叫作無生。你不求生淨土，你在娑婆世界，你也是一個執著。你說求生淨土是執著，那你在娑婆世界也是執著！ 所以《維摩經》上說：菩薩觀一切法空的時候，是看到清淨國土是空，眾生雜染的國土也是空，雖然看到諸佛的國土跟眾生的國土都是自性空；但是從因緣上，也不妨礙菩薩廣修淨土，成就自力的功德，廣泛的度化眾生，成就利他的功德。觀一切法空，但是不妨礙它的作用。你不妨觀娑婆世界是空，也不妨觀察極樂世界是自性空，但是你照樣求生淨土。為什麼？因為諸法皆空，因果不空、作用不空，作用是不能講空的。你一個人空掉因緣、空掉作用，那是斷滅空，你空只能空掉它的自體。 上次我們講文昌帝君的故事，文昌帝君他的生命有三個階段：你看他十七世做一個士大夫，一個知書達理的讀書人；十七世以後做一個尊貴的國王，到趙王如意的時候，一個人福報現前，就會跟人家產生瓜葛，有所求嘛，然後就跟呂後結下惡因緣，結果起了煩惱；第三生就變成一條大蟒蛇，就開始造惡業了，後來就招感全身是蟲來咬他的身體。文昌帝君現在可能是一個大菩薩，假設文昌帝君他現在是一個大菩薩，他回顧他的過去──自性空；但是在他的過去當中，每一個自性空當中，所留下的作用是不空的。他曾經做過十七世的士大夫，現在他回顧是畢竟空，因為去無所止，不曉得跑到哪裡去了；但是他累積那些讀書的善根、智慧的善根不空，是不是？他曾經做過大蟒蛇，之後造的那些殺業也不空，他以後即使是一個聖人，也要為他的罪業付出代價。當然聖人在受果報的時候，沒有痛苦，沒有痛苦是一回事，只要你過去的殺業在，就算你是一個聖人，你照樣要受這個如夢如幻的痛苦果報，這個因果是不能空的。 我們要把空跟有分開來看，比如說你拜佛，你在拜佛的過程當中，身業的禮拜、口業的贊歎、意業的歸依，身口意這樣的造作，它是不是生滅變異的？你也可以說拜佛的本性是空，因為它是生滅法，你看你拜完佛以後，那個拜佛跑到哪裡去了？找不到，那個影像找不到。但是這個拜佛，在你的生命當中，累積了一種功能、一種潛伏的功能，那個功能不能講空，它會引導你的生命趨向安樂的果報，這種潛伏的功能你不能講空。比如說你造了殺業，你殺死一只螞蟻，你在殺的過程當中，是生滅法，剎那剎那生滅；但是你造完以後，累積在你心中的那個功能是不空的。所以這個地方的意思就是說，諸法皆空，因果不空，這個地方你要清楚，你不能以理礙事。所以菩薩雖知諸佛國，及與眾生空，菩薩他也知道淨土是自性空、娑婆世界也是自性空，但是他還是熾然的求生淨土、熾然的廣度眾生，這二個沒有障礙的，理不障礙事，事也不障礙理。這個地方，大家要好好體會。這個地方，說明往生淨土是不違背二空真如之理的，因為一個是理、一個是事，這二個是沒有沖突的。 下一段就說明唯心淨土的問題，這當中有三小段，我們先看第一小段：【諸佛說法，常依二谛，不壞假名，而說諸法實相。】 這個地方是一個簡略的說明。說佛陀在解釋生命現象的時候，他把生命分成二部分：一個是講真谛，一個是講俗谛。佛陀在解釋生命的時候，往往是把生命分成：一個是體性，一個是作用。所以我們在講體性的時候，要怎麼講呢？要不壞假名，而說二空之相。你說一切法空，但是在空中，你不能違背它的假名、假相、假用，這個因果是不空的，你這樣的空才是真實的空，空不能破壞因果的作用，就是你這個真谛不能破壞俗谛，這個真谛才是真的真谛。 我們知道這個道理，就可以看下一段，第二段就說明什麼叫做唯心淨土的道理：【智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故，即佛土淨。愚者，為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解，不知生者即是無生，無生即是生。】 從二谛圓融的角度，什麼叫做唯心淨土呢？說一個真實通達空性的人，他的心情是熾然的求生淨土，他明明知道娑婆世界是空，但是他非常的厭惡娑婆世界。為什麼呢？雖然生體不可得，但是作用，娑婆世界它所帶動的這些雜染的作用，這一部分是不空的，這樣才是真正的無生。 所以說，心淨故即佛土淨，這句話是說心淨則佛土淨。你想要到清淨的國土去，你一定要淨化你的內心，你想要跟彌陀感應道交，不是你佛號念得很多就能感應道交，你的內心一大堆顛倒、妄想，你怎麼求生淨土呢？佛陀的心是清淨的，你的心是顛倒的，這二個怎麼能夠感應在一起呢？本質不一樣嘛！所以為什麼往生淨土，一定要正念分明。 我們不要求你的業跟佛陀的業完全一樣，這樣子強人所難，因為佛陀修了三大阿僧祇劫，我們才修多久！所以往生淨土，我們不強調業相同，但是強調你的念頭跟佛陀的念要相隨順，起碼！比如說我跟他心心相印，那你們二個本質不相應，能夠心心相印嗎？你的心是雜染的、顛顛倒倒的，佛陀是清淨的，這二個怎麼相應呢？你說！所以說你一定要心淨，你才能夠正念分明、才能夠感招彌陀的本願攝受，所以求生淨土。所以心淨故即佛土淨，是告訴我們一個道理──莫向外求。 莫向外求不是叫你不求，你說：诶，莫向外求，那我什麼都不求了。那你也錯了，它告訴你要求，但是向內去栽培你的信願行，向這個地方求，不要一天到晚做一些表面的工作。所以唯心淨土的意思，不是說叫你不求生淨土，而是告訴你不要向外去追求，淨土在你的內心，你要把你心中的信、願、持名栽培好，你自然感應道交，所以我們要知道唯心淨土的意思，就是要你莫向外求。 下面就簡別過非。一個愚癡的人，為生所縛，聞生即作生解，有些人講求生淨土，就對因緣所生法產生執著了，聞生，看到因緣法就向外追求，這個人是執有。這個人會求生淨土，一般都是向外追求的，佛號會念得很多，但是心中的煩惱顛倒，從來不對治，還是心作佛、是心是心隨妄轉，他以為把佛號累積起來，就可以跟彌陀感應道交了，這個錯了。感應道交，不是以佛號的多寡，是在於你臨終的時候是不是能夠正念分明。所以說，執著有相的人，在有相上產生執著。 執著空性的人說：哦，莫向外求，那我什麼都不求了。那這樣子也不對，它沒有告訴你不求，它告訴你莫向外求，所以執著空的人，就什麼都不求。那這二個都偏一邊了，所以不知道生者即是無生，無生即是生。佛陀講緣起，是因為它性空，所以緣起；佛陀說性空，因為它性空，所以生命有無量的可能性：所以這個空跟有是一體兩面。這一段是簡別過非，第三段就說明邪見產生的過失。 【不達此理，橫相是非，嗔他求生淨土，幾許誤哉！此則是謗法罪人，邪見外道也！】 我們一個修大乘佛法的人，不能把理觀跟事修加以調和，只是一味的執著空性，來否定事相上的對治，這樣子就錯亂整個四聖法界的清淨緣起，看到別人求生淨土加以譏嫌，這種的過失，結果變成謗法罪人，因為你辜負阿彌陀佛依止大悲心創造淨土的一片苦心，你也喪失讓眾生得度的一個好因緣，那這樣子就是邪見外道，自誤而誤人了。 如果有人受持《法華經》，你會對《法華經》裡面的一段經文印象深刻──開方便門，示真實相。我們都知道每一個人要消滅心中的無明妄想，一定要悟入真實相，一個要明白道理才能夠消滅顛倒。 我們都喜歡真實相，但是你不能忽略了方便門。所以你看《法華經》二十八品，智者大師親口說：《法華經》最重要的是〈方便品〉。他說：沒有〈方便品〉，所有的開權顯實通通沒有意義。 〈方便品〉當中廣說整個修學的方便，其中有一句話講得最感動：【若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。】你看這個佛法的方便！一個人，他一生從來沒有學佛，他經過一間寺廟，他還是散散亂亂的，他看到佛塔的莊嚴、看到佛像的莊嚴，合掌，稱一聲南無佛，皆已成佛道。他未來就會因為跟三寶結緣，生生世世生長在有三寶的地方，然後受持三歸五戒，然後受持菩薩戒，然後修習空觀、或者念佛到淨土去，最後成佛。你今天看到他成佛，當初他為什麼成佛？他剛開始就是因為來到寺廟，看到佛像，合掌。所以，你說他沒有這個過程，他會有這個結果嗎？所以智者大師說：我們不要老是在那邊講真實相，重點是──誰能夠掌握一個殊勝的方便門！你沒有掌握方便門，你根本沒有辦法進入真實相。 我們淨土宗的初祖慧遠大師，他在盧山東林寺做住持的時候，有一天他在大殿經行，有一個讀書人，這個讀書人是飽讀聖賢之書，在儒家是相當有名的讀書人，他來到寺廟大殿，古時候的讀書人他也讀佛法、看禅宗的語錄，非常憍慢。他看到慧遠大師說：佛門講諸法皆空，你們安立這些佛像干什麼？慧遠大師說：沒有這些佛像，你就沒有辦法悟入空性；沒有住持三寶，你就沒有辦法進入到理體三寶。 慧遠大師這句話，剛好跟《法華經》的開方便門，示真實相相符合。 淨土宗十二祖徹悟禅師(又叫做夢東禅師)，從小聰明好學，二十二歲的時候生了一場大病，他感到世間無常，覺得追求功名富貴沒有意思，二十二歲因為病的因緣就出家了。出家以後，這個人不得了，看傳記上說，這個人可以說是宗乘教義兩融通，宗門當中，他廣泛的參訪臨濟宗的大師；教門當中，他通達唯識、天台、楞嚴、法華。在他四十歲左右，他的師父(他的師父是臨濟宗的大師)往生了，就把寺廟交給他做住持。後來他將近五十歲的時候，遇到了淨土法門，他除了念佛以外，帶了很多的弟子念佛，最後他決定要離開臨濟宗的道場。他離開的時候，他的師兄弟就不滿說：師兄啊，當初師父把這個禅宗的法脈交給你，你要弘揚禅宗啊，你現在要離開這個地方，那我問一個問題，你能回答，我就讓你離開。他師兄說：一切有為法，如夢幻泡影，娑婆世界是夢幻泡影，極樂世界也夢幻泡影，那你有什麼好取捨的？你離開娑婆世界也是夢幻泡影，極樂世界也是夢幻泡影，那你為什麼要捨此求彼呢？ 徹悟祖師說：是的，這二個生命體都沒有離開無明妄想，都是活在妄想當中，但是這二個夢是不一樣的。他說：極樂世界是好夢、娑婆世界是一場惡夢，極樂世界是醒夢、娑婆世界是添夢。說你現在求生淨土，另外一個不求生淨土，二個人經過了一千年的時間──二個人都在做夢，是的；但是這二個夢產生的作用，是不同的。一個人在極樂世界的一千年當中，無有眾苦，但受諸樂，他的夢都是安樂的夢境；你在娑婆世界的夢境都是痛苦的，這是第一個。第二個，他在極樂世界所做的夢，他夢境出現的都是諸佛菩薩，它有醒夢的作用、有對治夢的作用；你在娑婆世界做的夢，都是跟那些苦惱的眾生，愛憎取捨、恩恩怨怨，不是報恩就是報怨，報恩的讓你產生貪愛、報怨的讓你產生嗔恨，結果你在三界當中輪回，愈輪回愈糊塗了。同樣的是如夢如幻，但是這二個夢幻產生的作用是不一樣的。 我希望我們修學佛法，不要忽略了作用，我剛剛講那句話──開方便門，示真實相，方便門雖然不是真實相，但是你棄捨了方便門，你進不了真實相，這個就是為什麼要捨此求彼的原因。因為極樂世界跟娑婆世界這二個因緣法，對我們產生的引導作用是不同的。那這個地方是破除第二個疑惑，理跟事。從理來說，極樂世界跟娑婆世界理體是沒有差別的；從事相上來說，這二個國土，對我們產生的染淨、苦樂的作用，是千差萬別。 好，我們再看第三個疑惑：二甲三偏念一佛疑 乙一、征問 我現在知道求生淨土對我很重要，因為我沒有這個方便門，我還真的進不了真實相；但是這個淨土很多，我為什麼一定要選擇西方淨土呢？這當中的道理在哪裡呢？說我想求生淨土，但是西方極樂世界感覺上不是唯一的選擇，為什麼要偏念一佛？我們看征問，請合掌：【十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切淨土；今乃偏求一佛淨土，與平等性乖，雲何生淨土？】 淨土對一個凡位的菩薩來說是太重要了，我們從前面的學習，見佛聞法、親近善知識，對我們的確是很重要。這樣子講，在十方諸佛的清淨心，依止大悲願力所創造的國土，有很多很多，這麼多的淨土它的法性是平等的，它對我們產生滅惡生善的引導也是沒有差別。你說阿閦佛淨土也很好、藥師佛淨土也很好，你只要到那個地方去，都能夠使令我們滅惡生善，這個功德是一樣的。換句話說，我們修行者在因地的時候，應該要廣泛的、普遍的，來憶念一切諸佛的功德；所以在果地的時候，才能夠普遍的受生在一切的淨土，這樣功德才圓滿：在因地念一切佛，在果地生一切淨土，剛好跟佛陀的功德圓滿相隨順。那麼現在西方淨土的傳承，卻是要我們偏念一尊佛、偏生一佛淨土，感覺上跟平等的法性相違背了，那這樣子怎麼能夠求生淨土呢？這個地方就提出這個問。 乙二、釋疑 【一切諸佛土，實皆平等；但眾生根鈍，濁亂者多，若不專系一心一境，三昧難成；專念阿彌陀佛，即是一相三昧，以心專至，得生彼國。】 這個釋疑當中，其實有三段：第一段是約著能念的心，約著眾生能念的心來解釋；第二段約著所念的佛，所念的佛有差異；第三段作總結。首先我們看為什麼要偏念一佛，這當中約著能念的心來說。理論上來說，一切諸佛的國土，都是從法身所變現的；既然是法身所變現，它當然是平等的。但是約著眾生的心念來說，這個地方就有問題了，因為我們眾生的特性，根機愚鈍。什麼叫根機愚鈍呢？簡單的說，就是濁亂者多，就是我們內心不是污濁就是散亂，污濁指的是貪嗔的煩惱，散亂指的是胡思亂想。眾生這個濁亂的心，本身的問題、障礙就很多，假設在因地的時候，不能夠攝心專注在單一的所緣境，你今天念阿彌陀佛、明天念藥師佛、後天念普光佛(如果你已經成就三昧了，那就不講了)，你本身的心就很難專注，經常被濁亂心所干擾，這個所緣境又不斷的變化，結果就很難達到一心不亂。 所以說，諸佛菩薩、祖師大德告訴我們：專念阿彌陀佛，這樣子叫做一相三昧。一相三昧的意思就是說，它整個修行理論的基礎，就是以一念來抵萬念。你有很多很多的妄想，但是你就根據一個法、一個念頭來對治就好。 我們一般來說，多貪眾生不淨觀、多嗔眾生慈悲觀，每一個法有它的對治；但是淨土法門這個一相三昧，就是不管你遇到什麼障礙，歸依阿彌陀佛，這樣一個以一念來抵萬念的法門，它的特點就是容易專注，容易專注就容易成就一心不亂，就容易跟彌陀感應道交，而得生彼國。也就是說，我們能念的心是這個的濁亂，你要廣泛的念一切佛，你實在是有余而力不足；所以你倒不如專心念一尊佛，你能夠因為一心歸命，反而能夠成功。 我們講一個實際的公案來說明，這個公案是出至於《念佛法要》，在清朝有一個居士叫錢翼山，這個錢翼山居士，他在城裡面開一間酒店，賣酒也賣肉(殺雞殺鴨)，每天生意做得很好，所以殺了很多眾生。後來接觸佛法，也開始念佛，就感到這個殺生不好，就把酒店賣掉，做其他正當的生意，也很虔誠的念佛。念了幾年以後，突然間他最小的兒子死掉了，大家就譏嫌：你看，說造殺業不好，你看你造殺業的時候沒事，你現在開始念佛以後，你兒子死掉了！這個世間上哪有什麼感應道、哪有什麼佛菩薩可言！這個錢翼山他念佛，兒子雖然死掉，但是處之泰然，完全念他的佛，完全不為逆境所動，照樣一心歸命阿彌陀佛。到了第二年，又念了一年，他的太太也死掉了，在書上說奉佛如故。他太太死掉，對他的打擊很大，但是他不改變他對彌陀的歸依，他對佛號的所緣境，照樣的歸依，念佛如故。到了第三年，他自己生病了，這個病還吐血，可能是內出血吐血，書上說念佛益厲，念佛更加的專注、更加的熾盛。後來，到了臨命終之前，他突然間神識昏昧，他覺得沒有辦法專心，他本來念得不錯，臨終的時候業障現前，神識昏昧。他本來想燃指供佛，消自己的業障，但是旁邊助念的善知識說：業障現前，這個不是色身有問題，是你心中有殺業罪業，你倒不如把燃指供佛的心，好好的忏悔、發願，你在一心歸命阿彌陀佛之余，兼修忏悔法門、兼修發願法門來得實際，比你用這個燃指供佛更為實際一點。他就聽善知識的話，他在念佛之余，又忏悔、又發願。诶，果然他神識昏昧的情況，就慢慢的消失掉，就像烏雲，太陽一出來就消失掉。後來他在大家的助念當中，突然間打開眼睛說：【吾已游淨土，見無數蓮華，吾坐其中，樂不可言！】他說我在念佛當中，已經神游淨土，我現在這個身體在這個地方，我的神識已經神游淨土，而且看到蓮華了。諸位要知道，臨命終的時候，看到佛陀的正報、看到淨土的依報，特別是看到蓮華，這都是往生的瑞相，而且他發現自己在蓮華當中，而且樂不可言，結果就往生了。你說這個錢居士是一個濁亂眾生，他一生當中還造了很多的殺業，中年以後才開始念佛，你說他今天念阿彌陀佛、明天念觀世音菩薩、後天念地藏王菩薩，他今生肯定沒有成就的！他為什麼成功？就是他專一，他願意把他剩余的精神體力，專注在一個佛號上，所以他成功了。 所以為什麼要‘專念阿彌陀佛’？從能念的心來說，你容易成就一心不亂，而成就一心不亂是臨終跟彌陀感應的一個重要條件。你這個所歸依的境，今天一個、明天一個、後天一個，我保證你腳踏二條船，一事無成！所以這個地方是第一個，約著能念的心，你容易成就一心不亂。當然約著所念的佛，也有不同，關於這一點，我們下次再說明。我們今天先講到這個地方。 我回答三個問題。 問：請法師慈悲開示，什麼叫【即眾生心，投大覺海】？請舉例說明。 答：【即眾生心，投大覺海】。這句話是印光大師在描述眾生的心跟佛的心感應道交的一種狀態。這個要舉例子不容易，因為這是不思議境。我們勉強用日常生活來加以譬喻，說眾生的心是苦惱的，佛的心是功德的，這二個心感應在一起。諸位你做廚房的時候，使用過電鍋吧！電鍋一定要有電，才能夠產生煮飯的功能，但是電鍋本身沒有電的，你要把電鍋的插頭插在插座上，才能夠招感電。電鍋的插頭插上電力公司的插座，我們講電力公司是一個很大的能量，沒有錯吧！電鍋是沒有能量的，它沒有能量你就不能煮飯，你必須仰仗電力公司的加持，它是一個很大的能量，那這中間要有一個橋梁，就是插頭。這個插頭就是佛號，電鍋就是我們眾生的心，電力公司就是佛大威德的心，這樣的譬喻，你體會一下就會知道。诶，我的心是苦惱的，佛的心是功德的，那你要靠這個佛號的橋梁，才能夠【即眾生心，投大覺海】。這個即就是說：就著眾生的心，直接進入到功德的大海，是這個意思。 問：請法師慈悲開示，就著念佛的人，是不是可以克期取證，提前往生？ 答：這個我們剛剛有說過了，你要能夠提前往生，那你要淨業成就。我們一般的往生，是隨念往生，那是不能提前的。你今生活八十歲，你還得把八十歲受完，才能夠走；你是活七十歲，你七十歲才走。如果你是淨業往生，那你今生的業不一定要完全受完，你可以把它褫奪過來。這個公案很多的，你看在《高僧傳》講到一個出家眾，他持戒修福非常精進，後來他起了一個非常上品的嗔心，他從今生人的果報，直接轉成一條蟒蛇，沒有經過死亡，就以一個人的身體，直接變成一條蟒蛇的身體，因為他蟒蛇的業太強了，他今生人的業還沒有受完！諸位學過唯識學就知道，業力的起現行，是強者先牽，不是先來就可以起現行，看哪一個力量強，各憑本事的。雖然你現在釋放人的業力，但是如果你創造另外一個業力，這個業力超過你之前的業力，它馬上把它取代過來。這個就是阿賴耶識在得果報的時候、這個業在得果報的時候，是看哪一個業力強。你今生創造一個強大淨土的業力，你前生雖然生死業力還在，但是那個業力已經羸弱了，你可以提前走了。在《念佛法要》中很多的念佛人，都是念佛三年就往生。古德在當中注解說：為什麼每一個人都念佛三年往生？剛好他的壽命都是三年嗎？不是的，因為他淨業成就了，他剛好三年淨業成就。祖師大德說：一個人長時間住在廁所旁邊，聞到臭穢的味道，你現在要引導他到王宮裡去住，他恨不得早點走(呵──)。雖然你淨業往生，你也可以選擇我不要急著走，也可以，但是大部分都會提前走，這是人之常情。你在廁所住久了，你總是早點離開早點好，你在娑婆世界待下去，你等於是浪費時間嘛！第一個，你也不能親近十方諸佛；修善法也有限。你倒不如到淨土去，供養他方十萬億佛、親近十方諸佛。所以大部分淨業往生的人，都會提前先走，娑婆世界的生他不要了、他放棄了，但是那得要淨業成就。我們這種隨念往生的，就只好等到最後一天了，先培養正念。 問：法師上課的時候提到，初地的菩薩要用智慧引導慈悲，初地以後的菩薩以慈悲引導智慧，可否舉例說明。 答：一個是智慧的引導，一個是慈悲的引導。在座的諸位應該每一個人都受過菩薩戒，換句話說，你心中的願力有三個：【誓斷一 切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。】這斷惡、修善偏重智慧，這個攝律儀戒、攝善法戒是屬於智慧、屬於上求佛道所收攝；這個誓度一切眾生，是大悲所收攝。我不知道諸位遇到事情，是如何取捨的，但是一般來說，如果你出家時間不是很久，你遇到度化眾生的因緣，剛好有人來請你講經、有人請你做什麼事，有利他的事業，到底你要不要答應？你在佛前發願要誓度一切眾生，但是我這件事情做了以後，妨礙到我斷惡修善，我要不要做？你會成就功德，但是你也會產生過失，你要不要做？根據我對《瑜伽菩薩戒》的理解，如果是初心菩薩，你要拒絕。 初心菩薩偏重在自利，理性的成分多一點。如果這個利他不影響我自利利他，不影想我自利的可以。如果是老參就不同，他有一點點自在力了。所以這個菩薩道，說實在的就是一個取捨的問題。有些事情是牽涉到對錯，這樣子做絕對是錯、這樣子做絕對是對；但是有些事情我們很難說對錯，就是你取捨的問題。根據我的觀察，我自己有這樣的體驗，我們講現在的台灣佛教，有人間佛教跟淨土佛教(呵呵)。一般來說，淨土佛教的大德，相對來說比較保守，你看忏公師父、廣欽老和尚，特別到晚年的時候都非常保守，幾乎都是息諸緣務，為臨終的正念做最後的沖刺。其實不是只是現代，蕅益大師、蓮池大師亦復如是，蕅益大師五十七歲往生，我記得他往生前三年就上山了，然後就沒有下來，往生前三年就做最後的沖刺。人間佛教因為沒有往生的壓力(哈哈)，反正他來生要繼續輪回，所以你看它的事業就做得很大，它的道場蓋得也多，它跟眾生結的緣也廣。那它為什麼敢這麼做呢？因為他沒有臨終要跟彌陀感應道交的壓力，反正我來生是准備要輪回的，我今生要趕快積集資糧，他的重點不在培養正念。我們不能夠說誰對誰錯，這個成佛之道就是你的取捨。但是正常情況，初學者要偏重智慧是對的，因為你不重視智慧，你這個的大悲心夾雜愛見煩惱，你在造善業的時候，你夾雜著愛見煩惱，你就很難避免不產生過失，很難避免。所以這個果報現前安樂的時候，你也要付出一些痛苦的代價，就帶一些罪業，而且你不求生淨土，也有退轉的危機。所以說，到底你是要用智慧來引導，或是用慈悲來引導？以現在的佛教界是各走各的，各有各的說法；但是如果你要求生淨土，你有志於求生淨土，一般來說，到晚年的時候，你要開始收心了。前面的幾年好好的學習；中間幾年好好的利他，做執事也好、講經也好；到晚年的時候，愈到臨終的時候，你愈要小心，這個時候一定要低調收心，因為你臨終的正念是不能有差錯的，所以一般求生淨土的人，到晚年的時候他非常小心。就是說，你所設定的目標，會影響到你今生的布局，是這樣子的。就是說你到底希望你來生怎麼樣？如果你來生是要到淨土去，那你晚年不收心，你就是跟自己過不去了。你到晚年的時候，愈用愈復雜，跟眾生的緣愈結愈深，那你就完蛋了，這件事情麻煩就大了，那跟你往生的正念相沖突、跟你一心歸命阿彌陀佛就相沖突了。所以到底該怎麼做，就看你的目標在哪裡。好，我們今天先講到這裡。向下文長，付在來日，回向。
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