第二二卷
請大家打開《講義》第六十九頁，「庚二、遍計所執」
我們在修唯識觀的時候，把一切法分成三相：依他起相、遍計所執相跟圓成實相。前面一科的「依他起相」，它的基本定義就是：「謂阿賴耶識為種子，虛妄分別所攝諸識。」也就是說，依他起相根本生起的因緣，必須以阿賴耶識為種子，它必須從阿賴耶識所變現，不是從第六意識的虛妄分別心捏造出來的。阿賴耶識在變現依他起諸法的時候，有三個因緣：第一個是我見的種子，第二個是名言種子，第三個是有支的業力種子。這三個法──我見、思想跟業力，來主導我們有為諸法依他起苦樂的變化。這三個當中，我們從本論來看，這思想是居於主導的地位。
過去有一戶山上人家，這個人家是三代同堂，後來老一代往生，就到山下請一個風水師來看地理，看應該埋葬在哪一個地方比較吉祥。這個風水師從山下千裡迢迢的走到山上，很辛苦、流很多汗，這戶山中的人家，就准備了熱開水來迎接。古時候的鄉下人比較有人情味，思考也比較周到，恐怕遠方來的客人，喝開水太急躁而燙傷舌頭，就在熱開水前面鋪上一層粗糠，薄薄干淨的粗糠，希望他喝的時候嘴巴稍微吹一下。但是風水師他一上來非常的口渴，看到開水上面有一層粗糠，不知道這個涵意，就以為這戶人家沒有誠意：我這麼遠來，那麼口渴要喝開水，你把水灑一層粗糠！在這個瞋心驅使之下，他就給他安立一個不好的風水。這不好風水葬下去以後，經過了三年，這風水師有時候想起來，也覺得自己不應該這樣做，雖然對方是不禮貌，但也不必下這麼大的報復。所以他懷著愧疚之心，希望把凶惡的風水改一改，來作一些補償。他三年後又重新回到山上，上去一看：唉呀，不得了！這山上的房子越蓋越漂亮，不但沒有被惡風水所傷害，好象更興盛了！這戶人家看到風水師來，非常感激說：你真是我們的恩人，我們這個風水葬下去以後，果然發達。風水師就說：三年前我來的時候喝開水，你為什麼灑一層粗糠呢？他說：遠方的人來喝水都很急躁，容易燙傷嘴巴，所以我們習慣性就灑一層薄薄的粗糠，希望他慢慢的喝，保護舌頭。這風水師說：唉呀！一念的慈悲心，轉凶為吉。
第二二卷
中國的五術之說，的確在因緣法當中，有很多好的磁場、不好的磁場；但是依他起的法來說，你要永遠記住，你的內心是重要的主導者，你的內心在生命當中所扮演的角色，是不可以忽略的。今天你站在一個不好的風水，它釋放出比較沉悶、不吉祥的磁場；但是你所釋放的是慈悲心、菩提心，這個名言種子的力量是不可以忽視的！這個思想，在整個生命當中，是居於主導的地位。所以佛陀在經典當中，不只一次的開示我們：「諸法意先導，意主意造作。」整個法是內心來宣導、來主導、來主宰的。所以我們在研究依他起的時候，你不能忽略了思想，當然業力也是很重要，還有我見；但在這三個當中，能夠主導我見，也能夠改造業力的，這個思想是不可以忽略的。這地方有一個問題：這個思想，一個善良的慈悲心跟一個邪惡的自私心，的確能夠主導依他起，那我們怎麼培養一個好的思想呢？這當中就說明為什麼會有不好的思想？我們為什麼會有私心？這個就應該研究遍計所執性。我們善良的慈悲心到底被什麼所障礙？這個地方講到「遍計所執」性，有二科：「一、問；二、答。」
庚二、遍計所執(分二：辛一問；辛二答) 辛一、問
此中何者遍計所執相？
辛二、答
謂於無義唯有識中，似義顯現。
什麼叫做「遍計所執相」呢？簡單的說，在整個依他起的因緣法當中，它本身沒有真實的自我跟真實的法，它都是假藉思想、業力所變現的一個生滅變化之法，它沒有真實的體性，叫做「無義」。「無義」怎麼有呢？是一念心剎那剎那的作用，所以剎那剎那的顯現。在「無義唯識」當中，我們感到一個相似的我相、法相的法出現，而這個相「似」就是不真實，我們自己捏造出來的我相、法相，就個就是「遍計所執相」。這個遍計所執相，古德說叫做「情有理無」，在情感上是存在的，但在真理上是不存在。其實依他起相主要是阿賴耶識，依他起相是有情眾生的一個因果相，你過去有什麼思想、有什麼業力，得一個這個果報，這個果報又有什麼樣的思想？我們在因果的相續變化當中，我們習慣性的認為有一個我：诶，由我去造作善惡的因地，以後也是由這個我去承受果報。而我相的生起安立做遍計所執相，這個就是我們在修止觀所必須對治的。就是說它本來是沒有真實體性的一念心識的作用，這當中我們捏造一個我相、法相的相似自體出來，而這個我相、法相就是遍計所執相，就是我們要對治的。我們看下一科：
庚三、圓成實相(分二：辛一問；辛二答) 辛一、問
此中何者圓成實相？
辛二、答
謂即於彼依他起相，由似義相，永無有性。
什麼叫「圓成實相」？就是我們在整個因緣所生的色心諸法的依他起相當中，我們對於這「似義相」，這個「似義相」就是遍計所執，相似有。遍計所執就是在依他起的這些因緣果報當中，捏造一個我相、法相的體性出來；而當我們對這個我相、法相，修習我空觀、法空觀加以對治，使令它恢復到「永無有性」，恢復到一種畢竟空寂的平等體性。而這種畢竟空寂的平等體性，這個「永無有性」出現的時候，叫做圓成實相，就是二空真如之理，或者叫二空平等之理。這個「永無有性」不是說依他起不存在，而是遍計執這種我相、法相的這種對立相消滅了，這個時候安立做圓成實相。
有人就問：圓成實相這個二空真如，跟小乘的空性有什麼差別？小乘的空性，它不依止一心而安立。從大乘的角度認為：小乘的空是心外求法，它離開這一念心有一個
法存在，這個法叫做空性，他的心進入到空性，把整個第六意識消滅掉，所以他的空性是不能有生命現象的，他認為沒有生命現象；其實是有生命現象，有阿賴耶識。但是對阿賴耶識，他也無所謂，它安立在無覆無記他也無所謂，所以小乘的空性是沒有明了性的。而大乘的圓成實性是有明了性的，它是依止依他起的一念心性的角度，把一念心性當中的我執、法執消滅掉，這個叫做圓成實相。他在依他起的一念心識當中，把無明這一部分拿掉，恢復它的本來面目，這個叫做圓成實相。所以圓成實相是安立在現前一念心性，它是一個有明了性的東西，所以隨時能夠生起他受用的功德。
《大乘起信論》上說：什麼叫真如、圓成實相？「是故一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，惟是一心，故名真如。」前面都是否定，否定言說相、名字相、生滅變化的對立；最後建立「唯是一心」的觀念，你不能離開一念心性來談空性，否則就會落入斷滅見。就是你不能去消滅第六意識，當你消滅第六意識的時候，你整個菩薩道的菩提心、六波羅蜜，所有生命的妙用、所有生命的價值統統消失掉了，你那個清淨的依他起也被你消滅掉，那你要轉變阿賴耶識就變成不可能。所以我們在研究圓成實性的時候，要把小乘的空性加以比較，它是不能夠去破壞依他起的。所以蕅益大師在修唯識止觀，他開示說：什麼叫唯識止觀呢？簡單的講：「遍計本空，依他如幻，謂之圓成實性。」遍計本空，觀察我跟法，我們所執著的自我跟所受用的法，那個真實體性是不可得，遍計本空；但是依他起，你不能消滅它，你要轉變它，把不好的思想變成好的思想、不好的罪業改成善業。所以大乘佛法是偏重在「轉識成智」，小乘佛法的修行觀念是「灰身泯智」，這個地方大家要弄清楚。看「己二」的「廣釋二相」：
己二、廣釋二相(分二：庚一廣依他起；庚二廣遍計所執) 庚一、廣依他起(分二：辛一釋；辛二成) 辛一、釋(分二：壬一釋十一識；壬二釋唯有識) 壬一、釋十一識(分二：癸一自性；癸二差別) 癸一、自性
這以下就詳細、廣泛的解釋依他起跟遍計執，前面是一個略說，這以下是「廣」說。這個地方為什麼沒有把圓成實放進去呢？其實圓成實並就沒有離開依他起，講依他起的時候，是講它所表現外在的有為法，而每一個有為法的本性都是我空、法空的，其實就是在顯圓成實。先看「廣依」，廣釋依他起，這當中有「釋」跟「成」。「釋」是解「釋十一識」跟「唯識」的道理。先解「釋十一識」，解釋它的「自性」跟「差別」：
此中身身者受者識，應知即是眼等六內界。 彼所受識，應知即是色等六外界。 彼能受識，應知即是眼等六識界。
我們前面說過，六根、六塵、六識叫做整個依他起的體性，它一個主要的體性就是有情眾生的色心諸法。
癸二、差別
其余諸識，應知是此諸識差別。
其他的六個「諸識」，包括你的時間、空間、數量、苦樂，這個都是在形容十八界的差別，所以依他起相就是宇宙人生的森羅萬象，一切的有為諸法都叫做依他起相。
壬二、釋唯有識(分二：癸一辨無義；癸二解妨難) 癸一、辨無義(分三：子一牒標；子二喻顯；子三比成) 子一、牒標
這個地方是說明依他起相是怎麼來的──是由阿賴耶識的心識種子所變現的，離開一念心識無有少法可得。先說明它是沒有真實「義」理，再「解」釋它的「妨難」。先看沒有真實義：
又此諸識，皆唯有識，都無義故。
前面講的十一個識，宇宙人生的色心諸法，它的內涵其實就是我們一念的心「識」所變現，離開了一念心識，就「無」有少法可得，所以它沒有一個真實的體性，沒有一個真實的「義」，這個就是唯識的基本理論，叫做「唯識無義」。我們先解釋「唯識」，再解釋「無義」。
唯識學在觀察一切法的時候，認為我們的見、聞、覺、知所出現的一切法，都是心的作用，而這個心的作用分成二個層次：一個是能緣的心，一個是所緣的境。能緣的心叫做見分，所緣的境叫做相分，而這個都是心的作用。就是我們這一念心，它一動就變成見、相二分，不管是能緣的心，跟它心中表層所現影像的相分，都是一念心。就像這個鏡子，鏡子上面的影像也是屬於心。我們舉個例子來說，比如說佛像，我們每個人看佛像，沒有人真正看到心外的佛像，沒有一個人看到。就是你的心跟佛像接觸的時候，你是先轉成你自己心中的影像，每個人的心就像鏡子，你取到自己的影像，你只能夠在你心的影像當中，去了別這個所緣境，你看不到你心外的佛像，不可能。所以每個人取到佛像的相貌是不同的，一百多個人，隨著個人的福德資糧、思想、善惡、你對佛像歸依的程度，這個佛像表現在每一個人的心中是不同的。就像月亮，雖然月亮只有一個，因為每一個臉盆水的平靜度不同，它顯現在每個臉盆的月影就有不同。所以我們沒辦法去受用心外的法，不可能！你只能受用你心中的影像，你不可能去攀緣心外的影像。我們每個人都活在自己的心中，活在自己的阿賴耶識當中，在那個地方造業，然後又變現果報，然後你又在自己的果報裡面造業，都是在心中的影像造業、受果，你跳脫不出自己心中的影像，不可能，這個叫做「唯識」。
為什麼「無義」呢？就是這個法都是生滅變化的。今天你是一個人，你用人的心識去看佛像，你看到這個佛像；哪一天你到天上去，你看到這個佛像，你看到的不是這樣一個小的佛像，你看到的是大的佛像：所以這個影像的顯現是變化多端的。「無義」就是說，它沒有真實不變的體性，剎那剎那變化。可能你今天看的佛像，跟明天看的佛像是同一個，你今天的心情跟明天的心情來取這個佛像又不同，所以它是「無義」，沒有一個真實而不變的法存在。就像流水一樣，它不斷的變化相續、相續變化；但是在每個點當中，你的確感受到一個影像讓你受用，這個就是「唯識無義」的道理。這在後面會詳細的說明。這是先作一個總標，以下用譬「喻」來顯「現」，先看「問」再說「答」：
子二、喻顯(分二：丑一問；丑二答) 丑一、問
此中以何為喻顯示？
丑二、答(分三：寅一舉喻；寅二正釋；寅三釋難) 寅一、舉喻
應知夢等為喻顯示。
「唯識無義」是一個非常深妙的道理，有沒有比較淺顯易知的事相來作譬「喻」呢？有，「應知夢等為喻來顯示」。我們可以用這個夢，用做夢來比喻一切法是唯識無義的道理。這以下說明這個夢為什麼能夠比喻依他起的唯識無義。
寅二、正釋(分二：卯一釋夢喻；卯二釋等言) 卯一、釋夢喻(分二：辰一釋喻；辰二合法) 辰一、釋喻
「正釋」當中，先解「釋夢喻」，再解「釋等」，夢等。先解釋「夢」，再解釋「等」。「夢」當中有「釋喻」跟「合法」。先「釋喻」，我們看為什麼說「夢」：
謂如夢中，都無其義，獨唯有識。 雖種種色、聲、香、味、觸、捨、林、地、山， 似義影現，而於此中都無有義。
比如說做「夢」，做夢當中有很多人事的因緣出現，你在夢中扮演一個角色，可能是一個男人，也可能是一個女人，做了很多的事情；但是這些都沒有真實的體性，因為你還躺在床上，根本沒有任何的行動。那為什麼有這些人事呢？就是你一念的夢心所顯現出來的，那一念做夢的心，它表現出很多的人事。在這夢心所顯現的，有很多莊嚴的顏「色」、美妙的音「聲」、種種氣「味」，還有種種「觸」，冷、熱的感覺，還有很多大小的房子、山「林」、大「地」、高「山」，這當中都好象有真實的東西存在，其實這些都是唯識「無義」的，都是你一念的夢心所顯現的，裡面沒有真實自體存在。
比如說：我們在「夢中」，感到有人請我們吃飯，在夢中也的確有吃飯的飯香、有飽的感覺，這種感覺我們不能說沒有，這是依他起；但是它是「無義」的，沒有真實的體性，你醒過來的時候，诶，他是一念的夢心所顯現的！宇宙人生都是這樣，每一個人的人生都是一場夢，這一場夢做完了，再做下一場夢、再做下一場夢。但是我們要知道，你研究唯識學，你不能說依他起性不存在；依他起雖然沒有真實不變的體性，但是它有暫時存在的假名、假相、假用，這一點不能忽略。夢也有夢的感覺，只是它是暫時的。所以夢的意思就是它是存在，但是不真實。
辰二、合法
由此喻顯，應隨了知一切時處，皆唯有識。
所以從夢中的道理，我們可以「了」解到：我們人生在「一切」的「時處」當中，都是一念的心「識」所變現的，沒有真實的體性，就像我們做夢是一念的夢心，那平常也是一念心。我們很難理解一切法是心，我們只在自己心中的影像造業。徹悟大師提出一個很重要的理論，當作我們一個很好的思考，他說：你想想看，我們不要講太長，就講你今生好了，你今生剛開始來人世間是怎麼來的？一念的心識妄動！你要不動，你不可能來投胎的。那你來投胎的時候，你假藉父母的遺體，其實主要是你一念心來投胎的，你來的時候是一念心，一念明了的心識而已。那你走的時候是怎麼走的呢？你離開三界的時候，也是一念的心識離開你的肉體。好，徹悟禅師說：你來的時候是一念心，生命的開始是一念心；離開的時候也是一念心離開，那中間是什麼？(呵──)中間是什麼？還是一念心的作用啊！所以我們每一個人都活在自己的一念心當中，不斷的去做種種的夢。不過這個地方有一點值得注意：這個夢的比喻，比如說我們現在有一百多人同時做夢，你做你的夢，他做他的夢，彼此之間的關系，《楞嚴經》說：「非和合、非不和合。」你說二個夢完全和合，其實不見得！他造他的業，你造你的業，他在他自己的心中造業，你也在你自己的心中造業，這個是各個不相知的，所以非不和合；但是彼此之間會互相的刺激，你也可以幫助他，他也可以幫助你，所以也不能說完全不和合：就是非和合，但是也非不和合。每一個人的夢境當中，的確能夠相互作用；但是每一個人真實造業的時候，你只在自己心中的夢造業，你不可能跑到別人的夢去造業，不可以。比如說我去贊美某一個人，其實你今天心中先出現某一個人的影像，你對他生起種種好的贊歎，他也沒什麼差別，是你自己在造業，因為你不可能跑到心外去造業，不可能。說你做夢的時候，你整個活動范圍，都是在你的夢境裡面。
所以說我們一切時處，都是一念心識所變現，而我們就在這一念心識當中，「是心作佛，是心是佛」。你在一念的心性當中，對三寶恭敬，這個心性就出現安樂的果報；你在一念的心性當中，起貪、瞋、癡煩惱，你傷害不到別人，結果你在內心當中，累積了罪業，這個罪業帶給你痛苦：我們不能離開自己的心識去造業，不可能！這個就是所謂的夢，就像你不可能跑到你的夢以外去造業，不可能！這個就是依他起相是唯識無義的，只有一念的心識，但是它的體性是空寂的。
卯二、釋等言
什麼叫「等」呢？
由此等言，應知復有幻诳、鹿愛、翳眩等喻。
這個「等」就包括了魔術師的「幻」相、口渴的「鹿」去追求陽焰、「翳」病的人看到空中有花一樣，都是不真實的東西，雖然有，但是不真實。這個地方是用「夢」來譬喻依他起相，這以下問難：
寅三、釋難(分二：卯一難；卯二釋)
卯一、難
若於覺時，一切時處，皆如夢等，唯有識者，如從夢覺，便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？
我們平常在「覺」醒的時候，感到「一切時處」跟「夢」一樣虛妄不實，只「有」一念心「識」所變現。我們平常在夢的時候，當然不知道這件事；但是我們「從夢」中醒過來的時候，我們能夠回憶，知道這個「夢中」的影像，是一念的心所變現，夢醒的時候，我們知道剛剛在做夢。但是為什麼我們凡夫在「覺」醒的「時」候，感覺不出這一切法是心所變現的呢？說夢能夠譬喻「唯識無義」，但是我們怎麼感覺不出一切法是唯識無義的道理呢？這個觀照為什麼不能生起呢？
卯二、釋(分二：辰一標答；辰二例齊) 辰一、標答
真智覺時，亦如是轉。
其實我們根本沒有從無明大夢覺醒，所以不知道一切法是「唯識無義」，要一直等到「真」實「智」慧顯現的「時」候，這個「唯識無義」的道理才能夠真實轉生。就是說我們活在這個有所得的無明大夢，要能夠生起「唯識無義」的觀念，要靠智慧的──醒夢之道在於真實的智慧生起。
辰二、例齊
如在夢中，此覺不轉；從夢覺時，此覺乃轉。如是未得真智覺時，此覺不轉；得真智覺，此覺乃轉。
就像一個人「在」做「夢」的時候，根本不知道自己在做夢，要一直等到「夢覺」醒了，哦！才知道剛剛是一場夢。宇宙人生亦復「如是」，當「真」實的我空、法空的「「智」慧沒有生起、遍計所執性沒有對治之前，我們不知道「唯識無義」的道理，我們認為心外是有真實的法可以追求的；要一直等到「真」實「智」慧現前，破除了遍計執，這個唯識無義的道理，才能夠真實的「轉」生，因為我們沒有真實離開無明大夢的范圍。就是說我們凡夫，一個夢接一個夢、一個夢接一個夢、一個夢接一個夢，雖然它不真實，但是它有它宛然相續的力量。你今生做一個「人」的夢，來生做一個「天人」的夢，或者「三惡道」的夢，每一個夢當中，你都感到很真實。為什麼呢？因為我們沒有去破除這個夢的障礙點，就是遍計所執性。這以下「比成」，當中有三段：「問、答」跟總「結」。
子三、比成(分三：丑一問；丑二答；丑三結) 丑一、問
其有未得真智覺者，於唯識中，雲何比知？
這個地方有一個問題：我們生死凡夫，都活在自己的執著當中，這個執著的一個很大的困擾，使令我們很難從生死大夢當中覺悟出來，我們在還沒有得到「真」實「智」慧之前，對於「唯識」無義的道理，如何作一個「比」量得「知」？怎麼比量得「知」呢？這以下回答：
丑二、答(分二：寅一標；寅二釋) 寅一、標
由教及理，應可比知。
透過「教」法的學習，而「知」道這其中的道「理」。教是能诠，道理是所诠，我們解釋一下。這個道理是沒有文字相的，比如說：一個醫生，他明白身體結構的道理，他心中有這個道理，他把道理傳遞給你，告訴你要去讀醫學院……，很多的文字，他要假藉文字的溝通。等到七年畢業以後，他告訴你很多很多文字，然後你把文字加以消化思惟以後，哦！你心中的道理跟他心中的道理完全一樣。他的道理要輸送給你，要假藉文字的教法。佛菩薩亦復如是，這個甚深「唯識無義」道理，是存在每一個諸佛菩薩的心中，他可以自受用而產生覺悟；但是這個道理要傳遞，必須假藉文字。這個文字的記載，他把這個道理放在文字當中，弟子們經過教法的聞、思、修，也能夠產生相同的道理，就個叫做比量得知。看解「釋」：
寅二、釋(分二：卯一教；卯二理) 卯一、教(分二：辰一十地經；辰二解深密經) 辰一、十地經
解「釋」當中，先解釋「教」，再解釋「理」。「教」當中有二部經：第一個「《十地經》」，第二個「《解深密經》」。先看「《十地經》」：
此中教者，如《十地經》薄伽梵說：
如是三界，皆唯有心。
佛陀說：整個「三界」的因緣果報，其實都是一念「心」所變現的。我們經常說：「流轉三界中，何處是依怙？」我們要求依怙之前，要回光返照一下。祖師們經常說：「流轉三界中，是誰在流轉？」「我在流轉啊。」錯！是一念心在流轉。我們從依他起，我們在三界流轉，這是事實；聖人是在涅槃，這也是事實：果報是不同的。但是我們要想：「三界流轉，是誰在流轉？」蕅益大師經常講：「流轉三界者誰？參！」(哈──)你要去參這個問題。就是一念明了的心識在流轉，它不斷的生滅而變化、變化而生滅，造不同的業，變現不同的果報，一個夢接一個夢、一個夢接一個夢，直到你明白道理以後，那個夢境才真實消失掉。前面的《十地經》是《華嚴經.十地品》，看「《解深密經》」：
辰二、解深密經(分二：巳一舉經；巳二引文) 巳一、舉經
又薄伽梵《解深密經》亦如是說。
以下引用「《解深密經》」的文字：
巳二、引文(分二：午一第一問答；午二第二問答) 午一、第一問答(分二：未一舉事問；未二依理答) 未一、舉事問
謂彼經中慈氏菩薩問世尊言：諸三摩地所行影像，
彼與此心，當言有異？當言無異？
講到這個心，它有能、所的差別。彌勒菩薩「問」佛陀說：在禅定的「心」中，它有一個所攀緣的影像，比如說你念佛，心中有佛號的影像，那這個能攀緣的「心」、這個能念的心，跟我們所攀緣的這個「影像」，是有差異的？還是沒有差異的？提出這個問。看回答：
未二、依理答
佛告慈氏：當言無異。何以故？ 由彼影像，唯是識故。我說識所緣，唯識所現故。
「佛告」彌勒菩薩說：其實能緣的心跟心中的影像是沒有差「異」的。為什麼呢？都是一念心所變現的。所以佛陀說：心「識」所攀「緣」的影像，其實它不是外來的影像，是自己心中顯「現」的影像。你心中自己顯現一個影像，然後你在這個影像裡面去攀緣，你不可能去攀緣心外的影像，這個我們前面已經說過。再看第二個問答：
午二、第二問答(分二：未一設難更問；未二釋理重答) 未一、設難更問
世尊！若三摩地所行影像即與此心無有異者， 雲何此心還取此心？
我們能緣的「心」跟所緣的「影像」是相同的，既然都是相同的，為什麼「心」能夠攀緣自己相同的影像呢？自「心」還能夠取自「心」呢？這以下就回答：
未二、釋理重答(分三：申一正釋；申二舉喻； 申三合法) 申一、正釋
慈氏！無有少法，能取少法。 然即此心如是生時，即有如是影像顯現。
從圓成實性來說，沒有「少法能取少法」，都是我空、法空的真理，從真實義來看是這樣子。但是從依他起的角度，的確我們這一念心一動的時候，他內「心」當中有不同的業力，他就會在自己的業力當中，顯現一個心中的「影像」，然後你在你影像裡面去攀緣。所以《楞嚴經》上說：「自心取自心，非幻成幻法。」就是我們為什麼會造業？就是你自心去攀緣心中的影像，然後對你的影像可能產生貪、或產生瞋，然後在那邊造業，在「非幻」的空性當中，創造一個「非幻成幻法」，創造很多的虛妄的夢境出現，生命就這樣出現了。就是從本性來說，沒有真實的法能夠取真實的法；但是從因緣上來說，你心一動，你的心會自己就出現很多的法，讓你自己來受用、攀緣。這以下講一個譬喻：
申二、舉喻
如質為緣，還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所見影像顯現。
比如說你照鏡子，你以自己為本「質」，看到的是自己的「影像」，你自己看到你自己。不知道的人，見到自己的影像以後，他還以為「離」開了這個本「質」以外，
另外有一個別體的「影像」。你不知道你心中的影像是你自己心中所顯現的，你以為有一個真實從心外的影像讓你去攀緣，這個是我們的錯覺。我們只能夠去了別心中的影像。以下「合法」：
申三、合法
此心亦爾。如是生時，相似有異所見影像。
所以當我們「心」一動的時候，好象「有」一個別體的「影像」顯現，其實所謂別體的影像，還是你心中自己變現出來的。這個地方，我們要把圓成實性跟依他起作一個總結，這個地方非常重要！什麼叫依他起呢？就是《金剛經》說的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這個夢幻泡影的法叫做依他起。夢幻泡影的意思就是說：它有，但是它是暫時有、因緣有。比如說你今生有很多的感受，我們回憶過去的生命，有歡樂的感受、也有痛苦的感受，酸、甜、苦、辣的感受都有，但是它不真實。為什麼不真實呢？我們這一念生滅心跟境界接觸的時候，由於過去的業力跟不同思想的混合，我們會產生很多很多酸甜苦辣的感受、酸甜苦辣的人生。但是當我們修空觀的時候：「因緣所生法，我說即是空」，把外在心中的影像都撥開以後，我們能夠把心帶回家，回歸到依他起影像背後的那個主人翁，那個「何期自性，本自清淨」的時候，這些外在的法就不可得，所以它只是一個暫時的感受。問題是說：我們習慣性在外境的暫時感受當中，一直執著，這就是為什麼我們不能夠產生覺悟的主要因素。禅宗經常講一句話說：「真心跟妄心，不隔一條線。」這是一個很重要的觀念，「真心跟妄心，不隔一條線」。禅宗經常說：「一念不生全體現，一念方動烏雲遮。」就是說，你一動，那就是依他起相，你就在因緣法當中，落入第二谛，「猶是階下漢」，你就在夢境當中活動；但是你一覺悟，一念不生，你又回到本性，這些生死的境界、苦惱安樂的境界都不可得。
所以我們在修止觀，你會發覺這個人生很妙，你從心性的本體出來的時候，你發覺人生酸甜苦辣都具足(哈──)；但是你一入觀的時候，這些都不可得。那你說人生是怎麼回事呢？為什麼真心跟妄心變化那麼大呢？那剛剛的妄心跑哪裡去了呢？所以古人說：「一念的迷，全真成妄；一念的悟，全妄即真。」诶，這句話你要懂，在禅宗來說，你開悟！(呵──)真的是這樣子。「一念的迷，全真成妄」，所有的真心全部變成妄心，你剛剛的真心，就是你現在打妄想的心，問題是你迷惑了；那你一覺悟的時候，開始把心帶回家，不要在這些枝枝葉葉的因緣所生法活動，這個時候你「因緣所生法，我說即是空」，你的心慢慢回到自己的家，回到自己家的時候，「一念的悟，全妄即真」，剛剛那個生滅變化的感受全部消失掉。所以依他起相跟圓成實相，不隔一條線，也可以這樣講。但是你要弄得不好，你的依他起就會跟遍計執相應，依他起如果跟有所得心相應，你就落入遍計執，你在夢境裡面就跑不出來；在依他起當中，你修我空觀、法空觀，這個依他起就能夠回到圓成實。
所以修習止觀的次第是這樣：我們是活在依他起，我
們過去造了很多的業，也有很多的思想，所以我們創造出差別的宇宙人生，這個我們都不應該回避，也沒辦法回避的，就是借假修真，假藉因緣來修行。那這個修行的次第，諸位要聽好：第一個次第先成就圓成實性，把依他起的法先回歸到圓成實性，這是第一個要做的，先把心帶回家；然後再從圓成實裡面出發，從空出假，發菩提心、廣度眾生，它是二個次第。先證得圓成實，再證得依他起；先證得根本無分別智，再證得有分別的後得智。這唯識的次第是這樣，先成就空觀，再成就假觀。
這都是心地法門，其實迷跟悟，一念之間，你要明白道理，你在操作上，你就知道該怎麼做；你要不明白，你也不知道怎麼操作。所以我們今天上的課，希望大家好好的思惟一下，其實有時候就是一念之間，你要明白，它的關鍵點就是：當我們不小心落入因緣所生法，開始在那邊執著的時候，你要隨時提醒自己──诶，把心帶回家，這只是一個暫時的因緣，這是一場夢。這個提醒的功夫要提起來，然後你要知道怎麼回家(呵──)，這個很重要！你要把回家的密碼找到，否則你回不了家啊！一個人如果老是在因緣所生法活動，饒你福報再大，你要快樂都不可能。人生有快樂就有悲傷，這種對立法，法爾如是，樂極生悲嘛。有為法就是有苦有樂、有增有減、有生有滅；但是當你對這種對立的苦樂之法厭倦的時候，你要去哪裡呢？圓成實性是我們的歸依處。問題是：你如何從現在這種帶有感情、有感受的色受想行識的這個心識，回歸到你的本性？這個方法你要找到，回家的路你要找到，這是一個非常重要的線索。好，今天先講到這裡。以下簡單的回答
幾個問題。
問：請法師慈悲開示，弟子閱讀諾那金剛上師的開示，覺得很納悶，密教何以有男的佛菩薩跟女的佛菩薩之分？
答：我們在看佛菩薩，從唯識的角度就是一念的心。什麼叫佛菩薩呢？他有菩提心，他有空性的智慧，這個就是菩薩。他現出男相、女相，等於是把佛菩薩人性化了，因為你度化人道的眾生，就化成人相。不過這個地方值得我們思考：密宗也好，顯教也罷，有時候佛像是一種表法，就是男眾菩薩是表現一種剛猛的心性，女眾的佛菩薩是表現慈悲、調柔的心性。所以你在修行的時候，其實佛像本身都是在藉事表法的。你看文殊菩薩為什麼要拿劍呢？他這個劍不是殺人用的，是破除煩惱障、所知障，智慧嘛。普賢菩薩為什麼要乘坐大象呢？普賢菩薩的功德來自於安住實際理地，這個大象──沒有退縮，六牙白象是不會退縮的，所以這個實踐力來自於無所畏懼。所以我看這個相貌，就是法法銷歸自心，它代表的意義是什麼？這是比較重要的，重點不是他是男眾、女眾。觀世音菩薩為什麼現女相呢？你說觀世音菩薩是男的、女的呢？他可以顯現男相，也可以顯現女相，他就是一念心。什麼叫做菩薩？從唯識的角度，「唯識無義」，每一個眾生他生命的點就是一念心識，不過他的心識比我們的層次還高。那為什麼我們經常用女眾？因為女眾多分來說表現慈悲──大悲。所以這些都是表法用的。
問：何謂定慧等持？什麼階段才能夠定慧等持？如何才能定慧等持？
答：定中有慧、慧中有定，是不容易做到的，因為這個定是無分別住，慧是有分別住，這二個體性多少有點沖突。所以定慧等持，你起碼要先得到禅定，才有辦法定慧等持。不過在因地的時候，可能是沒辦法等持，會有所偏重。
問：有些人天生怕鬼，有些人就不怕鬼，以唯識的角度來說，何以會有此差別？
答：從中國的五術來說，有些人八字比較輕就怕鬼，八字比較重就不怕鬼。從唯識的角度是認為：你為什麼怕鬼呢？其實你是被你心中的妄想所怕，就是你自己會把鬼作很多的假想，認為他要傷害你，他要把你吃掉，或者怎麼怎麼的。其實不是每一個鬼都很可怕，其實鬼也有善良的鬼，鬼跟有情眾生一樣，他只是有罪業，所以變成鬼。一般來說，從唯識的角度，一個喜歡胡思亂想的人比較怕鬼(哈──)，因為你去捏造很多影像來讓自己害怕。所以有些人說：癌症的死亡都不是被癌細胞殺死，都是你自己怕死的。就是你自己把鬼的影像，在心中起了很多的變化，然後那個影像嚇到你。當你修行久了以後，你把那個影像慢慢慢慢消掉；然後你再起慈悲心，其實他也是一個有情，他為什麼要傷害你？他無端端的干嘛傷害你？是不是！慢慢慢慢你會知道，鬼跟你是沒有差別的。其實你怕他，你多少也有點瞋心才會怕，人跟人之間，對立強心的人也會有害怕心。所以我們經常修平等觀，那個畏懼的心會減少，沒有誰怕誰，就是平等不二。
問：打坐的時候會浮起來，或者感覺到魂魄出竅，或者結一些平常沒有學過的手印，這種情況是正？還是邪？
答：這種情形，在打坐的過程當中都不是好現象，這個對你的修學是干擾。就是說你修止觀第一件事情，你先清楚你為什麼要打坐？你的目的是要成就無上菩提，為了廣度眾生而打坐，是依止菩提心；那這個身體浮起來，又怎麼樣呢？你椅子坐高一點不就浮起來了！(哈──)就像有一個外道，一個喜馬拉雅山的修行者，他跟師父說：我不跟你學習了，我要跟另外一個上師學習。他說：我跟你學習半天，也沒有什麼特殊的情況，你告訴我一些道理，也沒有說特殊的表現。他說：你跟那個上師學習，他有什麼本事？他有很多本事啊！他能夠從嘴巴吐火出來。那上師說：這個上師學這個學多久了？他學了二十年，嘴巴隨時可以把火吐出來。上師說：他學了二十年，我一根蠟燭就可以把火點起來(呵──)，你學這干什麼呢？你也不能解脫嘛，是不是？ 就是說：你的動機在哪裡？目標在哪裡？這很重要，你一定先有目標，然後你才有過程，是不是！你說你學習的目標：我要打坐，我要與眾不同。那這個對你很重要嗎？你會浮起來、會結手印啊，那些初學佛的人就被你嚇得一楞一楞的，但是這個都是妄想的境界！就是你打坐是先修止，把心靜下來，因為只有在寂靜的心中，你才能夠去思惟真實的法義。所以修止只是前方便，然後你再思惟「唯識無義」的道理，其實我們每一個人都是活在自己心中的影像。這當中，唯有把心帶回家，由月亮所變成的月影，在從這月影當中，怎麼再回到月亮中去，這是關鍵點。 那你經常能夠從生滅心回到不生滅心，你經常在打坐當中，慢慢慢慢熟了，你從打坐出來，你也可以隨時把心帶回家。這個時候你能夠不迷，心境接觸的時候，不迷、不取、不動，當然不取、不動還不容易，但是至少你知道怎麼回事。你說：诶，「菩薩雲何應住？雲何降伏其心？」你一定要先找到安住的地方，才能夠降伏其心。降伏其心不是強忍的，你找到你真實的歸依處，你看這些得得失失，這些都是夢幻泡影，那只是一種暫時的感覺而已，你就能夠悄悄的走過去。如果你沒有找到真實歸依處，你強忍，這不是佛法的本質。 你為什麼能夠有這樣坦蕩的心胸？這是智慧的栽培，而智慧就在打坐的時候慢慢栽培的。所以為什麼要打坐？你的動機在哪裡？這是關鍵點。當然你今天追求福報，那又另外一回事，說和尚不作怪，信徒不來拜(呵──)。如果你要很多人來供養你，那你要出一些怪招，因為這個別人看得到；但是你要為來生付出慘痛的代價，你想清楚，你今生先享受後付款(呵──)。那你老老實實的，一切法隨緣，你做你應該做的事情，不管怎麼樣，你臨終坦蕩蕩。 我總是覺得人生是一個抉擇，你覺得你生命當中什麼最重要？你認為路旁的小花最重要，那你就去追求這個東西了；你覺得你要追求摩尼寶珠，那你的人生就要有一些特殊的規劃。所以打坐的時候，這些生滅法，我是建議你不要在這個地方去浪費時間，你注意你的所緣境是對佛號的歸依，對娑婆世界跟極樂世界差別的抉擇，為臨終的正念努力，這應該是比較重要。
問：附上二本書，請法師開示。
答：第一本書《有關極樂世界的介紹》，以前我的恩師，對這本書是有所批評，說這本書是不真實；我看了一下，我也有同感。以前在佛學院教，我們淨土宗的恩師，他在講堂上公開的批評這本書是虛妄的。因為極樂世界的成就是臨終的時候才成就的，十萬億佛土不是你在夢境就能夠出現的，不可能的。當然從某一個好的角度，它有提醒人家信心的作用，但是問號很多，所以我的恩師是不同意。 另外一本書《打坐的方法》，我覺得他打坐的方法，有些調身的方便可以采用；但是它裡面很多運氣的方法、觀想的方法不可取，完全是道家的運氣。佛家講究的氣是以調心為主，心平氣和，產生自然的呼吸；道家的小通關、大通關，它是用心念來調氣，這當中有一些危險性、危險性，所以我是建議不要采用。你弄的不好，身體會出毛病，而且你出了毛病以後，別人救不了你，當今的世界能夠救得了你的沒幾個，你自己給自己障礙。就是你在運氣的時候，只要稍微出一點差錯，你就終生帶病。所以道家的運氣不要隨便學，我們就是自然的呼吸，讓它自然就好。所以這本書有些調身的方便、打坐的姿勢，後面還有講到甩手功，這都可以參考；但是它的觀想不可用，它結手印也不可用。這手印不能隨便結的，否則你會惹很多鬼神的麻煩。 所以我們一定要知道，我們一念心通十法界，你盡量在因地，你還沒有自在力的時候，盡量跟佛菩薩感應道交。這些鬼神眾生，敬而遠之，尊敬，但是保持距離，否則你會惹上很多麻煩。
問：淨土宗的行者往生都有瑞相現起，而判斷已往生極樂世界，外道的一貫道、基督教臨終也有瑞相，由此推論，佛教的宗教體驗跟外道有何異處？瑞相是否究竟？
答：瑞相就是有好的相狀，基督教、一貫道也有人修習善業，所以他也會有瑞相。比如說：身體柔軟、見到花、見到光、見到香氣，往生天界也是見到花、見到光、見到香氣，瑞相是各式各樣不同。有人在斷定往生，他看到這個人身體柔軟就斷定往生，這種判定太過粗糙。一個人修習善業現前的時候，也是身體柔軟；所以往生的判定標准，一定是臨終要正念。你說他臨終的時候一直在睡覺當中，你說他是不是往生呢？這誰知道呢？除非你能夠親自看到阿彌陀佛現前，否則只是看到花、見到光、見到身體柔軟，都不一定表示往生，因為諸天也有類似的相貌。但是看到瑞相，可以斷定不墮三惡道，這一點是肯定的；但是不是往生極樂世界，不一定，因為那的確是一個很高的意境。好，我們今天講到這裡。向下文長，付在來日，回向。
