第六○卷
請大家打開《講義》第二○○頁。我們這一科講到大乘的斷德，所謂的無住涅槃。無住涅槃的相貌，簡單的說就是轉依為相，就是轉雜染分而成清淨分，這個叫做轉依為相。我們在轉染成淨的過程當中，事實上有二種差別：一種是下劣的，比較不善巧的轉變；一種是廣大的，比較圓滿的轉變。聲聞人在返妄歸真、轉染成淨的時候，他的智慧是依止我空、法有的思想來轉變，所以他的思想是單方面的，一心一意的棄捨生死，他認為生死是痛苦、是真實的，他的雜染也是真實的，所以他只是從生死到涅槃去，他不能再還轉回來，不可以的！這個從大乘的角度來看叫下劣轉，這個法執是太重了。大乘佛法，它能夠依止我空跟法空，觀察萬法唯識，其實所謂的生死，也是一念心所變現的，你一念迷，生死浩然；你一念的覺悟，這個生死就是涅槃，涅槃也是一念心所變現的。所以大乘佛法的轉，它的立足點是站在現前一念心性來轉，這個地方不同；小乘在轉變的時候，是心外求法，他沒有站在一念心性來轉，所以他的轉是下劣轉。我們不要說轉變內心，你說轉變罪業也是這個道理，比如我們講忏悔，忏悔每一個人都用得到，這個是很實際的法門。我們看聲聞人的忏悔，聲聞法的忏悔，他一定是一個罪一個法門，一個罪忏完再忏一個，一個一個忏、一個一個忏；菩薩他有這樣的傳承，他能夠一個法門通忏三世的罪，一切罪根皆忏悔。小乘只能夠一切罪障皆忏悔，他不能忏到罪根，因為他根本沒有找到罪根；不過聲聞法有些地方可以令正法久住，這個我們不要隨便把它廢棄掉。但是在忏悔的時候，你要知道這二個心態是不同。智者大師在作判教的時候，他作五時八教，他很清楚的說明：不是所有的法門修行的功德都是一樣。他很明白的說出：佛陀施設很多的法門，其實每一個法門，產生的效果是不同的，所以有所謂「乘」的不同。這個地方就是說，你必須要明白道理，你才知道怎麼個轉法。你要是只是明白我空法有，那你只能夠下劣轉；你明白我空、法空，其實一切法是一念心所變現的，你站在心的角度來轉變，那你就不會采用偏激的手段──轉用不轉體，就是轉生死為涅槃，這個叫做轉依，這叫做廣大轉。這個地方等於是把小乘的轉依，跟大乘的轉依作一個比較。當然在轉的時候，他心中所依止的道理、所生起的觀照是不同的，它的效果也就有所不同了。我們看第二段的「校量失德」，「校量」轉變的過「失」跟功「德」。
第六○卷
己二、校量失德(分二：庚一同他過失；庚二成自功德) 庚一、同他過失(分二：辛一征；辛二釋) 辛一、征
這當中有二段：第一個「同他過失」，第二個「成自功德」。假設身為一個菩薩，你在修行轉依的時候，你一路用小乘的思想來轉依，這件事情是有過失的，我們看「征」問：
若諸菩薩住下劣轉，有何過失？
身為一個「菩薩」，你設定了目標是要成佛，你不是追求一個偏空涅槃，你的目標是要成就萬德莊嚴的佛果，你的目標是這樣，但是你采取的方法卻是「住下劣轉」，這樣子你的目標是無住涅槃，結果你在過程、在轉變的時候，你的心態是一向背生死、一向捨生死，這樣子「有」什麼「過失」呢？當然，如果你的目標是趨向偏空涅槃，你根據下劣轉是沒有過失的，因為你的目標跟你的方法是相隨順；但是你追求的是佛果的萬德莊嚴，但是你在過程的時候，卻采取「下劣轉」，這樣子就有三種過失了。我們看第一個：
辛二、釋
不顧一切有情利益安樂事故，違越一切菩薩法故，與下劣乘同解脫故，是為過失。
第一個，你一向背生死、一向捨生死，依止這樣的心態來修忏、修止觀、修種種的法門，這個的心態，完全沒有把眾生的「利益」跟「安樂」考慮下去，你完全不顧惜這些過去曾經做過我們母親的「有情」，他現世的「安樂」、來生的「利益」。就是你的成佛之道，你所想的都是你自己，你沒有把眾生的因緣，在你成佛之道當中規劃進來。我們菩薩的修行有二種觀法：一個是內觀，觀自己的心；第二個是外觀，觀眾生。你一心一意的只考慮到自己內心的清淨，完全「不顧」眾生得度不得度，這樣就忘失大悲心，忘失了大悲心也就忘失菩提心，這是第一個「過失」。第二個，「違越一切菩薩法故」。前面是講到內心的意樂有過失，這個地方講你的行動也會有過失。「菩薩」所修的「法」門，應該包括自利、利他，斷惡、修善、度眾生，那你根本就是斷惡、修善，而沒有度眾生，這樣子你這個法門也是有所欠缺。第三個，前面二個是講因地的過失，這以下講果報也有過失，「與下劣乘同解脫故」，結果你用小乘的「下劣」轉，得到的是小乘的偏空涅槃，不是無住涅槃，這樣就著你廣大成佛的目標來說，這個就是「過失」了。我想，無著菩薩這一段論文的宗旨在第一段，「不顧一切有情利益安樂事故」。
身為一個菩薩，我們要處理二件事情：第一個，處理自己內心的問題；第二個，處理外在眾生的問題，你跟眾生要怎麼樣保持互動。處理內心問題這個部分我們先不談，你在佛堂當中怎麼用功，這部分我們先不談；但是我們走出佛堂，你遲早要面對信徒──男的信徒、女的信徒，很多很多的眾生，你用什麼心態來面對他們？這是一個問題。這個地方，你不同的心態，就會影響到你的轉依，也就影響到你未來的果報。那我們看看佛陀是怎麼說的，佛陀對菩薩是怎麼開示的？事實上，佛陀在的大乘佛法當中，他對眾生的開示，有二個不同的開示。在《遺教經》，佛陀說眾生是：「譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。」說你是一棵小樹，眾生是鳥，一二百只鳥站在你這棵樹上，就把你這棵樹踩死，踩死了，這個眾生又去找另外一棵樹了。(诃──)這樣子講，從《遺教經》來說，我們應該跟眾生保持距離，因為我這棵樹太小，這個鳥太大，一下子就把我踩死了。但是從《華嚴經》來說：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，才能夠成就諸佛菩薩智慧華果，所以菩提屬於眾生。」說你希望得到華果，你必須要有樹根，你沒有樹根，你就沒有華果，而這個眾生就是你成佛的樹根，所以你不能捨離眾生。所以我們看經典，我們一個菩薩對眾生的心態，其實是相當復雜──又害怕，但是又不敢離開他(诃──)，這種心態。以這樣來看，我們應該說是程度上的問題：一個初心菩薩，應該暫時不要跟眾生太接近，因為初心菩薩內心轉依的力量太薄弱，你沒有轉他，反而被他轉去了，我保證你去度化眾生，你沒有影響他，他的煩惱會影響到你，因為你一個人面對這麼多人，你怎麼有辦法轉他呢？但是這個地方，我提醒要大家注意一個問題：如果你有志於成佛，我們盡量在過程當中，不要留下後遺症、不要留下後遺症。在《瑜伽菩薩戒》裡面告訴我們菩薩說：初心菩薩為了加行的緣故，可以暫時息諸緣務、遠離眾生，跟眾生保持距離，這是可以的；但是你內心當中的意樂要保持，就是我為了要利益有情的緣故，我才做加行，我現在暫時不能利益眾生，但是我現在所有的加行，是為了利益有情而修加行。有這種想法，你就不會偏離菩薩道。我們如果不看菩薩戒，有時候你會覺得：雖然我們息諸緣務，但是我們的心態偏差了，而你不知道；結果你得到一個功德，卻又產生另外一個過失，就是產生了後遺症。我們可以這樣講：其實一個資糧位的菩薩，你一輩子都不度眾生，沒有人說你有過失，你沒有這種行動，沒有人說你有過失；但是你心中一向「不顧一切有情」，那一定有「過失」，你的心態有過失了。所以我們在《瑜伽菩薩戒》常說：菩薩對眾生的基本心態，是不能有怨恨心。你說我一個菩薩，我做僧團的執事，發發脾氣可以理解，他也不是深位，他是淺位菩薩嘛！但是發脾氣以後，你自己要轉得過來──過去就算了，一切法因緣生，緣生性空的。把它當作一個過程、把它當作一個經驗，給自己一個反省的過程就好。所以這個地方我們講：菩薩要生起廣大轉是很重要，你的心態很重要。我們經常看到《華嚴經》的菩薩、《法華經》的菩薩，有種種的功德莊嚴，種種自在的功德。我們看到《維摩诘經》的阿羅漢，辛辛苦苦成就了阿羅漢以後，你看天女散花，花掉到阿羅漢身上，他根本是沾了滿身，撥不開來，不得自在；我們看在《維摩诘經》裡面的菩薩，他證得不二法門，花掉到他們身上的時候，就自然的掉落。我們在誦經的時候，對大乘的功德非常的羨慕；但是我要提醒大家：你要注意你的因地，你在修行的時候，可以等同聲聞人來修學，可以，但是心態肯定不能一樣。所以這個地方要注意，就是你要保持對眾生的意樂，你這樣子叫做廣大轉。
庚二、成自功德(分二：辛一征；辛二釋) 辛一、征
前面是講到過失，你發了菩提心，等同聲聞人來修行轉依，這是有過失的；那菩薩如果依止「自」身的法門來修轉依，有什麼「功德」？
若諸菩薩住廣大轉，有何功德？
辛二、釋
生死法中，以自轉依為所依止得自在故，於一切趣示現一切有情之身，於最勝生及三乘中，種種調伏方便善巧，安立所化諸有情故，是為功德。
「菩薩」依止一心，以一心開展出我空、法空的真如理，來修習轉依，這當中有二個重大的「功德」。第一個，菩薩本身的自利功德，菩薩本身在「生死」當「中」，能夠產生一種「自」心的「轉依」，而「得」到「自在」。同樣是有煩惱跟罪業，你依止聲聞法來轉變，跟「依止」大乘法來轉變，效果是不一樣，而大乘佛法的速度是很快的，你在自受用這一部分，能夠得到「自在」，這是第一個。第二個，從利他的角度，等到有一天，你往生淨土、或者成就深位菩薩，你開始從空出假來廣度眾生，積集你功德莊嚴的時候，你在「一切趣」，這個「趣」就是果報，你能夠在整個六道的果報當中，「示現一切有情之身」，你能夠普門示現，應以何身得度則現何身，這個是講身相的自在。第二個，說法自在，「於最勝生及三乘中，種種調伏、方便善巧」。你能夠知道一切法緣起無自性，這個時候，假設你遇到的眾生，是一個沒有出離心的人天種姓，他沒有出離的善根，你就教他修學五戒十善，來成就這種增上生；假設對方具足出世的善根，你就開導他「三乘」的法門──四谛、十二因緣、六波羅蜜的法門，以「種種」的「方便善巧」，來「調伏」他的內心，使令他能夠「安立」在佛法的五乘功德當中，這個就是菩薩廣大自利利他的「功德」。我們經常說「佛為法王，於法自在」，當然我們可以看得出來，佛陀的內心是依止廣大轉。這個地方，同樣是在轉變內心，但是有狹劣的轉變跟廣大的轉變的差別。
戊二、頌(分四： 己一明染淨分；己二釋此轉依； 己三能證智； 己四顯所證果) 己一、明染淨分
前面(1186頁戊一)是「長行」；這以下是偈「頌」，這當中有四個偈頌，我們先看第一個「明染淨分」：
此中有多頌： 諸凡夫覆真，一向顯虛妄， 諸菩薩捨妄，一向顯真實。
這個地方有四個偈頌。第一個偈頌講到凡夫跟聖人的差別：「諸凡夫覆真，一向顯虛妄。」「凡夫」的心情是「覆」蓋「真」如，凡夫的心是被煩惱所轉的，所以心隨「妄」轉。我們說這個人，一天當中就是跟著感覺走，他很少跟著道理走。跟著感覺走，這個人是怎麼樣呢？心中到處都是「妄」想，跟某一個人事接觸，這個人事過去以後，心有千千結，這個結不是別人給他的，是自己捏造出來的。為什麼呢？因為心跟著妄想而轉，這個是凡夫的相貌。「諸菩薩捨妄，一向顯真實。」「菩薩」能夠在「妄」想當中，找到一個轉變的方法，他能夠把妄想轉成「真實」，把波浪轉成水，不離開妄想，就著妄想把它轉過來，轉成「真實」，他有這種方法、有這種方便力。其實凡夫跟聖人就差在這個地方，一個是被煩惱所轉，一個是用道理來轉煩惱。這個地方是說明，凡夫的內心跟聖人的內心，其實差別也沒有太多，就這個地方不一樣。
己二、釋此轉依
應知顯不顯，真義非真義， 轉依即解脫，隨欲自在行。
什麼叫「轉依」呢？為什麼菩薩能夠捨掉妄想呢？「應知顯不顯」，這個「顯」就是顯「真」實「義」，「不顯」就是不顯「非真」實「義」。我們講破妄顯真，我不知道諸位的感覺是要先破妄、還是先顯真？其實你心中沒有顯真，你不可能破妄。你說你完全不明白道理，你能夠把妄想轉過來，這個我是不相信的，所以一定是要先顯真實。這個地方是解「釋」什麼叫「轉依」，就是你要明白你內心的真相──何期自性，本自清淨，經常把這個道理放在你的心中，煩惱起來的時候，你就把這個道理拿出來，來轉你的妄想。所以「應知」你「顯」「真」實「義」以後，才能夠「不顯」「非真」實「義」，這個地方是講出一個次第，就是轉依的方法，你要先顯真實義。一個人打妄想的時候，你不思惟道理，你轉不過來，你沒辦法轉，你是被它轉走；所以你要轉的時候，一定要先顯真實義。那這轉依有什麼好處呢？「轉依即解脫，隨欲自在行。」你這樣子，當下就是成就「解脫」，來生也沒有這個果報的障礙，沒有這種三界果報的系縳，「隨欲自在行」，當下的解脫跟當來的自在。這個地方講轉依的功德，前面是講轉依的方法。
己三、出能證智
這個轉依的智慧是什麼智慧？
於生死涅槃，若起平等智， 爾時由此證，生死即涅槃。
我們講轉依的時候要依止真理，真理有小乘的真理跟大乘的真理，這個地方，是講要怎麼樣依止大乘的真理呢？「於生死涅槃，若起平等智。」我們在轉依的時候，要觀察「生死」的果報跟「涅槃」的果報，生「起平等智」慧。生死當然是生滅變化的，涅槃是不生不滅，我們生「起平等」觀，這個「平等」觀主要的就是法空觀，生死、涅槃都是無自性的。「爾時由此證，生死即涅槃。」這個地方我們剛剛講過，你在轉依的時候，你心的立足點很重要，你要是依止生滅心來轉依，那生死跟涅槃是不一樣，你要向外追求的時候，生死跟涅槃是不一樣；你要向內去觀察。
這個平等觀，我講我個人一些小小的體驗。我曾經做過七天的斷食，每一天當中又加拜一千拜。當然欲界的眾生是需要飲食，否則會感到饑餓，那我這七天當中是怎麼度過的呢？當然主要的是心念的控制。就是說，你要思惟這個饑餓的感受跟飽的感受，其實都是因緣所生法，你有吃東西的時候，它現出一個飽的感受；你沒有吃東西，它現出一個餓的感受。但是我們眾生的習慣、我們說遍計執也好，我們眾生的遍計執，我們喜歡飽的感受，不喜歡餓的感受，其實餓也有餓微妙的觸受，但是我們喜歡飽的感受。這個時候，我們一定要站在「何期自性，本自清淨」，站在這個自性清淨心不動。你要斷食的時候，你餓的時候，你要是對飽的感受產生貪著心，你斷食就斷不下去，你會發瘋的。所以你這個心念的控制是很重要，就是說，其實餓的感受跟飽的感受是平等的，都是一種感受的生滅法而已。這個時候你覺得：诶，今天過得很快，一下子就過去了。你要是對飽的感受──吃東西很飽的這個感受不錯，你一執著，你會覺得今天過得非常慢。所以這個地方，就是說菩薩對生死涅槃的道理亦復如是，生死也是一念心所變現的，擾動相；涅槃也是一念心所變的，寂靜相：你要是不迷的時候，「生死」就是「涅槃」，這叫無住涅槃。這個就是菩薩在轉依的時候，是依止一念的清淨心──我空、法空的清淨心來轉依的。這個地方是講到菩薩廣大轉依的一個平等不二的法門。菩薩依止這樣轉依有什麼好處呢？
己四、顯所證果
由是於生死，非捨非不捨， 亦即於涅槃，非得非不得。
所以菩薩能夠在「生死」的果報當中，表面上他沒有棄捨生死，「非捨」，但事實上他不受生死的干擾；他對「於涅槃」，表面上沒有安住在涅槃，但實際上他內心跟「涅槃」的寂靜已經完全相應：這個是菩薩的不可思議，叫做無住處涅槃，不住生死、不住涅槃，這種意境就是依止這個平等的不二法門，產生轉依的效果。
到這個地方，我們把這個菩薩的涅槃──菩薩的第一個功德講完了。整個涅槃的過程在轉依，我們可以這樣講，就是一個心、一個境的問題，我們今天在處理這個修行
就是心跟境，到底是我們要心隨境轉，還是境隨心轉的問題。你是用心來轉境？還是用境來轉心？
我前一段時間，過年的時候有一位居士來找我，這個居士辦了一個助念團，他為很多很多的人助念，我很贊歎他，我說：你做這件事情，對你臨命終的往生有幫助，因果絲毫不爽。他說：他現在遇到了障礙。我說：你說出來聽聽看。他說：有學醫學的人跟他講，你不要一天到晚去跟死人助念，這些臨命終的人，他的磁場都不是很好，你常跟他們接觸，對你的身體不好。他問我說：這該怎麼辦呢？我很想要修這個功德，但是我要去修這個功德的時候，對身體不好，該怎麼辦呢？我說：我先問你一個問題，你先回答我，我們這一念心發了菩提心來為他助念，你現在有一念想要利他的心，現在有一個境出現了，這個外境就是一個臨終人的心境，你認為是心的力量比較強，還是境的力量比較強？就是說，這個境是隨心轉，還是心隨境轉？他回答不出來。我們這樣子講：心的位置在這個地方，境的位置在這個地方，理論上境是要隨心轉，因為境是隨心所變現的，心是主導者；但是你心中沒有道理的時候，變顛倒了，變成心隨境轉，由外境來主導你。其實我們被外境所牽引，你看我看到一個歡喜的人起快樂，我看到我不歡喜的人起痛苦，其實這個都是顛倒、你不應該的，這個境是你變現的，你要來轉它，不是它來轉你。我跟他講說：如果你相信心會被境所轉，我看你這個念佛助念團，你做不下去了。所以這個菩薩不是慈悲就好，還要有智慧，你相信佛陀開示的真理，境是可以隨心而轉，我依止菩提心，一切的境，我可以用我的心來轉境。你對這個境的時候，不動，不要起太多的妄想。我們今天會招感很多很多的鬼神什麼障礙，都是因為你打妄想。所以你內心當中對境不動，這個時候你可以轉它。
諸位，我們在《楞嚴經》講一個觀念，《楞嚴經》是講首楞嚴王大定，佛陀開示菩薩在人事因緣當中，如何安住自己來修這個首楞嚴王大定──首楞嚴王三昧。佛陀講出一個觀念說：「不為物轉，則能轉物。」我們今天，你心跟境接觸的時候，境會釋放出一種力量來，你的心也會釋放出一種力量，你的心不動，它就跟你轉，境就被你轉；你的心一動，你就被它轉：所以看誰不動。比如說，你們二個同參道友住在同一間寮房，你看他的行為實在是看不下去，你心一動，你被他轉──仁者心動，他的影像就存在你的心中，你從今以後，拜佛也不自在、念佛也不自在，你的心隨境轉。你下次試試看，你看到他的時候，你觀察他是如夢如幻，你不動，這個時候他就受你影響，他被你同化。反正二個東西在一起，一定要有一個被轉，問題是誰不動！所以《楞嚴經》的觀念就是這樣，「不為物轉，即能轉物」，你不隨它轉就能轉它。
這個道理的運用是很好運用，我們今天講一個實際的情況，比如說：你今天發生一個事情，一個不幸、遺憾的事情，我們過去的罪業，招感一個痛苦的事情出現了，這是一個境。你在那個地方憂傷，產生很多很多的悔恨，結果這件事情一定更嚴重，因為心隨境轉；你把這個憂傷的心情用來念佛、持〈往生咒〉、持〈大悲咒〉，我的心對這個境不動，這個事情就一定會改善，不為物轉，即能轉物。這個果報出現的時候，我們修行人不要重視果報，要重視因地，果報出現的時候你安住，心於佛合，心於道合，即能轉業，你對這個道理要深信不疑。所以我們現在的問題，就是誰轉誰的問題──你被他所轉，他影響你；你不動，你就能夠轉變他。所以這個地方的道理就是這個意思，所以講「應知顯不顯，真義非真義」，你能夠安住在我空、法空的真如理，事情的因緣：我們本來是順生死流的，這個時候，你突然間安住在空性的時候，你的內心開始逆轉，內心一逆轉，外在環境也開始逆轉，你的生死果報就開始改變，就是本來是十二因緣，無明緣行、行緣識，這個時候十二因緣開始逆轉，無明滅則行滅，開始逆轉。外在的世界是你內心的世界所變現的，你怎麼個想法，你就會招感什麼樣果報。所以佛法告訴我們：無住涅槃就是你在心地上如何來轉依的問題。你要把這個方法弄會了，你是很受益的、很受益的，佛法的方法，就是它操作的一個原則，你抓到了以後，對你來說是很受益的。
乙十、彼果智分(分二：丙一結前問後；丙二標釋正答) 丙一、結前問後
前面是講到「斷德」，這以下講「智德」，這當中也是二段：「一、結前問後；二、標釋正答。」先提出一個問：
如是已說彼果斷殊勝。彼果智殊勝雲何可見？
前面講到「斷」德，大乘的涅槃，這種無住涅槃是特別的「殊勝」，非小乘的偏空涅槃所能比；這以下講到大
乘的「智」德，它「殊勝」的相貌，應該如何了知呢？這個斷德是偏重在斷除雜染，所顯現的一種寂靜安樂的無為功德；這個智德是偏重在修善來說的，我們修習種種的福德智慧二種資糧，顯現這種有為的功德來說的：一個偏重斷惡，一個偏重修善，這有所不同。好我們看回「答」：
丙二、標釋正答(分二：丁一略標；丁二廣釋) 丁一、略標(分二：戊一牒前出體；戊二釋成其相) 戊一、牒前出體
回答也是先「略標」再「廣釋」。「略標」當中也先說明它的「體」性，再說明它的「相」貌。先看「體」性：
謂由三種佛身，應知彼果智殊勝： 一、由自性身；二、由受用身；三、由變化身。
前面的彼果斷講到無住涅槃，這個「彼果智」講到三種佛身。「三種佛身」：第一個是「自性身」，「自性身」我們叫做清淨法身，這個清淨法身事實上它是理性，是一個無為的理性，他不能受用的；第二個「受用身」，第三個「變化身」，這二個都是有為的功德，可以受用的，從大乘的角度可以自受用，也可以跟眾生分享，也可以他受用。這個地方是標出「彼果智」的體性──「三種佛身，自性身、受用身、變化身」。這以下，就次第的把三身的相貌作解釋，我們先看「自性身」：
戊二、釋成其相(分三：己一自性身；己二受用身；
己三變化身) 己一、自性身
此中自性身者，謂諸如來法身，一切法自在轉所依止故。
這個「自性身」就是「如來」的清淨「法身」。什麼叫「法身」呢？就是「一切法」，這個地方的「法」，不是指生死的法，是指清淨的功德法，無量無邊的三昧、無量無邊的陀羅尼，一種大功德法，他具足這個「自在轉」的妙用，「所依止故」。簡單的說，「法身」是大功德法「所依止」的，這種「法」是「自在」的法「所依止」的。這個法身常住的觀念，對大乘的修行是很重要。小乘人他沒有所謂大乘常住三寶的觀念，你看我們放蒙山也好，做完法會，念「南無大乘常住三寶」。什麼叫做常住佛寶呢？你說佛陀沒有住世了，佛陀的應化身滅度了，佛陀的法身是遍滿。所以在大乘當中，有很多的法門是不共聲聞人：第一個念佛，感應道交。聲聞人沒有說遇到困難的時候，念佛、念觀世音菩薩的，他認為這是無稽之談，這些人都入涅槃了，他不出來；念佛不同，本尊相應法不同。第二個受戒不同，大乘佛法能夠在因緣不具足的時候，開緣在佛前自誓受戒。為什麼？佛陀沒有滅度。你至誠懇切，會招感佛陀的證盟受戒。第三個忏悔，大乘佛法在因緣不具足的時候，可以開緣在佛前忏悔。為什麼？因為佛陀法身常住。所以這個法身常住的運用，在整個滅惡生善當中是很有用的，這個就是大功德法之所莊嚴，是名法身。好象說，有一個月亮，你准備水的時候，月亮顯現了，一個影子；但是你把水收起來，我們看不到月亮的影子，但月亮還是在的。這個月亮是誰呢？就是法身。他沒有顯現，但是佛陀那個明了的心性，你不斷的憶佛念佛，他是如來悉知悉見的，你一憶念他，他的光明就照攝你，這是大乘佛法一個很特殊的傳承。當然，這樣的一個法門修持，是來自於我們認為佛陀有法身，這是第一個觀念。法身是佛的第一個智德。看第二個「受用身」：
己二、受用身
受用身者，謂依法身，種種諸佛眾會所顯清淨佛土，大乘法樂為所受故。
這個「受用身」就等於是報身，就是他是依止「法身」而起的。他有什麼作用呢？在「諸佛」的這種大法「會」當中，「顯」現這種「清淨」的「佛土」，這個地方的佛土指的實報莊嚴土，佛陀現出微塵相海身，安住在實報莊嚴土，為地上菩薩說法。說法得到什麼利益呢？使令初地以上的菩薩得成就「大乘法樂」。這個「受用身」主要加被的根機，是初地以上的菩薩，他現出的是無量莊嚴、無量相現的微塵相好身。第三個跟我們比較有切身關系的「變化身」：
己三、變化身
變化身者，亦依法身，從睹史多天宮現沒，受生受欲，逾城出家，往外道所，修諸苦行，證大菩提，轉大*輪，入大涅槃故。
「變化身」也是從「法身」的理體，這種大功德法所依止的這種清淨法身顯現出來的。他是怎麼顯現呢？有八相成道：第一個，「從」兜率「天沒」。賢劫千佛，他要來人世間之前，都先到兜率天示現，最後消失掉。消失掉以後，第二個「受生」，佛陀為了要起信於眾生，說這個佛陀是哪裡來的？他也是隨順我們的因緣，有母親的「受生」，不是從石頭跳出來的，為了要起信眾生。第三個「受欲」，佛陀也示現結婚生子，佛陀也經過我們眾生「受欲」的過程。第四個「逾城出家」，佛陀在享受五欲快樂的時候，體驗到這個老病死的無常，「饒汝千般快樂，無常終是到來」，佛陀就騎著白馬，跳出王宮，出家修行。第五個「往外道所，修諸苦行」，佛陀在成道之前是修苦行的，有六年的苦行，六年的苦行主要是要降伏外道，因為外道認為：一個人沒有經歷苦行的修持，他所覺悟的真理一定是不究竟的。所以為了起信外道，佛陀也示現饑餓的苦行，一麻一麥，後來受了牧牛女的牛乳粥的供養，精神體力恢復了，才開始打坐、思惟緣起。第六個「證大菩提」，證大菩提以後開始「轉大*輪」，轉五乘的法門，最後佛陀因緣結束的時候，「入大涅槃」。所以佛陀的智德──法身、報身，對我們最重要的當然是應化身，因為佛陀要是不說法，我們沒有一個人能夠讀到──現在的《華嚴經》《法華經》《楞嚴經》，這些經論都不存在了。這個地方是一個略說。
我們今天先講到這個地方。我們講涅槃跟菩提(後面也會講到)這二個功德，其實都以轉依為相，轉依。這個轉依是這樣子，轉依的是用道理來轉你的內心，簡單的講就是這樣。我們如果把生命分成過去、現在、未來，我們已經經歷過的叫過去，還沒有經歷的叫未來，過去是固定的，但是未來是有無量可能性，是變化的。我覺得我們一個修行人，你經常要問你自己二件事：第一個，你從什麼地方來？第二個，你將往哪裡而去？你經常用這二句話來問你自己。一切法是因緣生的，你說這個人很莊嚴，哦，莊嚴從忍辱中來，他過去有忍辱的功德；這個人很長壽，長壽從慈悲中來；你看這個人他的資具非常的豐富，吃的很好、住的也好、穿的也很好，這個人他過去生有布施，他從布施中來，富貴從布施中來：我們看到你現在，就知道你的過去。所以我們現在的身心世界，有很多你感到很滿意的地方，安樂的果報，有些地方是你不滿意的地方，你從你自己的得失當中，就知道你從什麼地方來。但是，其實第一句話還不重要，我們看到過去給自己一個反省而已；更重要的是，你將往哪裡而去？佛法是重視未來的。我們看到一個人福報很大──他的富貴、受用很好、權利也很大，在社會上是一個很有權勢的人；這個人心中要不明白佛法道理，這個人他有好的過去，但是他沒有好的未來：他從善處中來，但是他未必往善處而去，未必。我們現在學佛做了一個佛弟子，我現在的果報，我實在非常不滿意，但是沒關系，你輸掉了過去，你不能輸掉未來。一切法是因緣生，你只要把成就功德的因緣具足了，未來的功德就自然出現了。所以我們今天學這個經論，你就是：第一個明白道理，第二個如何來運用。學習佛法，第一個是明白什麼是佛法？第二個是如何運用佛法？誰能夠掌握佛法的緣起論，誰就能夠掌握未來。我認為一個人掌握過去，沒什麼了不起的，你現在很快樂、福報很大；但是你沒有未來，你的快樂到今生結束了。你看一般人沒有學佛法，我們敢講──很少人有未來的。他甚至於連來生都不相信！他根本就不可能作來生的規劃，一個人沒有願望的引導，臨終的時候是顛倒的，他沒有方向，隨業流轉。所以第一個，我們對來生有一個願望，臨終的時候，一切諸根悉皆敗壞，一切色身都消失了，這個時候我們的願王現前，清淨的願力現前，你願意到淨土去、願意做增上生，都能夠得到滿願。所以這個轉依的意思就是說：你如何用佛法的道理來轉變你的內心？你的內心轉變了，你就知道你將往哪裡而去了。所以我們現在對自己的果報不滿意，那沒關系，那是過去的讓它過去啦，重點是一個人忽略了過去，如果你連未來都忽略了，那你今生是空過了，因為過去是不能改變的，但是未來是有無窮希望的。所以我希望大家經常靜坐的時候：你從什麼地方來？反省一下，你自己有什麼優點、缺點？這些會留下心中的痕跡，一定你是有這樣的造作。那沒關系！我知道我在轉依的時候，我要偏重在轉變什麼？但是更重要的是──你將往哪裡而去？你的生命規劃，規劃好了沒有？這是一個重點。好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。
