第六七卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第二二六頁，「庚十、業」。
這一大科是講到法身的功德。我們從前面的學習，可以把法身的功德分二部分來作個總結：一個是從質，一個是從量。從本質上來說，法身的功德是具足了二種：第一個是解脫身，三世諸佛在因地的時候，因為修習我空、法空的智慧，所以他成就這樣的一個法身，是解脫一切身心的障礙；第二個是安樂身，佛陀在因地的時候，依止大悲的願力，來修習種種的波羅蜜，所以他成就的果報，有種種的莊嚴、種種安樂的受用。所以從他的本質上來說，有解脫身跟安樂身二種的功德；如果從他的量來說，不管是解脫身跟安樂身，都是自在的，能夠隨心自在的。這樣等於是簡別阿羅漢跟菩薩，因為阿羅漢跟菩薩他們也有少分的解脫、少分的安樂；但是阿羅漢跟菩薩，不能夠在時間上成就相續、不能夠在空間上普及一切處；只有佛陀的安樂跟解脫，是能夠隨心自在，不受一切時空的障礙，所以我們說「佛為法王，於法自在」，就是贊歎佛陀的解脫跟安樂這二種功德是隨心自在的。好，我們看第十段「業」，就是最後一段：
庚十、業(分二：辛一標釋五業；辛二釋其平等) 辛一、標釋五業(分二：壬一標數；壬二列釋) 壬一、標數
這一段也有一點總結前面功德的意思，分成二段：「一、標釋五業；二、釋其平等。」先說明佛陀造業的種類，第二個說明他的平等相。我們看「標釋五業」，看第一段的的「標數」：
第六七卷
復次，應知如是諸佛法界，於一切時能作五業。
佛陀的法身能夠在「一切時」、一切處，成辦「五」種的事「業」。前面的九段，講到佛陀有種種解脫的功德、安樂的功德。這二種功德，到底對我們眾生能夠造作什麼樣的業呢？這以下說明，能夠成辦「五」種的「業」。這五種業，我們看「壬二」的「列釋」：
壬二、列釋(分五：癸一救濟災橫；癸二救濟惡趣；癸三救濟 非方便；癸四救濟薩迦耶；癸五救濟乘) 癸一、救濟災橫
「一、救濟災橫；二、救濟惡趣；三、救濟非方便；四、救濟薩迦耶；五、救濟乘。」這五種業，我們分成二大部分：佛陀法身對我們眾生所造的業，第一類是屬於神通救拔之業，第二類是屬於說法度脫之業，一個是暫時的救拔，一個是永恆的度脫。前面二個是暫時的救拔，我們看第一個：
一者，救濟一切有情災橫為業。 於暫見時，便能救濟盲聾狂等諸災橫故。
佛陀的法身，一切時、一切處的在加持我們眾生；當
我們眾生很至誠憶念佛陀功德的時候，佛陀對眾生產生「救」拔「有情災」難「橫」禍之「業」。我們過去曾經造過殺盜YIN妄的罪業，但是我們後來起了忏悔的心、歸依的心，很真誠的憶念佛陀的名號、或者是憶念佛陀的相好，乃至於憶念佛陀的功德，等到真誠跟佛陀感應道交的時候，「暫見」，就是心心相應的時候，啟動了法身的救拔，就能夠使令我們「盲」者得見、「聾」者得聽、「狂」者得正，種種的「災」難「橫」禍，使令我們解脫這樣的一個業障。這是第一個佛陀神通「救」拔「有情災橫」的別報。
癸二、救濟惡趣
二者，救濟惡趣為業。 拔諸有情出不善處，置善處故。
前面的災橫是偏重在別報，這個地方是講總報。就是我們已經墮入到三惡道、或者說在臨命終的時候即將墮三惡道，這個時候我們真誠的憶念佛陀，佛陀法身就會啟動他的「救」拔力量，使令我們離開三「惡」道，而安置在三「善」道。這個在《地藏經》有講過：一個人墮三惡道以後，他能夠很真誠的憶念佛菩薩的聖號，就能夠出離三惡道。
這個地方我們說明一下。佛陀的神通救拔，我們前面也說過，他神通救拔的功德是自在的，佛為法王，於法自在，是不受時間、空間的影響。所以有人說：我們念什麼咒、持什麼聖號，有一定的時間、有一定的處所。這種說
說：我們念佛菩薩的聖號、念〈大悲咒〉，一切時、一切處都能夠得到諸佛的救拔。只是在不恭敬的處所，我們不要出聲，如此的差別而已，佛菩薩的救拔是沒有時間跟空間上的差別。這個地方我們要清楚，佛菩薩對我們的救拔力量，是無時無刻的。前面二個的救拔，是偏重在我們一分的信心，眾生的信心為能感，諸佛的大悲為能應，感應道交產生神通救拔。這以下的三四五，就是眾生除了信心以外，要有智慧的善根，招感佛陀的說法： 法，印光大師是反對的。印光大師
癸三、救濟非方便
三者，救濟非方便為業。令諸外道捨非方便，求解脫行，置於如來聖教中故。
佛陀沒有出世之前，種種的外道，安立了很多邪惡的方便，使令我們離苦得樂，比如說持牛戒、持狗戒，修行這種無益的苦行，來追求生命的解脫，這種都是錯誤的方便。所以佛陀這個時候，就制定了清淨的戒法，使「令外道」們「捨離」了邪惡的「方便」，追「求」正確的「解脫」法門，使令他們能夠安「置」在「如來」的「聖教」當「中」。這個就是說，佛陀在說法之前，一定要先制定戒法，來約束身口，知道什麼是過失相、什麼是功德相，讓大家在身口二業當中，有一個共同遵守的准則，這個地方是救拔非方便。
癸四、救濟薩迦耶
四者，救濟薩迦耶見為業。授與能超三界道故。
弟子們能夠遵守佛陀的制教，身口二業能夠減少過失，佛陀開始說明我空的法門，說明「薩迦耶」來「救」拔，說明五蘊無我的道理，這個時候佛陀告訴我們：所謂的我，其實是我們眾生依止現前的五蘊，捏造一個自我出來，所謂的隨所生所系。你現在是一個女眾的身心，你就依止你現在身心世界，捏造一個自我；你前生是一個男眾，就用男眾的身心世界，來捏造為自我：所以這個我是每一生每一生變化的，所以這個我既然是變化，自然是虛妄相。佛陀以五蘊無我的道理，來破除我們對於自我的執取，這樣子就能夠「超」越「三界」的正「道」。因為有一個自我，就會累積業力，無明緣行；自我消滅以後，那個業力就不能夠累積了。所以這個地方，佛陀開顯了三乘的正道，所謂我空的正見。
癸五、救濟乘
五者，救濟乘為業。拯拔欲趣余乘菩薩，及不定種姓諸聲聞等，安處令修大乘行故。
當這個弟子們能夠修習我空觀，產生對三界果報的出離，佛陀進一步的開顯大乘法門。這個大乘法門是針對什麼根機呢？第一個，救「拔欲趣余乘菩薩」，有的菩薩他前生有大乘的善根，但他今生想要退轉、想要退大取小，佛陀開顯大乘法門的殊勝，來救拔這些想要退轉的菩薩。第二個，「不定種姓」的「聲聞」，這個聲聞人他雖然是今生修習小乘法、修出離心，但是他前生曾經有大乘的善
根，這個時候佛陀為他們說法空觀的道理，所謂的一切法是由心所變現的，從萬法唯識的道理，破除小乘那種堅固的法執，他對於生死涅槃──雜染法、清淨法那種堅固的執取，由執取產生對立，由對立造成他們修善跟度眾生的一個障礙，就把這個破除掉。這種成就有大乘善根的聲聞人、這種不定種姓的聲聞，佛陀開顯「大乘」法門，發明萬法唯識的道理，使令他們回小向大，這個就是佛陀的說法度脫之業，就是眾生以智慧的善根為能感，諸佛的大悲為能應，招感佛陀的說法。我們看最後的「釋其平等」：
辛二、釋其平等(分二：壬一長行略標；壬二頌釋因緣) 壬一、長行略標
這個地方有二段：第一個「長行略標」，第二個「頌釋因緣」。這個地方先作一個總結：
於此五業，應知諸佛業用平等。
前面的「五」種「業」，包括了神通救拔、包括了說法度脫，三世「諸佛」所造的「業」，是「平等」無差別的。我們前面也說過，三世諸佛造業，他的相貌是「一即一切，一切即一」的。在三世諸佛當中，只要你能夠見到一尊佛，這一尊佛對你的度脫、對你的救拔，就等於是十方諸佛對你的救拔、對你的度脫一樣，沒有差別，你見一尊佛跟見二尊佛的效果是一樣。為什麼呢？「諸佛業用平等故」，每一尊佛他們救拔的能力，都完全相同的。這個意思就是說，因為諸佛的業，他的發動點是出自於我空、
法空的真如，每一個佛都是從我空真如、法空真如所發動出來，所以是「平等」。我們看眾生的因緣：
壬二、頌釋因緣
此中有頌： 因依事性行，別故許業異， 世間此力別，無故非導師。
前面我們說的是諸佛的業用平等，但是眾生那個明了的心識，有我執跟法執的差別，就造成了五種的差別。第一個「因」有差別：我們每一個人的內心，有他過去造作的業力，你看他今生很喜歡布施、他很喜歡持戒、他很喜歡靜坐、這個人很喜歡誦經，他那個明了的心識，為什麼有這樣的傾向呢？就是他過去有這樣的業因，產生一種等流的力量，所以每一個人造業不同。你看一到了放香時間，每一個人要造的業都不同，當然共修的時候，那不得已，大家都要參加；只要有選擇余地的時候，每一個人是個人造個人的業。為什麼呢？這個就牽涉到過去業因的差別，他習慣性的業。第二個「依」：他今生有這個果報體，比如說你今生是一個女人，你做一個女眾，你造的業也會有所不同的；你前生是一個男眾，你造的業也不同；你變成一個天人、變成一只螞蟻，造的業也不同：所以我們造業，是深受現前果報的影響。這個「依」，就是五蘊的果報有所不同。第三個「事」：這個「事」就是講所從事的職業有所不同。比如說你在家、或者你出家，這樣的職業，就影響你所造的業。第四「性」：這個「性」就是心中
的喜好，你今生當中有很多見聞覺知的經驗，累積很多很多的喜好，也會影響到你的造業。「行」：加行，這個地方的加行，包括有些人是精進的、有些人是懈怠的，也會影響到你所造的業。因為眾生五種的因緣不同，造成了眾生所造的「業」有差「異」。「世間此力別」，在這個世間上，眾生有五種的功能差別，所以造成他的業是差別。「無故非導師」，三世諸佛內心所依止的我空、法空的真如，沒有過去的業因、沒有現前的果報、沒有現前的事業、也沒有心中的喜好、也沒有種種的加行，完全是一種我空、法空的清淨心情，因為佛陀沒有這五種差別，所以這種造業的差別，「非導師」所有，作一個總結。這個「業」的意思就是說，比如說我們今天是修人天乘的法門、或者你修二乘的法門，這個人天乘有自我、二乘人是有法執，你在修人天乘跟二乘的時候，你不斷不斷的積功累德，你發覺你跟別人差別愈來愈明顯。你剛開始出家的時候，跟他還沒什麼差別；但是出家了十年二十年三十年，你看他覺得很奇怪，他看你也很奇怪。你修聲聞法就是有這種問題，到最後我也不承認你，你也不承認我。但是大乘法門，你愈修行的時候，你覺得人跟人之間越來越平等、越來越平等、越來越平等，就是他這個立足點有不同。因為小乘的學者他的修行、他的根本思想，依止業力來安立的；大乘的思想依止我們一念心性，我空、法空的心性，所以他到最後的目標是愈來愈平等。
戊二、釋諸妨難(分八：己一釋說一乘；己二釋同時有多佛； 己三釋佛畢竟涅槃及不涅槃；己四釋受用身 非自性身；己五釋變化身非自性身； 己六釋二身常；己七釋佛化身非畢竟住； 己八釋求佛果應作功用) 己一、釋說一乘(分二：庚一長行問起；庚二以頌答釋)
庚一、長行問起
首先我們把這一科說一下，我們看二○三頁「丁二、廣釋」，廣釋法身的功德，有「十門分別」跟「釋諸妨難」。「十門分別」我們講過了，現在是講第二段「釋諸妨難」。好，我們把這八個妨難念一遍：「一、釋說一乘；二、釋同時有多佛；三、釋佛畢竟涅槃及不涅槃；四、釋受用身非自性身；五、釋變化身非自性身；六、釋二身常；七、釋佛化身非畢竟住；八、釋求佛果應作功用。」這八段，我們分成三大部分：第一個部分「釋說一乘」，是約著所說的法來開權顯實；第二到第七，是約著能說的人來開跡顯本，一個約法開權顯實，第二個約人開跡顯本；第三個是結示勸修，把前面二個作個總結。我們看第一個「釋說一乘」，我們先看「長行問起」：
若此功德圓滿相應諸佛法身，不與聲聞獨覺乘共，以何意趣佛說一乘？
假設具足無量「功德圓滿相應」的「諸佛法身」，他「不」跟「聲聞、緣覺」是「共」的：聲聞、緣覺他發了出離心修我空觀，他的果報是不能成就法身的，他只能夠成就一種偏空的涅槃；換句話說，佛陀的法身是不共聲聞人跟獨覺的。這意思就是說，的確這個三乘的因果是有差別的；既然三乘因果是有差別的，「佛」陀為什麼要「說一」佛「乘」呢？你看佛陀在圓頓的經典當中，《華嚴經》，特別是《法華經》，佛陀說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾
生。」佛陀到法華會上，普遍的告訴聲聞人說：其實佛陀的教法只有一個，就是使令一切眾生成佛；我告訴你成就阿羅漢，那個阿羅漢的果位是一個虛妄的化城，沒有真實的阿羅漢可得，你成就阿羅漢以後，你還是要繼續往前走的，那只是為了攝受你的一個暫時方便，「但以假名字，引導於眾生」的。所以這個時候，佛陀就普遍的為阿羅漢，一一的受成佛的記，這個時候等於把整個三乘的差別全部融通了。這樣講就有矛盾了──佛陀有時候說三乘的因果是有差別的，有時候說三乘是共同趨向於佛道的？就提出這樣的一個問題，把三乘跟一乘這二個之間的關系，提出一個問題。我們看論主的回答：
庚二、以頌答釋(分二：辛一略辨所為；辛二廣別意趣) 辛一、略辨所為
回「答」當中有二段：「一、略辨所為；二、廣別意趣」。這個「略辨所為」，是說明佛陀宣說一佛乘的目的，為什麼要說一佛乘？第二個「廣別意趣」，是說明一佛乘的內涵是什麼？我們先看「略辨所為」：
此中有二頌： 為引攝一類，及任持所余， 由不定種姓，諸佛說一乘。
佛陀剛開始出世的時候，是廣泛的宣說三乘的教法，為聲聞人說四谛、為緣覺說十二因緣、為菩薩說六波羅蜜，這個三乘的因果是有差別。但是佛陀到晚年即將涅槃的
時候，他為了二種人來宣說一佛乘的道理：第一種人「為引攝一類不定種姓」，佛陀為引導攝受一類不定種姓的聲聞人，就是說他剛開始發出離心、修四聖谛，成就了我空的真理了，這個時候佛陀觀察他在我空真理的心中，有大乘大悲心的善根在裡面，佛陀開顯了這個一佛乘的道理，原來佛陀要你們成就阿羅漢果，是一個暫時的方便，這個時候使令他回小向大，也就是說反正你遲早要成佛的，沒有一個人能夠真正做阿羅漢的，這是一個假名字而已，引導這種「不定」聲聞人，繼續的回小向大，繼續的往前走。第二個「攝」受「一類任持所余」的「不定種姓」的菩薩，佛陀為了要攝受這種「所余」，就是說他已經修學大乘佛法，但是准備要退大取小，這種菩薩大部分都是因為資糧不足，可能是福報不夠、也可能智慧不足，面對這麼剛強的眾生准備要退轉了，看到眾生難度，干脆做一個自了漢罷了。這個時候佛陀告訴你：你不要退，你退了以後，你遲早還是要回來的。因為十方佛土中，只有一乘法，你沒有選擇余地的，你一定要成佛的；你現在不過去，你以後還是乖乖的回來走這條路的，所以你既然要面對，就早一點面對。這個時候佛陀開顯一佛乘，使令這種准備退大取小的菩薩，繼續的堅持下去。這意思就是說，一佛乘的開演是有對象的，譬如說你這種人根性堅固，他三乘的聲聞、緣覺的種姓是非常堅固的，佛陀是不開顯一佛乘的道理讓他了解。你看法華會上，佛陀要講《法華經》之前，捨利弗尊者三次啟請，佛陀都保持默然。這個時候，五千的比丘、比丘尼，看情況退席了，退席以後佛陀再開始開講。佛陀說：這五千人不能聽到一佛乘的道理，聽到以後內心產生輕慢毀謗，沒有好處。所以這個一佛乘，是針
對這種不定種姓的聲聞跟不定種姓的菩薩。這個是說明，它的對象是要簡別的。第二個，什麼是一佛乘呢？到底它的內涵是什麼？
辛二、廣別意趣
法無我解脫，等故姓不同， 得二意樂化，究竟說一乘。
在修行的過程當中：第一個所成就的功德，第二個能修行的心。就著三乘所成就的功德，是沒有差別的。第一個「法」，這個法身，就是二空平等之理，這個是沒有差別的。「無我」，這個無我指的是般若德，我空、法空的智慧，也是沒有差別。第三個「解脫」，這種解脫三界的生死，成就出世的涅槃，這種解脫德也是沒有差別的。三乘的法身、般若、解脫，是趨向於同一個目標的。這樣子講，三乘的差別是怎麼安立的呢？是約著能修行人的根機有淺深的不同，而安立了三乘的差別，所成就的法是沒有差別的，能修行的人有差別。我們根據《涅槃經》舉一個例子：比如說三獸過河，大海是沒有差別，但是三只野獸在大海當中，走過的時候淺深有不同。你看兔子在大海裡面走，它的深度是很淺，它入法性是很淺；馬在河裡面游走，它的深度就稍微深了一點；這個大象，雙腳就踩在這個實際理地，直接的踩到我們眾生本具的現前一念心性，踩在大地上：雖然三獸都過河了，但是淺深有不同；雖然淺深不同，但是目標卻是一致的。這個目標一致很重要，比如說你剛開始修小乘的人，成就偏空涅槃，好，你要回
小向大；既然目標是一致，表示你之前所成就的涅槃是肯定的，不是說你前面修的完全白費，而是說你只要照著你前面的基礎，再往上的發菩提心，前面所成就的我空真理是可以肯定的，所謂的三百由旬跟五百由旬，是同一條路的。所以三乘的教法，是約著根機而安立淺深，但是法是沒有差別。「得二意樂化，究竟說一乘。」佛陀剛開始為了眾生的根機，於一佛乘分別說三。到什麼情況佛陀究竟說一乘呢？為了成就「二」種平等的「意樂」教「化」：第一個，法性平等的「意樂」教「化」，佛陀看眾生的根機成熟了，開顯眾生平等的現前一念心性，告訴眾生：每一個眾生所依止的本來面目是沒有差別，依止一念清淨平等的心性，所以開顯一佛乘的道理。第二個，從佛陀攝取平等的「意樂」，佛陀的大悲心，佛陀出世的本懷是要使令一切眾生成佛，佛陀這樣的心是沒有偏私的，為了從平等大悲的角度，佛陀也開顯「一」佛「乘」的道理。這個地方是說明所謂的一佛乘，是約著眾生平等跟佛陀的大悲平等而安立。這個意思就是說，我們以後在度化眾生，施設教法也是這個意思，眾生的根性沒有成熟，我們應該要為實施權，要安立方便；眾生的根機成熟了，我們應該開權顯實，開顯真實的道理：這個法門的安立是這樣子安立的。前面這一段是約著法來開權顯實，這以下就探討到底佛陀的本來面目是什麼？
己二、釋同時有多佛(分二：庚一長行問起；庚二以頌答釋) 庚一、長行問起
先看第一個「長行問起」：
如是諸佛同一法身，而佛有多，何緣可見？
說三世「諸佛」既然都是依止「同一」個清淨「法身」，但是在示現變化身的時候，就「有」很「多」很多的差別，你看有的是示現釋迦牟尼佛、有的是示現阿彌陀佛、有的是示現藥師佛，他們的身相、名號都不同的，這是什麼原因呢？也就是說，這個成就法身跟成就變化身之間的差別因緣是什麼？提出這個問題。我們看回「答」：
庚二、以頌答釋
此中有頌： 一界中無二，同時無量圓， 次第轉非理，故成有多佛。
這個地方，我們先說明成就應化身的佛。因為成就應化身，在同「一」個世「界」，在同一個四大部洲，是不可以有「二」尊佛出現。譬如說釋迦牟尼佛現在的法還沒有斷，雖然是末法，但末法還是法，所以這個時候，就不允許有另外一尊佛出現，不可以，一定要等到釋迦牟尼佛的教法，在人世間全部斷滅，另外一尊佛才能出現，要「一」世「無二」佛。這個意思就是說，成就應化身的佛是要等待因緣的。但是成就法身佛呢？「同時無量圓，次第轉非理」，成就法身佛是不須要等待因緣的。比如說你這個菩薩，你的福德智慧圓滿了，你今天可以成佛，他明天可以成佛。所以當一個菩薩的福慧二種資糧圓滿以後，卻要等待而「轉」生，這個是不合道「理」的。所以說，成就應化身是要等待因緣；成就法身佛，是不須要等待因緣
：這就是為什麼一個法身，能夠有多佛的理由。你看我們戒律裡面的「大妄語」，你說你是觀世音菩薩示現，那是犯大妄語戒；你說你是佛陀出世，犯方便罪，因為沒有人會相信你，一世無二佛，因為釋迦牟尼佛的法還沒有斷，怎麼可能會有佛出世呢？這個就是說，你有能力是一回事，你說你是法身，你有能力來示現成應化身；但是你的時間沒有到，你不能夠現八相成道，你只能夠示現菩薩身來護持別人。所以這個地方的意思是說，成就應化身的因緣是要等待的。我們看第三段「釋佛畢竟涅槃及不涅槃」，涅槃跟不涅槃的道理：
己三、釋佛畢竟涅槃及不涅槃(分二：庚一長行問起； 庚二以頌答釋) 庚一、長行問起
雲何應知於法身中，佛非畢竟入於涅槃，亦非畢竟不入涅槃？
在小乘的教法當中，佛陀是「畢竟入於涅槃」，是灰身泯智的；但是在大乘清淨法身的觀念當中，「佛」陀「非」真實的「入於涅槃」，但是佛陀也已經「入」於「涅槃」。這是什麼道理呢？我們看這個偈「頌」：
庚二、以頌答釋
此中有頌： 一切障脫故，所作無竟故， 佛畢竟涅槃，畢竟不涅槃。
我們說佛陀已經涅槃，是約著佛陀自受用的角度，佛陀的內心，「一切」的煩惱「障」、所知障完全解「脫」了，所以佛陀完全跟涅槃寂靜的安樂相應，所以我們說佛陀入涅槃，那是約著自受用的角度來說；但是約著佛陀利他他受用的角度，「所作無竟故，畢竟不涅槃」，佛陀的清淨法身內心當中，他那個眾生無邊誓願度，他的願力並沒有完全實踐，還有無量無邊的眾生在生死當中流轉，佛所要做的事情沒有做完，所以我們說佛陀還沒有入涅槃，因為他還會再出現。所以這個是從自利跟利他二種的角度差別，來安立「涅槃」跟「不涅槃」的差別。
己四、釋受用身非自性身(分三：庚一征；庚二釋；庚三結) 庚一、征
何故受用身，非即自性身？
這個地方就真實的開跡顯本。這個「受用身」就是佛陀的報身，度化十地菩薩所現的無量光明、無量相好的報身。怎麼知道報身不是法身呢？因為這個報身是無量的壽命，法身也是無量壽命，這二個就很容易混濫，所以這個地方有須要加以說明：
庚二、釋(分二：辛一標由六因；辛二一一別列) 辛一、標由六因
由六因故：
辛二、一一別列
一、色身可見故；
二、無量佛眾會差別可見故；
三、隨勝解見，自性不定可見故；
四、別別而見，自性變動可見故；
五、菩薩聲聞及諸天等種種眾會，間雜可見故；
六、阿賴耶識與諸轉識，轉依非理可見故。
這個地方有「六」種的原「因」，來說明報身不是法性身，前面的五個是約事相來說明，第六個是約理論。我們先看第一個，「色身可見故」，因為受用身是可以見聞覺知的，這個初地菩薩可以看得到報身；但是佛的清淨法身那個法性身，是不可以見的，只有佛佛之間，以智慧來互相感應的。所以佛的法性身，是不能見聞覺知的，這一點是有差別的，因為受用身可見，所以他不是法性身。第二個，「無量佛眾會差別可見故」，這個報身在佛陀無量的差別法會當中，他所示現的相狀不同，他會變化。譬如說觀世音菩薩，他有時候現出千手千眼、有時候現出送子觀音，在不同的法會，他扮演不同的角色、他現出不同的相狀，這表示說報身是變化。诶，我上次看到彌勒菩薩，是一個大肚子的布袋和尚；有時候我們看彌勒菩薩，是現出毗盧，戴著毗盧帽的：所以這個報身，他是隨順不同的法會有不同的相貌，所以這一點不同。第三「隨勝解見，自性不定可見故」，同一尊受用身內心的勝解不同，他所見不同，譬如初地看到的受用身跟二地看到的受用身不同。第四「別別而見，自性變動可見故」，同一個人他的受用身，他見受用身的時候，隨其修行不同，所見就有所不同。譬如同一個人，你昨天看到的受用身，跟今天看到的
受用身不同。第五「菩薩、聲聞及諸天等，種種眾會間雜可見故」，在整個菩薩、聲聞跟諸天的法會當中，「間雜可見故」，每一個人個個看的不同，有人看到是佛陀的丈六比丘相，有的看到是年輕相、童子相，各各不同。好，我們休息十分鐘。
