學佛三要
——2005年講於江西佛學院
我出家後，基本在佛學院度過，前後已有二十多年。對目前這種沿用社會院校模式的佛教教育，有諸多感慨。事實上，佛教自身就有良好的教育傳統，有一套從理論到實踐的教學方法。佛陀本人就是偉大的教育家，歷代祖師則是優秀的授業師長。所以，未來的佛教教育，應在繼承傳統的基礎上，將現代教育的長處結合起來，這才教界要走的思路。
佛法博大精深，真正抓住核心，並使修行走上軌道，絕非易事。學僧們通過幾年教理學習，各宗多有涉獵，但往往局限於知識，尋不著心行入處，得不到真實力用。原因何在？我以為，主要是忽視了基礎建設。在修學過程中，有些根本是繞不開的，那就是對三寶的信心、出離心、菩提心、正見和戒律。不論修習任何法門，皆須具足這些要素。就象使用電腦，首先必須安裝一套完善的操作系統，以此為平台，才能使用各種軟件開展工作。同樣的道理，基礎建設穩固了，才有能力選擇一個法門深入，否則的話，不是紙上談兵，就是盲修瞎練。問題是，這些基礎恰是目前佛學院教育中比較薄弱的環節。
作為出家人，一方面要通過對戒律的學習和行持培養僧格，在形象上具足威儀；一方面要從世俗習氣中脫離出來，通過對皈依和發心的修習，將內心調整到修行頻道。此外，更要確立正見。“知見”是佛法最為豐富的部分，不說三大語系，僅漢傳各宗，亦有深邃義理作為構架。作為普通學子，若不具備良好的文化基礎和嚴格的哲學訓練，窮其一生，也難以一一消化。以往的修行者，多專擅一宗。學唯識，便深入唯識；學中觀，便精研中觀。待知見確立後，再以唯識見或中觀見指導修行。對於多數人來說，能將一宗理論學透便已不易。而目前的現狀是，課程開得相當龐雜，幾年內，便涉及了華嚴、天台等大經大論。結果只能略知一二，不僅無法將理論付諸修行，甚至連繼承都存在困難。
由此我深深體會到，修學佛法須從基礎抓起，這正是修行之本。其中，皈依是佛法的根本；發心是修行的根本；正見是解脫的根本；戒律是僧團的根本。忽略其一，修行必定出現偏差。
一、皈依是佛法的根本
皈依三寶，聽來可能太過平常。因為平常，甚至會感到詫異：既已坐在此地，必定皈依多年，如此初級問題，還須老生常談嗎？
那麼，大家對皈依的深意全部了解嗎？對皈依在修學中的地位真正認識嗎？我們知道，皈依是學佛的開始，是判斷佛子與非佛子的基本標准。卻很少有人明了，皈依還貫穿於成佛的修行。因為學佛最終所要成就的，是使自身成為真正的三寶。大家或許覺得，我們現在不已經是“僧寶”了嗎？須知，我們雖有這個形象，但還需要開光，需要以三寶的內在品質來裝藏。如此，才堪稱表裡如一的真正僧寶。否則的話，多半只是光頭俗漢而已。就象佛菩薩造像，未開光前，與藝術品並無本質區別。
皈依三寶，究竟皈依處為三寶的內在品質。佛的品質，是無限的慈悲和智慧；法的品質，是空性；僧的品質，是賢聖僧具備的智慧和解脫。當然，慈悲、智慧、空性、解脫，本質上是不二的。之所以有如許差別，只因這些品質需在修學中分別培養。
從皈依三寶到最終成為三寶，乃至整個佛法的建立，皆以憶念佛、法、僧為基礎。念佛，大小乘中都有相關內容。如《阿含經》中的三隨念、六念、十念，都包含憶念三寶的內容。在大乘佛教中，淨土宗的持名念佛、觀想念佛、實相念佛，禅宗的即心是佛，自性彌陀、唯心淨土，及《普賢行願品》的禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養等，皆屬念佛范疇，亦為憶念三寶的延伸。就表面看，念佛是求佛護佑；就深層而言，念佛是強化佛陀在我們心目中的地位，最終於自身成就佛陀品質，所謂即心是佛。
念法，涉及面更為廣泛，念苦、念因果、念無常、念緣起性空、念諸法唯識等等，所有這些皆屬於念法范疇。
念僧，主要是念賢聖僧，及佛陀以外的所有菩薩，如念觀音菩薩、地藏菩薩等等。念僧，不僅是憶念其形象，更是憶念其功德。念觀音菩薩，是念大悲；念地藏菩薩，是念大願；念文殊菩薩，是念大智；念普賢菩薩，是念大行。這也說明，事相三寶和理體三寶是一體的，內在三寶和外在三寶是不二的。
整個佛法修行，皆以皈依三寶為基礎。這就要充分認識三寶的重要性，這一過程可通過“觀察修”完成。通過念死無常、念三惡道苦，徹底擺脫對現世的貪著。否則，會在不知不覺中將出家當作日子來過，忙於蓋廟、應酬等種種瑣事。雖然生活方式和在家人不同，但做事過程中形成的貪著之心並無本質區別。所以，應不斷以念死無常來提起正念。
關於念死，《菩提道次第論》中總結為三點：死亡一定，死期不定，死時除佛法外余皆無益。以往，許多修行人將“死”字掛於屋內，時刻保持修道的緊迫感。果能如此，對世俗的貪著心自然隨之減少，皈依之心則隨之增加。念死之外，還要由念惡道苦而認識到輪回本質是苦，並基於對惡道的恐懼而尋找皈依，就象落水者尋求拯救一樣。同時，更要認識到“暇滿人身”的重大意義，因為它可以使我們成佛並利益一切眾生。人身難得而易失，若不去開發這些價值，這一身份很快會失去。唯有皈依三寶、依法修行，我們才有機會實現這個身份的全部價值。
時時作這些思考，自然生起皈依之心。但僅僅生起還不夠，南傳佛教的修行，每天都要念誦皈依；藏傳佛教的修行，則以念誦數十萬乃至百萬的皈依作為前行。這一強化非常重要，通過不斷重復，方能確立三寶在我們生命中的份量。漢傳佛教或許是受禅宗影響，不太重視對外在三寶的恭敬。事實上，若不重視外在三寶，勢必影響三寶在心中的地位。如是，佛法也就難以在生命中產生作用。若不是對自己所敬重的師長，又如何會言聽計從、身心皈投？
佛法能否對我們產生作用，很大程度上取決於自身對佛法的態度。我們的生命，無始以來都以自我為中心，由此形成巨大的力量。能否將三寶作為生命重心，是學佛非常關鍵的一步，否則就不可能擺脫我執的束縛。所以，我們必須每天修皈依，這種修習甚至比“五年學戒，不離依止”更重要。若對三寶信心不足，所有法門對我們都難以產生作用。
所以，皈依是佛法的基礎，除此便沒有佛法。不少人雖出家多年，仍未生起依賴感和歸宿感。須知，凡夫心是混亂的綜合體，包括一大堆想法和情緒。沒有足夠的觀照力，便會被這些力量控制並左右。唯有對三寶生起真切的皈依心，才得獲得安住的力量。
理體三寶和自性三寶是一體的，只是我們人為地設置了障礙，使兩者對立起來。普通信徒往往偏重外在三寶，另一些則排斥外在三寶。若過分執著住持三寶的相，是無法認識內在三寶的。反之，不懂得依賴外在三寶，同樣沒有能力認識內在三寶，這就需要通過反復憶念，不斷深化對三寶內涵的認識。
就我自己來說，過去很多年中，也未對皈依三寶有特別認識。隨著修學的深入，才回頭發現，一切修學內容皆含攝於皈依這一根本之中，也由此理解阿底峽尊者赴藏時四處傳講皈依的深意。事實上，皈依三寶不僅是基礎，也是根本。或許我們已學到緣起性空、真空妙有，但皈依這一課，仍有必要時時重溫。關於皈依的重要性，尊者當年的總結是：“我不知除皈依三寶外，還有什麼更高的佛法。”確實發人深省。
反觀教界今日現狀，也正是因為對皈依的忽略，導致了許多問題。對於出家人來說，雖修學多年，內心仍飄浮無依。對於在家眾來說，皈依之後，茫茫然不知該做些什麼。最近，我制訂了“周日皈依共修儀規”，在南普陀、西園寺等地帶領大家集體共修，參與者普遍感覺很受用。這也是我今後幾年的弘法重點，因為皈依實在太重要了。離開皈依，也就離開了佛法的根本。
二、發心是修行的根本
正確的發心，為出離心和菩提心。以往，許多人將兩者對立起來，這顯然是錯誤的。我們為什麼學佛？正是因為認識到三惡道的恐怖，認識到輪回的本質是苦。若不具備這一前提，決無可能從凡夫心中真正出離。修行核心有二：一是捨凡夫心，一是成就佛菩薩的品質。相對而言，捨凡夫心甚至比成就佛菩薩的品質更為艱難。因為凡夫心是無始以來形成的，有著巨大的串習力。無論我們做什麼，乃至學佛、修行、弘法，大多未脫離凡夫心的影響。
心是非常微妙的，因而，多數人對自己的心行並不了解。尤其在做事時，往往落入外在結果，只在乎寺院蓋得多麼壯觀、弘法做得多麼成功、說法場面多麼隆重，等等。事實上，這種追求和世人追求錢賺了多少、事業發展得多大相差無幾。當然，兩者成就的福德相距懸殊，因為前者所行事業能利益大眾。但我們要知道，兩種追求在用心上並無本質區別，這和達摩祖師當年講的“沒有功德”是同樣道理。若以著相的、有所得的心行善，所做無非培植福德而已。
我們每做一件事情，都會有兩種結果。在成就客觀結果的同時，也在成長某種心行。以什麼心做事，最終就會成就什麼。以貪心去做，最後成就的是貪心；以我執去做，最後成就的是我執。我們可以發現，許多人做了幾十年，最後只增長了一大堆我執、我慢及對事業的貪著，並且陶醉其中。表面看來做了很多佛教事業，內在成就的心行，卻與佛法了不相干。
所以，修行首先要以出離心為基礎。時時念死無常、念三惡道苦。否則，極易落入凡夫心中，使生命毫無意義地空過。出家，本身是對世俗生活的出離，但真正要出離的，則是我們的凡夫心。每一種心，都有對應的環境，也就是唯識所說的見分、相分。正因為環境會引發相應的心理活動，故修行需在特定環境進行，減少它的活動機會。但這麼做的目的，是為了最終擺脫凡夫心，這才是修行的實質內容。遺憾的是，很多人看不到這一點，往往是“出一家，入一家”，由放棄世間貪著，轉而進入佛門的貪著。所以說，唯有強烈並正確的出離意願，才有可能擺脫凡夫心干擾。
出離心真正發起時，我們不要忘記，六道一切眾生還在輪回中受苦，他們是我們過去生的父母和兄弟姐妹，這就要進而發起菩提心。菩提心為大乘不共法，與空性見同為大乘佛法的兩大核心。但空性見為三乘所共，若無菩提心統攝，將趣入涅槃。判斷是否大乘佛子，正取決於是否生起菩提心。
任何事情都需要心的參與，不同的只是以什麼心去做。若不以出離心、菩提心去做，必然是以貪嗔癡、以我執之心去做。在我們的內心世界，有無數的貪、嗔、癡、慢、疑。修行所要做的功夫，正是從這些紛繁復雜的無明煩惱中走出來，安住於正念正知。
菩提心的心行基礎是悲心。“悲憫之心，人皆有之”，但我們的悲憫之心只有一點點，和佛菩薩的大慈大悲有天壤之別。因為凡夫的悲憫是透過自我所呈現，而佛菩薩的慈悲象虛空一樣，以本來狀態所呈現。如何將這種渺小的悲心擴大到諸佛菩薩的“無緣大慈、同體大悲”？唯有借助於菩提心的修習。修習菩提心，不僅是利益眾生，更是成就自身的悲心。
凡夫心是有限的，起心動念皆以自我呈現出來，是相對的、充滿“能所”的心。佛法修行，正是為了粉碎“能所執”的對立，從而契入空性，契入生命本然的無限狀態。如何完成這一轉變？菩提心就是非常好的渠道。菩提心的心行特征是利他，起心動念，皆應以利益一切眾生為目的。如此，使心量逐步打開，乃至無限。真正能夠心系一切有情，必定不會沾於某一點，也不存在區別和界限。如是，心便能回復本來狀態。
通常，我們都將發心當作學佛開始，將成佛作為最終結果。從開始到結果，是漫漫的三大阿僧祗劫。若依《華嚴經》的見地，則“初發心即成正覺”、“初發心即與三世諸佛功德相等”。換言之，初發心和最終成就的無上佛果，並無本質區別，並不是兩個心。只要菩提心發得純正、到位、圓滿，當下就和佛菩薩的心無二無別。
各種世俗能力的獲得，無論是學習文化知識，還是技術技能，都是逐步培養起來的。同樣，每一種心行的獲得，也要通過反復不斷的訓練。我們現有的心行，代表著無盡生命的積累，即唯識所說的“種子生現行，現行熏種子”。訓練，就是重復的過程。每天訓練貪心，自然成就貪心；每天訓練嗔心，必定強化嗔心。真正意識到這些心行對生命的傷害，最有效的對治方法，就是訓練生命中的正面力量。修行，無非是擺脫錯誤的習慣，熟悉正確的習慣；擺脫錯誤的心行，強化正確的心行。在此過程中，發心的作用非常關鍵，此處出現偏差，其余一切免談。
成佛，並不是成就某種外在結果，而是將生命本具的慈悲和智慧開發出來。發菩提心，就應通過不斷重復和觀修，使慈悲心真正生起。具體修法，有寂天菩薩的自他相換、阿底峽尊者的七因果和省庵大師在《勸發菩提心文》中總結的十種因緣。
佛法講緣起，菩提心的發起也需要因緣成就。如何轉變我們現在的，充滿好惡和不平等的凡夫心？首先是通過思維和憶念，在觀念上進行調整，對一切眾生生起好感，這一點非常重要。如果對眾生漠不關心，甚至充滿嗔恨，又如何能夠發心利益他們？
我們不僅要對眾生生起好感，還要認識到，作為大乘佛子，利益眾生既是修學途徑，更是修行目的，所謂“為利有情願成佛”。若不如是，就無法從我執的巨大陷阱中走出來，生命也是沒有出路的。通過這種反復不斷的“觀察修”，才能將所學教理真正落實於心行。“觀察修”並非純粹的理論思維，而是通過對某種理論的思維調整心行。我們應該有過這樣的經驗，想起某些不愉快的事，不及時轉移目標的話，會越想越多，越想越氣。最後，被開始的一點不快調動起極大嗔心。這也是觀察修的成果，當然是負面的觀察修。
正確的觀察修，為念死無常、念三惡道苦等等，以此激發出離心和向道之心。進而通過憶念一切如母有情的恩德，將慈悲心調動起來。當然，僅僅憶念還是不夠的，需通過禅修證得空性後，才能真正體悟到十方諸佛和六道眾生在根本上是平等無二的，達到諸佛菩薩那樣的“同體大悲”。
三、正見是解脫的根本
學習佛法，是為了追求解脫。怎樣才能解脫？解脫與正見有何關系？佛法由教法和證法兩部分組成，二者不可分割。以往，有些人將教理和實修對立起來，在修學上帶來諸多流弊。禅宗學人說學教是“入海數沙”，教下學人說修禅是“盲修瞎練”。若埋首於經典而不顧實修，只是從書本到書本地學習教理，即使掌握諸多理論，於改善生命也難有作用。反之，若無正見引導，坐來坐去，不過是在座上打打磕睡，往往坐出一大堆毛病後，還不知坐的究竟目的是什麼。
心，是極為復雜的。認識心的本來面目(空性層面)，比在人群中找個只聞其名而素不相識者困難百千倍。比如教室中坐著一百多位同學，我要在其中尋找某人，但除名字之外，既無照片可作對照，也無信息可供參考。但只要逐一詢問，被問者都能誠實回答，總能找到目標所在。而當我們尋找心的本來面目時，卻沒這麼幸運了。往往是，每出現的一個境界都試圖誘惑你：“我就是了”。到底是不是？必須有善知識引導，有正見作為指南，否則，如何在重重歧路中找到方向？
空性的特征如何？雖無法以語言表達，但經教至少告訴了我們什麼不是。若無教理基礎，如何透過紛雜的心行去把握？自我非常狡猾，你想象空性是什麼樣，它很快會制造出相應的境界，誘使你以假為真。為什麼有些人修行容易出偏？多半也是缺乏教理基礎所致，一味跟著感覺走，這是非常危險的，因為凡夫的感覺往往是錯覺。
教理本身是為修行服務的。學習教理，是為了樹立正見，這是解脫的保障。正見有兩個層面：一是聞思的“見”，通過聞思經教、如理思維而獲得；一是心行的“見”，通過禅修和相應的用心方法證得。具足聞思正見，就是為了進一步獲得心行上的正見。其中，有地前的，也有地上的，有有漏的、還有無漏的。
正見是解脫的根本。不論聞思正見還是心行正見，都是解脫不可或缺的保障。離開正見，何來解脫？我們發菩提心，也不能沒有空性見的配合，否則只能停留於世俗菩提心，作用非常有限。所以，發起世俗菩提心後，還應以正見不斷剔除其中雜質，了知世事如幻，超越我法二執。最終，契入空性，體悟眾生原本一體，真正發起佛菩薩那樣的“無緣大慈，同體大悲”。
正見，不僅要在理論上把握精確，更要在修行應用上達到相應的熟悉程度。而目前的現實是，有些人雖然學得一大堆經教，於正見的掌握既不准確又不熟悉。雖然學得很多，但無一能落實於心行，也就派不上實際用場。就象擁有許多工具，但每件工具的性能和使用方法都不熟悉，又有什麼用呢？見，如同工具一般。掌握它、使用它，才能幫助我們解決修行路上的種種問題，最終抵達目標。
如何使用工具，需要有人指導。就象世間任何一種能力那樣，修行也有理論和技術兩個層面。修行所有的用心，都是一種技術。既然是技術，就要求非常精確，一是一、二是二，必須有真修實證的人，才有能力指導我們。隋唐時期，所以出現大德輩出、人才濟濟的興盛局面，正是因為有明師引領，有證法傳承。就修行而言，若有明眼人引領，即使聞思的見弱一點，有老師悉心指點，撥迷開霧，修行也不至出現偏差。就象有人引路的盲人，雖然自己看不見，也能正確到達目的地。怕就怕，以盲引盲，遲早同歸於盡。
隋唐時期，禅宗大德有許多高明的用心方法，直接幫助我們契入空性。問題是，目前真正繼承下來的很少。正因為如此，帶來了許多流弊。許多學人看了幾個公案就不將教理放在眼裡，卻無明師指點，坐來坐去，不是昏沉就是掉舉，或者既掉舉又昏沉。自以為那個狀態中還蠻舒服，幾十年就這麼過去了。我接觸的不少人，多有類似問題。再比如，禅堂有很多規矩，但這些形式都是為用心服務的。可現在，很多人將形式當作究竟，把那套形式演練一番就很陶醉，感覺自己很修行了，反而忽略了形式所服務的實質內容。這就是缺乏正見、不得心要造成的結果。
由此可見，聞思正見對於修行非常重要。尤其在我們這個時代，真正有能力指導修行的善知識太少。所以，正見就顯得尤其重要。
此次講座，本打算講“四大根本”，除皈依、發心、正見外，還有第四點，戒律為僧團的根本。因為時間關系，這個問題無法再講了。
總之，皈依、發心、正見既是佛法基礎，也是佛法根本。佛法雖然博大精深，但離不開這些基礎，離不開這些根本。若想修學有所成就，必須在這些方面下一番功夫。
(楊利群記錄，安隱整理)
