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演培法師：部派分裂的動因觀 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	部派分裂的動因觀    演培法師 　　一  緒  說 　　佛為佛教的中心，固是佛弟子所共同承認，而佛有他的崇高偉大，更是佛弟子所共同體認。然而，如欲認識佛陀的偉大，則就看你從那一角度觀察。我們認為：從佛的功德面去認識佛的偉大，這是比較容易的事，從佛的思想面去認識佛的偉大，卻是極為困難的事!因為，佛陀本其深遼的智慧，透視宇宙萬有的一切，而表現於思想上的，總是站在時代的前面，啟導眾生，指示眾生。佛陀滅後，時代思潮隨著時代巨輪向前推進，一般學派固受新的學術思潮之所煊染，就是佛法亦不例外的受著時代思潮的激蕩，因而佛弟子乃各提出不同的思想，以求新的時代之適應。 　　不過，佛為人類開啟的緣起正法的思想，是佛獨自體悟真理後所融鑄的思想，自有其一貫的思想體系。為佛弟子者，本以佛陀的思想為思想，加以僧伽以和合為根本，在道理上講，是不應該有各個不同思想的派別，為什麼到佛滅百年後，於佛法中就有了很多部派思想的分裂?關於這，我們常說：人類什麼都可設法統一起來，唯有人類思想是絕對無法統一的，燼管有人想要強有力的統一人類思想，但我深信其結果必然是失敗的。大聖釋迦，深深的了解這點，所以對於弟子們的思想，總是讓其自由的發展，從不予以鉗制。如十大弟子的各有一能，實即各自獨特思想的表征，其他什麼重法重律、重定重慧的诤辯，亦為各個不同思想的流露。這可說是佛在世時就已如此。 　　到了佛滅度後，有些佛教學者，尋不出佛陀各種思想的根本思想，找不到佛陀緣起正法的思想中心，結果，不期然的就以佛的部份思想，來概括佛的全部思想。及至離佛時代愈遠，一般鑽在學派思想中采究的，有時反而忽視佛陀的根本思想。所以發生這樣的現象，實因佛陀思想，太過博大精深。如我國“孔子之沒，儒分為八”，亦即因為孔子的學說，博大精深，其及門弟子對孔干的學說，各各只能得其一體，並且就以自己所得的，來傳授孔子的學說，所以孔子學說，乃分為八大派。佛教各個不同學派的產生，主要亦是由於這個原因而來。盡管是有很多不同思想集團的成立，但都可說是得佛陀思想的一面。在未說明各派思想不同之前，略舉十點以明學派思想分化的原因。 　　二  僧制的民主自由 　　佛陀成道以後，開始建立僧團，就以民主自由，為僧團的基礎。民主與自由，在今天說來，似乎極為平常，且也沒有誰敢否定這個，但在兩千五百年前，提出自由與民主來，並在僧團中如法實行，不能不說是人類思想的一大進步。所以我敢肯定的說：佛教的教主釋迦牟尼，是人類民主自由之父。因為，為人類標示民主榜樣的，固以我佛為第一人，為人類高呼自由口號的，亦以我佛為第一人。時至近代，民主自由的呼聲，雖不斷的從人們口中發出，但還有人認為：民主運動是新進的運動，自由思想是新進的思想，甚至還要遭遇極權主義者的深重摧殘和打擊，我真不知這是人類的進步還是人類的倒退! 　　大聖釋迦，所以在僧團中提出民主自由的兩大法則，實因佛陀深深的體認到，民主自由思想的實踐，乃在得以最大的可能，使人性內在所具的無限潛力，完滿而無遺余的實現出來!所以凡是實踐民主，祟尚自由的，一定是極端尊重人性的，如對人性的抑制與壓迫，則必然是反民主反自由的。佛說：一切眾生皆有佛性，一切有情有解脫分，這是何等的尊重人性?因而民主與自由，佛在僧團中行來，真可說是行所無事，且極自然而毫不帶點勉強。有人說：民主是一條難以接受的道路。其實這並沒有什麼難以接受，問題在於奉行者的誠意如何。大家果能誠心誠意的遵循民主的規則去做，一般以為難以接受的民主道路，妩疑將是人類最平坦最寬暢的一條大道! 　　佛教僧制的民主，究是怎麼一同事鏟誰都知道，民主最大的特色，即不論什麼事隋發生，都用公眾討論的方法以求解決，設或事情發生在人的身上，亦以公眾討論的方法勸服對方，決不采用什麼強迫服從的辦法。僧團的僧事，是眾人之事，一切取決於僧羯磨，既非任何個人所治理，亦非某些少數人所治理。所謂僧羯磨，以現在的話說，就是開會。開會就得以大多數的意見為意見，所謂“事事從眾”，所謂“公事公議，公議公決”，正是此一精神的表現。僧團中的個別份子，如有違法犯制的，立刻就得舉行僧羯磨，依法裁定他的過非，酌量給與他的懲處，不得以任何個人的好惡，判決他人的是非，這是所謂“事事依法”的精神。因為法最公正，且為僧眾所共遵守的。 　　“事事依法，事事從眾”的僧團，一切本於民主精神而行，因而也就顯出佛教僧制，是最平等最自由的，事實自由及平等，與民主是分不開的。中山先生說：“民權發達了，平等自由才可以長存，如果沒有民權，甚麼平等自由都保守不住”。平等，在世間說，是人類底權利，在僧團說，是僧伽底權利，有了平等就沒有特權，人人在律制面前，都是平等平等的，就是創立僧制的佛陀，在僧團中住亦不例外。對這，律典告訴我們，佛陀為起示范作用，曾有一次要弟子們公開檢舉他。僧制的平等精神，真是發達到最高度。原來，平等是民主的主要因素，沒有平等即無所謂民主，所以愛好民主，就是愛好平等，實踐民主，就是實踐平等。佛教的僧制，在這方面做得極為徹底。 　　佛教是最重自由的宗教，所以在僧團中住者，來既不拒去亦不留，真正做到了來往自如。來往自如便是自由。但僧制的自由，不是放任無范圍的，而是在法定的界限之內，以行使其自由。以佛法說，服從律制，就是自由，因為唯有做律制所許可的事，才是你所應有的自由權利，假使超過律制所許可的事，那你就不得假自由之名而為。不以律制為據的自由，在佛陀看來，不是真正的自由，而是肆無忌禅的放任，為僧團所不容的。所以自由盡管為人人所應爭取而不應放棄自由權利，然必須尊重法，服從律。但規定這法與律的，是即所謂道德，所以要求民主自由，這和要求公正道德，在本質上說來，可謂是一同事。因此，佛教的僧制，是融法治德化而為一爐的。 　　總之，佛教的僧制，是民主而非專制的，是平等而非階級的，是自由而非壓制的。如是民主自由平等的崇高僧制，在古代社會中實行，就自他共處方面來說，可謂是最極理想的了。但這僅能“適宜於學德崇高之理智生活”，不是一般人所能做得到的，所以到佛百年後，由於僧團份子的復雜，不免常常有诤論發生。诤論本亦不是什麼壞事，但要從理智出發，如一涉及感情，問題就難以解決，設或雙方均有僧眾支持，或一方面利用軍政的權力干涉，勢必使得問題更趨復雜。如迦王的時代，摩竭陀大寺雞園內，僧伽因诤論，於七年之中，不能和合說戒。而佛法的傳統精神，“判是非不如得諒解，苦合不如樂離”。因此，佛教的思想，一天天分化，乃至形成很多的學派。 　　三  師承的各自有異 　　佛教是宗教，宗教是講傳承的，而佛教尤其重視師承關系，假定某一學派，沒有它的傳承，可能就很難邀得人們的信受。因為佛教的思想理論，不僅是從外面學習來的，大都是從內自證悟所出，如非有所傳承，得師為其印證，則其所弘傳的佛法，是否不違如來正道，自然成為一大問題。且據向來所說，迦葉、阿難流傳的佛法，是禀佛陀而來，這可說是沒有異議，因為這是佛的及門弟子，而第一次結集，也是以他們為主的。其後，末田地與捨那婆斯，則同是出於阿難之門，亦即是傳承阿難之說的。有所師承，表示學有所本，而非毫無根源，因而小乘雖有很多學派，但都各自承認有其師承。 　　其實，講師承的關系，不一定是宗教學人，就是世間學者，亦極重視這個，如我們常聽人說：你是跟什麼人學的？你的老師是那一位子這就是采究一個人的學說來源。因為學說思想，特別是佛法思想，確實足有多種多樣的，而且每一不同思想流，都與其老師見解有關，我們只要知道某人是從什麼人學的，也就可以知道他的思想來源如何。如我國性善性惡說的思想不同，假定有人是在強調性善說的，你就可以知道他的思想，源於孟子學統而來，假定有人是在強調性惡說的，你就可以知道他的思想，源於苟干學統而來。由於師承有異，學統有別，彼此思想見解，一定有著很大眶離。人與人間的關系，其他方面的距離，尚可設法縮短，但師承的不同，就很難為之拉攏了。 　　聲聞學派的學者，不但極重視傳承，有時且將這關系拉得很遠，如有些部派，明明是佛滅二三世紀成立的，但他們卻說部主是佛的及門弟子，如大眾系的鄉間部，說其部主是祀皮衣阿羅漢，從雪山出來傳布佛的所說；還有大眾系的說假部，說其部主是大迦旃延尊者，從阿耨達池旁出來，傳布自己所聞於佛說的佛法。此外，如分別說系的法藏部、飲光部，亦以這樣的作風，而成立其學派的。其次，為我人所熟知的：說一切有部的學者，自認是傳承羅喉羅的學統；大眾部的學者—，自認是傳承大迦葉的學統；以犢子部正統自居的正量部學者，自認是傅承優波離的學統；上座部的學者，則自認是傳承大迦葉的學統。因為各自的師承不同，而其結果，必然分成各個不同的學派。 　　四  語文的運用不同 　　人類是有思想的動物，而個己的思想表達，或彼此的思想交流，初則是以語言為媒介，進而則以文字為工具。我們可說：思想足沒有說出來的語言，語言是已吐露出來的思想；或亦可說：思想是沒有寫出來的文字，文字是已寫出來的思想。因此可以知道，所謂文字語言，都是代表人類思想的一種符號，所不同者，語言足以音聲為符號的，文字是以形象為符號的，我們可用形象的符號，表達我們口頭所要說的語言，亦可運用音聲的符號，表達我們心中所要吐露的思想。在佛法的弘傳上，文字語言的貢獻，都是很大的。古人所謂：“言以傳道”、“文以載道”，亦即顯示文字語言的偉大功用。 　　但文字語言，有其區域性，即在每一區域活動的人們，都各有其文字語言，人類有史以來，這是從來沒有獲得統一過的。特別是在印度，由於一般人們，嚴格遵守階級制度，因為種族的種類繁多，語文的種類也就很多，據今有些學者研究報告，古代印度社會的方言，總在一百種以上。這不僅是方言的不同，而在語言學上，亦是有其種類差別的。且這復雜的狀態，古往今來，大體都是如此。因此，釋尊出現在印度，運用印度語說法，自亦不是單純的用一種語言，而是用各種不同的方言，適應各個不同區域之民族性的。雖佛說法是用雅語的時候多，但佛從不強迫弟子們用同一語言。即使雅利安族比丘，請佛倡議在僧團中全用雅語，但佛仍是“聽隨國俗言昔學習佛說”    。 　　從世間觀察，明白可見的：不同的種族，不同的階級，不同的區域，其運用的語言，一定是不同的。佛陀的弟子，來自不同的地方，而階級種族亦異，所以在日常生活中，彼此的語言自不同。到了佛滅百年，因迦王的熱忱為法，佛弟子乃弘化四方，如南北印的語言，是就相差得很遠，然為適應化區環境，自須運用本區方言。然用方言說法，而使佛法變質，自亦是難免的事，於是各種不同的學派，就在語文不同的運用下而分裂。“阿育王時代，華氏城因僧眾的來自各地，語音隔礙，所以分用不同的語言誦戒，佛法即分為多部。在不同的璟境中，佛教適應不同文化，采用當地語文，確為佛法分部的重大原因”。這是印順導師在大乘是佛說論中告訴我們的。 　　因語文不同而引起的不同學派，從部派分裂史方面去看，據陳時真谛譯的部執異論說，阿輸迦王的時代，佛教正式分為四派，所謂“大眾破散，凡有四種”，就是指此說的。然由什麼原因而分裂的?依調伏天及蓮華戒他們的看法，大眾、上座、說一切有、犢子四大派的分裂，根本是就源於以四種不同語言誦戒而來。如一切有部，誦戒說法時，是用的雅語，大眾部於誦戒時，是用的俗語，正量部於誦戒時，是用的雜語，上座部於誦戒時，則是用的鬼語。由此四大派所用語言的不同，可以推想到其形成部派的分裂，是非常的明顯的事實。總之，由於印度語文的復雜性，為使佛法傳布到各方，運用各方不同的語文，致使佛法因語文的不同而有諸派的分裂，可說是極自然的事。 　　五  時代的趨勢所使 　　時代的巨輪，總是向前的，一刻也不會停留在某一點上。而受時間之所支配的事事物物，自亦隨時間的進展而進展，所以時代不同，亦為引起學派思想分流的一大原因。時代既是時刻的在演變中，十年前後的時間，其變化就有了很大的不同，如果時經百年，當然就有更顯著的差別。佛弟子們弘化，為了適應新的時代，自要運用不同的方便，決不能死守教條的一成不變，不然的話，就將落在時代後面，而為時代之所遺棄。世間的一切都如此，佛教流行在世間，必也不能違背世間的這一事實。對時代有所認識的佛子，做些適應時代的佛化，不能說其有所不當，但不同意這一作法的，彼此間自然就要發生诤論。 　　我們要想了解時代的趨勢，還得從佛陀時代說起。佛陀創立佛教，為眾生說佛法，總是很平淡很笃實，亦即極近情極合理，不問說出什麼論題，務要眾生都能做到，假定人們做不到的，佛陀干脆就不為說。因佛以平淡笃實為教旨，所以能夠一掃當時印度思想界，各種不切實際的空談，以及毫無意義的苦行。所謂空談，如有些學派，專門喜歡深邃理論的發揮，說得真是深奧微妙，天花亂墜頭頭是道，盡管理論說得十分動聽，而實都足不務實際之談，與現實人生的關系離得很遠。佛陀深切體認空談之弊，所以決不運用深邃理論，顯發微妙不可思議的道理，而只運用簡明切實的教旨，開示人們如何做人處世，如何淨化個己身心，如何獲得真理體悟。 　　佛陀這一平淡笃實的作風，在當時實含有對治時代病的作用。因佛出世的那個時候，正是印度思想界紛歧復雜的時代，很多反吠陀思想的學派，都在作著各種不同的教說。婆羅門教的大病，固在崇尚空談，而反吠陀的學派，亦有墮入空談中的，所以佛陀竭力的排斥空談。這，我們只要一讀阿含經，那躍然紙上的佛陀慈和懇摯的親切致化，使我們在今天還感到如面見佛陀。這一笃實作風，不但掃去空談，且亦蕩除無義之行。一個宗教家，如果專門喜用奇奇怪怪的表現，或者喜用一些苦行相標榜，縱然诳惑群眾於一時，但決不能持之以久的。佛陀決不作這些奇事或無益苦行，以诳惑大眾，所以釋尊的教法，很快的就在印度風行，並且得到廣大群眾的信受奉行! 　　佛陀這一平淡笃實的精神教化，一直保持到佛元百年左右，大體說來，佛弟子們，還能身體力行，可是到了阿輸迦王時代，佛教的傳布，不再限於恆河流域，甚至不再限於印度國境，而開始向外發展弘揚。印度這個國土，一向小國林立，階級森嚴，直至迦王治世，以佛法行化世間，印度的國運隆盛，始達於巅峰狀態。迦王，不但是個英明的君主，且亦是個極虔誠的佛教徒，對於佛法的弘揚與護持，是非常熱心的，聽以佛教在迦王的政治力量推動下，亦隨政治的修明而達於無比的隆盛，可說阿育王的政治力量所及處，亦即佛敔的到達之處。這時的印度，真是所謂政教俱隆。因此，從印度佛教史上去看，佛教到迦王時代，發生了極大變化。 　　這一變化，即佛教得一有力外護，一般佛法行者的為學，不再像過去那樣的，只是側重個己的內修，而已漸漸重視外化了。佛法向外弘化，第一個碰到的問題，就是環境的適應，如佛法傳到中國，必須適應中國的風俗習慣，為了適應外化的風俗璟境，對於如來制定的戒律，自免不了有其不同的看法：重於外弘者，以為戒律的精神在根本，只要不違戒律的根本精神，一般枝枝節節的戒條，是不必過於嚴格的；主於內修者，抱持謹嚴的態度，認為凡是如來制定的戒律，不管是根本或枝末的，都不可以有一絲一毫的苟且，於是彼此間就發生了诤論。如主內修的耆年上座與主外弘的青年大眾的思想分流，有關律重根本的诤論，可說是個主要的原因。 　　同時，佛弟予以佛法作為自修時，不自覺有外在的阻力，一旦要將佛法向外推動，自然就有外力來抗衡，甚而至於予以破壞了。然要把自己的宗教思想弘揚出去，最要的是自己須有一套完整的理論，不是靠什麼力量來支持的，完整的理論就是自己的力量。佛法的外弘者，既感內外的诤辯一天天的多起來，理論說明的要求，當然就日趨迫切，因而理論也就日趨發達，等到理論發達到極點時，就終日埋頭於理論上用工夫，反而再不能出外弘化了。所謂“哲理之思辨日深，而軟化世之實則日鮮”，慢慢也就落入不務實際，祟尚空談的窠臼。事實確也如此：凡在化世方面收實效者，一定是切實際而通俗的，凡埋頭深思迷醉理論者，則必又缺乏化眾的實益。 　　如據傳說：迦王在印曾建八萬四千座寶塔，即阿育王朝禮佛陀聖跡時，凡認為值得紀念的地方，都發心建塔紀念。可是，有了塔後，即要供養，然而供養塔婆，是否可得大福，學者之間，由於看法的不同，就發生了诤論。異部宗輪論說：化地部的末派主張：“於傘堵波，興供養業，所獲果少”。即發心供養如來的捨利塔，雖不致於說是全無利益，但所得的果德極其做少。另一法藏部的學者則說：“於率堵波，興供養業，獲廣大果”。即佛的功德是不可思議，不管佛陀是否還在世間，只要有心供養，就可獲得廣大的福德。兩派論調各異，結果各行其是。這與時代趨勢有密切關系，假使迎王不出世，或出世而不信佛，縱信佛而不造佛塔，是不會有這些诤論問題發生的。 　　六  區域的文化熏染 　　人類文化的產生，不但有時代的背景，且亦有地理的背景，如一般說的山岳文化與海洋文化，就是由區域璟境的不同而分的，所以某一區域必有某一區域的文化。如我國有黃河流域的文化，長江流域的文化，珠江流域文化的不同，即明顯的表示與地理有關。佛教至迦王時代，即因迦王的推動，而向各方面開展，佛教到一地方，即受一地方的文化熏染，這自亦是必然的道理。然受某一區域文化熏染後的佛教，即表現出佛教的另一特色。各個不同的化區，有各個不同的表現，於是彼此之間所弘傳的佛教，在思想上就漸漸的有了不同，因為思想不同，發生意見相左，所以就有派別，可見佛教分裂與區域文化的熏染有關。 　　講到阿育王派遺傳教師弘化事，原因由於華氏城的第三次結集而來。謂於結集完成之後，迦王即派來會的大德僧眾，各攜結集的聖典，至內外各地傳教。共范圍，不僅在於印度木土，而且遠及國外的各地。據近人研究所得：“東至緬甸，西至大夏，南至錫蘭，北至中央亞細亞”。不特如此，“後來阿育王又派遣傳教師，遠及於敘利亞、埃及、馬其頓，以及東方之柬埔寨等地方”。從其所派傳教師弘化區域的遼闊，迦王真不愧是個世界佛教運動者。佛教推展到這些區域，必然要與這些區域文化，發生極密切的關系，受其文化思想的熏染，而有某種限度內的變化，如佛教傳到中國，受中國文化的影響，引起很大的變化，甚至形成所謂中國佛學，其道理是一樣的。 　　迦王派遺傳教師到各地弘化，雖說弘化的區域很廣，但獲得最大成功的，是東南印度與西北印度。我們知道，印度的西北方，是祟山峻嶺區，於此區域成長的文化，可以說是樸實無華，因而人民的思想，也就趨於保守。佛教在這方面發展，其所表現的一切，自然非常笃實穩健。加以西北印度與希臘、波斯等國接壞，於是佛教乃由此傳人希臘五國，並且獲得該諸國的時眾極度歡迎，一直遠至佛元千年，波斯還有佛教存在，可以想見當時佛教在這區域的盛行。希臘等國的文化，與印度本位文化，有著不同，一旦彼此文化交流，其文化必然發生轉變，不能再保持固有文化的狀態。佛教既以適應各區域的文化而弘揚，當然亦隨文化的轉變而在轉變中。 　　至於東南印度，一般說來，人民思想，是最富於想像的，這因人們常常接觸海洋，所以境界特別高超。如諸大乘經典，首先出於東南印度，其原因也在此。像華嚴經所說種種廣大不可思議的境界，有人認為與深廣無涯的海洋有關。因此，富於想像的南印文化，喜與神秘藝術融合為一。佛法本沒有什麼神怪之事的，且佛陀初創佛教時，對於神秘咒術，本就極端排斥，可是等到佛法弘化到南印，一般佛法的弘傳者，為了使佛法的普及，就將這一區域的神秘思想，奮特之事，融攝到佛法中來，佛法也就有了神奇異說。還有華嚴、維摩等大乘經典·如沒有豐富的想像力，高度的藝術修養，是不可能有此經典出現的。因佛教受東南印度文化的影響，所以其作風也就有了不同。 　　佛在世時，一直是在恆河流域弘化的，而恆河流域一帶，是思想自由之區，各式各樣的學說，各式各樣的思想，一向都是在此發展的，如佛出世前後，有名的六派哲學，亦產生於恆河流域。佛教在此流域流行，受其文化思潮影響，當然亦含有高度的思想自由，而不受傳統思想的束縛，因而佛教乃又另成一型態在發展中。 　　總之，由於區域文化的熏染，而有不同學派的產生，這是印度佛教的史實，不容任何人予以否認的。如舉部派的名稱，我們可以這樣說：有部及犢子部，是受西北印度樸實文化而成的學派；大眾部，是受東南印度富於想像文化而成的學派；分別說部，是長養於思想自由的天地中而成的學派。 　　七  觀點的不盡相同 　　世間有很多問題，對之加以研究時，由於觀點的不同，而有不同的看法；或對某一件事隋，對之加以處理時，由於所站立場的不同，再加上與自己本身親疏好惡等的利害關系，各人所持的觀點，絕對不會相同的。佛教學者也是如此，盡管所依的教典和所處理的問題是相同的，但因各人觀點不盡相同的關系，所以所得的結論，也就有了很大的差別。例如這個福嚴講堂，雖說是座完整房子，如你站在不同的角度，來攝這座講堂的照片，可以攝出各種不同的照片來，顯示其有各種不同的形狀，這都是由於所站角度不同的結果。聖典雖為佛弟子所共依，但為處理其中所含各個問題時，由於觀點不同，便有學派產生。 　　且如三藏中的論典，究是佛陀在世時說的?抑是後代佛弟子造的?佛弟子夠不夠資格造論?有沒有能力造論?這當然都是問題，有了問題就要處理。對這問題的處理，成實論中明顯的說有兩大派的不同：一派學者認為，佛弟子是不可以造論的，因為不夠資格造論以論佛語。假定佛自己曾經論說什麼的，方可稱之為論，假定佛自己根本未說什麼論題，其他任何人都不可以造論的。他們舉出異論經來證明說：佛為令眾生對一事得了解，所以用種種方法說明此事。諸比丘等，不論舉出怎樣的異論，來論說這個，足都不能獲得佛的本意所在。佛在世時，佛弟子們尚且不明佛意，佛滅後的佛弟子，那裡夠資格造論?再如被佛贊為論議第一的摩诃迦旃延，一次，有諸比丘提出一個問題來向他請教，他很謙虛的回答說：你們不去請問佛陀而來問我，真是好像砍倒一棵大樹的人，棄捨根莖而取枝葉，怎麼可以產論議第一的摩诃迦旃延，尚且如此，何況其他的人?當然更不能論說佛語了。可是另外一派學者說：你們所舉的異論經，我承認是佛所說的，但佛在這經中，亦盡聽許比丘們互相討論問題的，證明佛弟子們可以造論，論說佛經中的道理。還有迦旃延等大論議師，所論說的任何問題，都能契合佛的本意，所以獲得佛的贊善，不然，佛決不會在大眾中，公開稱贊他論議第一，由此證知佛弟子是可造論的。又優陀夷北丘等，造佛法論，佛聽到了，就允許他們去造。所以在修多羅中，取義立論，闡揚佛陀的教理，可說是佛弟子應有的天職。 　　關於這個論題，在諸學派之間，诤論得是很激烈的，直到今日，南傅阿毗達磨學者，仍然認為論是佛說的，佛弟子中誰也不能造論。如以上座正統自居的南傳佛教的學人·謂為佛所說而留傳下來的論典，共有七部，即法集論、分別論、界論、人施設論、品論、雙論、論事。其中前六論，他們認為真正是佛說的，任何人不能否認，如有認為不是佛說的，在他們看來，是大逆不道。至最後論事這部論，雖是佛滅二百余年目乾連子帝須作的，但據他們說來，這是佛陀的懸記和加持而成的，在關系上講，仍應說是佛說。所以南傅佛教學者，見北傅佛教說論為論師所造，感到非常驚奇，而為他們所不能接受的。其實，不但南方上座部的學者這樣說，就是北傳說一切有部也是如此主張的。如婆沙開頭說：“誰造此論？佛世尊造此論”。由於他們推尊論為佛說，進而甚至欲以論來支配經，或以論的思想批判經說，其極，如部執異論疏說，雞胤部的學者，說經律都是佛說的方便，真的第一義谛，是在佛說的阿毗達磨。可說這都是以阿毗達磨為中心的學派。但是反於這個思想流的學派，絕對不承認論是佛說的，如有名的經量部，對於任何問題的處理，都以經說為標准，決不以論師們所造的論典，來判別邪正。其他如大眾、分別說部等，就現在所知而言，論典都是很少的，亦不承認論是佛說的。因而在這當中，無疑的就產生了重經重論的兩大派別。所以觀點下同，立場有異，因對問題的處理，而分裂為種種思想的集團。 　　其次，如佛在僧數不在僧數的問題，同樣在學派中诤論著。佛於阿含經中曾說：“我亦在僧數”。在道理上，這是不須诤論的，因為經中說得非常明白，可是極度祟敬釋尊的學派，如大眾部他們，認為佛是三界導師，人天教主，不應參預僧數，而是超僧團的最高指導者，經中所以說我亦是僧數，這是佛陀的方便，亦是佛陀的悲懷，為佛干者，不可這樣的來看佛陀。然以佛為人間覺者的學派，如說一切有部他們，認為應尊重佛陀的教誡，佛既說在僧數，我們亦應視佛是在僧團之中，雖在僧團之中，但無礙於佛的偉大。像這類問題，為學派所诤論的，是很多的。結果，因於彼此的觀點不同，不能獲得一致的結論，所以學派也就一天天的多了起來。 　　八  傳說的紛歧復雜 　　印度一向被人目為是個神秘的國家，因其民族是最富於想像的，所以自古以來有很多的神話傳說，諸如宇宙的進化是怎樣的，大干世界毀滅從後，其宇宙又是如何再造的，甚至佛神仙的系譜，都有種種的思想，原因印度是個熱帶，人們生活簡單，沒有事的時候，喜歡到山林中，靜坐冥思神游，因此傳出很多神奇之說，所以印度神話特多。世間很多事情，有些是親聞的，有些是傳聞的，親聞是得之於事實，當然較為可靠，傳聞是展轉傳來的，其可靠性就大有問題，因為同一件事情，縫過彼此的傳說，不是減少就是增加，與原來事實完全走樣。由於傳說的紛歧，引起學者的诤論，而造成學派分裂也有。 　　如小乘九部經中的因緣、譬喻、木生、本事、未曾有等，裡面就有很多的傳說。因緣，是記佛及弟子們的事跡的，像賢愚因緣經、百緣經、雜寶藏經中的一一事緣，就是最顯明的例子。而佛陀在世說法時，常常以這些事緣，作為說法的因緣。後代的佛弟子，每以因人因事的不同，而起種種不同的解說，你說你的，我說我的，於是異論就多了起來。本生，是說釋尊及弟子們過去生中的種種行為活動，而對當日社會的習俗，闡述得亦復很多。至佛過去生中的宿行，如說過去生中為國王時，為鹿王時，為象王時，為兔王時，如何如何的犧牲個己救濟眾生，如何如何為惡人陷害而終於得救等。或說佛弟子們，如阿難、捨利弗、目犍連等，過去生中是怎樣的與自己有關等。本事，則是敘述古佛的軟化，如說過去維衛佛以及迦葉佛出現於世的姓氏、種族、在何樹下成道、身光的遠近、說法的會數、度人的多少、出世的時劫等，一一為之介紹。至於未曾有，則是明佛及弟子們的不思議的證得以及種種的奇跡等。譬喻，不但取譬以說法，就是因事興感而說的，亦屬於譬喻的一類。雖說一切智者皆以譬喻而得開解，然而不論任何譬喻，只能少分相似，決不能完全契於法的。除這種種，於此五部之中，還說到天鬼神的事跡，還有印度社會的各項世俗傳說，亦偶而涉及。在這些教典中，內容可說是非常復雜的，我們對這加以學習和研究時，態度該非常嚴肅和審嗔，不可無所保留的以為就是那樣，這在治學方面，可說是很重要的一點! 　　然則應當怎樣?就是對諸傳說，應當加以甄別：看看那些確是佛所說的?那些則是屬於傳說部分?於傳說中，何者是真?何者是假?有些什麼事實根據於可采取的采取，不可靠的棄捨。對世俗的傳說，固應持此態度；即佛過去生中的事跡，亦應分別是佛說，抑是後人的增益，而定取捨的標准。但佛滅後，大家對佛敬信異常，不免有很多是增益的，而佛弟子對一切傳說，未能用自己的智慧，加以正確的甄別，所以不管是寓言、神話，不管是史實、傳說，一概把它看成歷史的事跡，只求與如來的教理大體無乖即可。因諸佛子各各吸收一部分神話傳說，而世間傳說又是層出不窮的，凡有傳說即子吸收，於是佛陀的教法，隨著傳說的增加，而改變其本來面目，因而學派也就日多。 　　九  彼此的習性懸殊 　　人類的個性與習慣，是絕對不會相同的，你有你的個性，我有我的個性，你要我完全同於你，固然是不可能，我要你完全同於我，同樣是不可能，經中說的眾生根性各各不同，正是指此而說的。佛陀對這有深切的體認，所以決不勉強求共同一。甚至針對不同的根性，說有種種不同的法門。假定佛陀只說一個法門，要大家共同修此，那就不能攝化眾多的眾生。中國古語說：“同聲相應，同“相投”，這是很自然的事，一點勉強不來。所以我們看世間的人群，不論你在那裡看到的現象，彼此比較接近的，不是個性的相同，就是習慣的相同，也就因為如此，所以世間總有很多的派別，任何人都沒有辦法為之泯除的。 　　佛弟子在世間，當亦不免這個現象，如佛在世時，有次說法後，諸大比丘們，各各的出去，東一群西一群的，或論道或經行，佛於講堂門口見了，很歡喜的問阿難道：“你看那邊的一群是些什麼人”?阿難同答說：“那邊是以迦葉為首的一群，他們常常總是在一道的”。“再看這邊的一群又是些一什麼人”?佛陀復這樣的問。阿難老實的回答說：“這是以優波離為首的一群，這些人也是經常在一起的”。像這樣的一問一答，一共有好多次，然後佛對阿難說：“你看他們一群一群的，有的走在東，有的走在西，而且總是那麼很自然的結合，誰也沒有替他們這樣安排，你說這是什麼道理”？阿難不明其中底蘊，就請佛陀予以開示。佛對阿難開示說： 　　“以迦葉為首的一群，都是修頭陀行的，凡是樂修頭陀行的，都歡喜圍繞在迦葉的左右；以優波離為首的一群，都是嚴持戒律的，凡是戒律清淨的，都喜歡與優波離在一起；以迦旃延為首的一群，都是精於議論的，凡對於議論有興趣的，一定都願接近迦旃延；以目犍連為首的一群，必然都是有大神通的，所以他們就常常的結合在一道”，佛又叫聲阿難道：“平常跟你在一起的，是些什麼人”？阿難回答說：“跟我來往的一些比丘，大家都喜歡聽聞佛法的，只要有佛法聽，他們總是願樂欲聞”。“對了，鄉間者與鄉間者結合在一起，持律者與持律者結合在一起，論議者與論議者結合在一起，神通者與神通者結合在一起，頭陀者與頭陀者結合在一起，這是一定的道理”。 　　佛知這是個性習慣好樂的不同，不但不以為意，且很歡喜的聽其自然發展。佛世時如此，佛滅後，佛弟子間的關系，當然也是這樣。然而這一現象，經過長期發展，慢慢即形成集團，而有不同派別的產生。因為“同“相感，此合彼離”，這是世間的常事，並不怎麼奮特的。如我國向有禅教兩派之說，參禅者一定與參禅者形成一個集團，而不以學教為然，甚至不願與學教者來往，學教者一定與學教的形成一個教派，而不以參禅為然，當然也就不會去與參禅者來往。因此，學派思想分化，雖說原因很多，學者的習性懸殊，亦為重要原因之一。大家志趣不同，很難和合相處，與其苦合，不如樂離，於是各自獨立，各成學派，各為佛法弘揚而努力。 　　十  尊古出新的有異 　　人類在思想觀念上，從來是都可以分為兩派，即有的趨向於戀舊保守，有的趨向於喜新變革，且這兩派思想集團，經常總是壁壘森嚴，彼此互相辯論指責，誰也不以對方為然。這種保守與變革的新舊兩派對立，有人說是與人類歷史同在，我認為是有其相當道理的。以佛法說，眾生本就有戀舊與趨新的特性存在，所以對於過去，總是戀戀不捨，難以徹底放下，對於未來一切，則又不斷追求，即不滿於固有而要求新的。因為有情無始來具有這樣的特性，所以表現在思想上的，白然就有兩大派的對立。世間的學說思想如此，佛法的思想自不例外。保守的一定尊古，變革的一定出新，因此而有學派的分裂。 　　思想保守與變革，在一方面說，固然是相反的，在另方面說，亦復是相成的，因為人類思想的不斷進步，正由於這兩派思想相激相蕩的結果。佛法在世間的流行，其內容所以如此豐富充實起來，也就是在兩派對立的情形下發展的成果。尊古的保守派，對於固有的保守，持著謹嚴笃實的態度，這不能不說是他的特長，但因過於保守，尊古變為泥古，這又不免顯出他的缺默；創新的變革派，對於新知的增進，采取發皇揚厲的態度，雖則可以說是他的特長，但因過於趨新，趨新變為好異，自亦不免產生他的過失。所以嚴格說來，這兩派的思想，真是各有所長，亦各有所短，如何取其所長，捨其所短，這是思想上的大問題，是值得吾人予以深思熟慮的! 　　尊古，對於傳統思想的尊重，不能說是一無是處，因為傳統思想裡面，確有很多寶貴的東西存在，我們不能全部推翻傳統，但在思想的運用上，對於傳統不能不活用，如不活用傳統思想，即將變為死的東西，怎能適應新的時代思潮？不能適應新的時代思潮勢必為新的時代思潮之所淹沒。我們平常說：佛法的真理，是二旦古今而不變，歷萬劫而常新”的，常新的真理，在不變的原則下，是能適應任何時代思潮的，不特如此，且應站在時代前面，領導時代思想，佛法始能為時代人群之所信受!所以在不違反佛法基本思想理論條件下，不妨接受新的知識，促進佛法新的思想，使佛法的內容，更加豐富充實。這樣，我們又怎麼可說出新的不對? 　　佛法行者，既有尊古與出新的兩派，彼此的思想，自然難以調和，因為，尊古者必然看不慣出新者的趨新，出新者亦復看不慣尊古者的頑固，在各走極端的情況下，只有走上分裂的一途。其實，我們對任何一個新問題或新思想的出現，必須先要加以研究，看看是否正確得當，在未得可靠的結論前，不同的說法不妨皆以為是，大可不必執一非余。如片面的以自己為是，而以余說為非，甚至認為別人所說，都是邪知邪見，那就是以阻礙佛法的進步。所以我們對於佛法的思想探討，決不能失去正確的批評態度。不過在融合新知中，亦有很多佛法外的神秘思想滲入，我們亦應以極嚴謹的態度，毫不留情的予以惕除，才能保持佛法的純正。 　　部派佛教根本二部的分裂，可說完全出發於尊古與創新的不同。如一般學者所說：上座部為嚴格的保守的思想集團，大眾部為進步的自由的思想集團，這不是明顯的把他們的思想界限劃分清楚了嗎?然這，如以吾人今日所見，我們認為：對於傳統佛法所有的特質，不論時代思想進步到怎樣，我們都應盡自己的力之所及，且不惜任何代價與困難，予以無條件的保持；然而對於不違佛法的時代新知，我們亦應同樣的具有勇“與決心，予以大量的攝取，俾使佛陀正法，得以發揚光大!尊古與出新的不同思想作風，在佛法流行的過程中，為每一時代都有的現象，不僅學派思想開始分裂時為然，問題在於我們如何尊古以及如何創新而已。 　　十一  聖典的存有異說 　　在學派思想分裂的各種原因中，聖典存有異說，可說足一極為重要的原因。因為佛弟子的論說，是都要以如來的聖教為依據的，沒有強有力的教證，任何一個問題，很難獲得人們信奉。但是結集流行的如來聖典，本身存有不同的異說，就是佛說法的時候，在這裡足這樣的說，在那裡又是那樣的說，雖佛說時都有共用意所在，並沒有什麼不可調和的地方，然因佛未說明，這是表達的差異，而非內容的不同。後代佛弟個，不了解佛的用意為何，見到聖典中不同的說法，就各以其合乎自己思想的，為佛陀的真義，而不以共他的說法為是。你如此，我如此，於是就從聖典的存有異說中，形成各個學派思想的分裂。 　　舉最明顯例說三二界，這是佛在經中所常說到的一個名詞，而三界中有一無色界，這也是一般佛徒所熟知的。當然，如果只是這樣說說，不去推究它的內容，門沒有什麼可诤論的，但一深入的子從探討，必然就會發生問題。那妩色界的有情，究竟加名詞所示，絕對是沒有色的呢?抑或還有做細之笆，這末一來，學者之問，就紛紛提出不同的意見。如說一切有系的學者，就堅定的主張無色界是無色的，小但沒有像欲界的粗顯之色，即像笆界的清淨微妙之笆，甚至比色界還要做細的色法亦沒有。換句話說，無色界的有情，只有精神活動，而無物質作用。怎麼知道?他以有力的聖孜證明說；佛說有無色界，這小是明顯的表示無色界的無巴嗎?還有什麼可懷疑的？ 　　可是，大眾分別說系學者，依於另一聖教，認為無巴界說，不能僅從表面的名詞上去分別，而應從其內在的意義上去體認，那你就可發現點巨界並不是無色的，如佛說的“緣起遍三界”，這是最好緣成體，緣起既然遍於三界，可以證知無色界是有色的，不能如你有部說是全無有色，若你一味執著無色界無色，那就違反緣起遍三界的聖教。有部學者乘此反駁說：無色界亦是佛說的，你說無色界有色，豈不同樣的違反如來聖敵?大眾系回答說：不!如我所了解，無色界無色，是無粗顯之色，非無做細之色，不過由於其色最極微細，不是幾夫肉眼所能見到，所以佛方便的說為無色界。 　　他們各有聖教依據，且各以己見解釋聖教，則其表現於思想上的，自然有所取捨，不能和合為道，只好各自弘揚己之所見，因而思想派別也就日多。比較言之，緣起是佛法的宗要，組合有情的心色，在緣起的定義下，從來是相依不離的，物質離開精神固要腐壞，精神離開物質則無依存，且精神要從物質中表現出來，離開物質，精神即無從表現。所以就一個有情來說，心色一定是相依小離的。無色界既屬有情類，其生命體，當然亦是由名色和合而成的，所以不能說它無色。佛從來沒有說過無色的有隋，因而主張有情必有色心二法的學者說：“無有有情而無心者，亦無有情而無色者一。是以我們認為大眾系的解說，既不違於無色界的聖教，亦不違於緣起遍三界的聖教。 　　再就佛陀在不在僧數來說，學派之間同樣有著诤論。而诤論的依據亦復是在聖典。如中含瞿昙彌經說：“施比丘僧已，便供養我，亦供養眾”。復有經說：“我亦在僧數”。說一切有及犢子學者，據此便認為佛陀確是在僧數的，因為“諸有成就聖功德人，捨利弗等皆在僧數，佛亦如是，以同相故”。可足，另有部分學者，以為佛足三界導師，人天教主，為超越僧團的大覺者，不應與僧並論，假定認為佛如一般僧人在聲聞眾中，那就有很大的過失。當知聲聞之所以為聲聞，是以問法開悟而得名的，然佛為“自覺誰腼師”的大師，怎麼可以說在僧數子“又以三寶差別故，佛不在僧中一。假定佛在僧中，豈非無有三寶?這可說是具有崇高佛陀思想的大眾系的學者看法 　　還有戒定慧的三無漏學，足佛法一切行門的根本，所有其他一切行門，不妨說是從三無漏學中開展出來的，我人果能依三無漏學而修，解脫生死是絕對沒有問題的，經中有時形容它如鼎三足缺一不可，可見三學有其同等的重要性。但是佛說這個時，不一定三者全說，而是約當時的根機，作機動的宣說，所以經中，有時特別強調戒學，對於定慧略而不提，或僅稍加提示，有時特別發揚定學，詳說如何修定，而對戒慧反而不說，有時一味宣示慧學，明告這是學佛者的修證目的所在。佛的本意雖三學並重，但因說法的對象不同，佛亦偏取而說的。這完全是對治的作用，我們必須了解佛的本意，不然的話，你就要於中有所偏重，而不能契合如來的聖教。 　　然而佛減度後，一般佛教學者，對佛所說三學，依於自己的愛好，而有重此輕彼的現象。如有些學者讀到如來強調戒學的經典，即特別的重視戒學，而忽視定、慧的熏修，有些學者讀到佛陀發揮慧學的地方，即特別的重視智慧，而忽視戒、定的學習，有些學者讀到大聖贊美定學的論說，即特別的重視定學，而對戒、慧有所忽略。在佛法的流行過程中，可說每一時期都有這現象的。然以部派時代來說，我們可以明顯指出的：如最初分裂的木上座部，就是特重戒學的；從上座分出而為西北印度佛教重鎮的說一切有部，就是特重定學的；至於大眾分別說系，則被認為足重慧學的一派。由於學者對三學的或輕或重，所以成為學派分裂的重要原因。 　　從整體中重視個別的這種作風，在世間可以說是很多的。以現在的總體戰來說，海陸空三軍是同等重要的，有識之士對這已無疑義。可是站在陸海空各單位的立場說：率領陸軍的總是強調陸軍的重要，統帥空軍的總是強調空軍的重要，不用說，海軍將領們亦是強調海軍的重要。殊不知三者協同作戰，始能獲得輝煌的勝利，不論偏於那一方面，戰果都不會像配合那樣豐碩的。再以真善美三者來說，這本也是完整而不可偏向的。然而世人真正平等重視和追求這三者的，可以說是很少。有的求真，有的求美，有的求善。問題在於各人所好不同，很難說出他們誰是誰非。不過偏向的發展，總不及平行發展好。佛教學者，雖無不言三學，但一究其精神所在，自即發現偏重有異。 　　聖典存有不同的說法，可說是很多的，如成貴論卷第二十論初有相品第十九說：“問曰：汝經初言廣習諸異論，欲論佛法義，何等是諸異論?答曰：於三藏中，多諸異論，但人多喜起诤論者：所謂二世有、二世無；一切有、一切無：中陰有、中陰無；四谛次第得、一時得；有退、無退；使與心相應、心不相應；心性木淨、性本不淨；已受報業或有、或無；佛在僧數、不在僧數；有人、無人”。舉出十大論題，作為學者論诤的焦點，而這個過足大家喜歡論诤的論題，其他真是還有多諸異論的。每個論題，代表一種思想，學者既為種種論題論诤，其思想的紛歧可想而知。思想不能一致，要想和合相處，自足做不到的，就在這種情況之下，所以學派日漸眾多。 　　十二  結  論 　　佛教部派思想的分裂，雖說原因是很多的，但上所舉出的十點，可作分裂的主耍動因來看。“可是我們要問：佛法原是一味的，僧伽本是和合的，和合而一味的佛教，後來怎會產生這許多的派別呢”(這是我在“異部宗輪論語體釋”中提出的問題)?答案當然不出上面所說的種種原因。然而人類世界所以有層出不窮的問題發生，主要還是由於人類思想的紛歧，佛陀深深的了解這點，所以在和合僧團的組織綱領中，特別提出“見和同解”的一大綱領。所謂見和同解，就是要思想正其左右。因為人類思想，雖說極其復雜，大體不出偏左偏右，就是現代說的左傾思想或右傾思想。 　　然思想這東西，不論偏左偏右，是都有失中正，失其中正的思想，必然無益於人群。佛陀出世時，印度思想界，正陷於偏左偏右的兩極端中，不能自拔，佛陀洞燭兩極端的思想有害人類，所以曾經不遺余力的子從嚴格的批判，因而佛陀說法，不談思想則已，一談思想，必契中道。如是佛陀組織僧團，當然希望僧團中的個別分子的思想，都要契合中道正理，且亦唯有如此，始能保持僧團和合，不致發生沖突分裂，所以在佛世時以至佛滅百年，僧團大體和合無诤，實得力於中道思想的支持。部派佛教徒，忽視佛陀這一崇高原則，以致思想紛歧，異說蜂起，這不能不說是佛教的一大不幸!印度之佛教說：“佛世之相資相成者，百年而相爭，惜哉”! 　　不過佛教僧團，畢竟是一思想自由集團，只要不違僧制，思想稍有出入，沒有什麼不可。如彼此意見不相容，不能和合相處，只有各走各的路，各自發揮自己的思想，各自弘揚自己的佛法，不必勉強大家同住在一處的。因為僧團的傳統精神是：利是非不如得諒解。是非有時確實是很難判別的，與其去判別誰是誰非，不如求得彼此間的諒解。假使真的到了非分開不可的時候，勉強的要大家同住在一個僧團裡，由於彼此思想見解不盡相同，加以感情已經破裂，不論那一方面，精神以及肉體，都會感到非常痛苦，與其讓大家這樣痛苦不已，不如讓大家痛痛快快分開。否則的話，彼此不能運用理智，抑制自己感情沖動，事態可能鬧得越發不可收拾。 　　佛教學者，雖因思想不同，分為種種派別，但無一派別所說不是佛法，決沒有離開佛法根本妄立宗派，所以古德說：“此僧也，彼僧也，如析金杖而分分皆金”。金杖代表整個佛法，分析之金代表各個派系。關於僧團思想的分化，我們應作這樣看法。修學佛法者，依自己根性，可以修學任何一個學派，但切不要學此宗而斥彼宗。或有說言：既有學派分化，必有思想對立，學者於中，取此捨彼，亦是情理之長，怎麼，不可善加抉擇?對的，抉擇有其必要，但亦只能分別，誰是了義，誰非了義，誰更能契佛意，誰離佛意稍遠，絕對不可動辄以邪知邪見加於對方，亦復不可以自宗的思想抉擇一切，而應以佛陀聖教為據，究竟正理為歸。如此，佛法始能常住而化世不絕!
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