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歐陽竟無居士：悲憤而後有學--歐陽竟無文集 第三編《佛典研究》《瑜伽師地論》敘 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《瑜伽師地論》敘 　　卷上 　　總略第一 　　敘曰：應學瑜伽學。瑜伽，梵語雲相應，雲何相應？相應者如如，相應者方便善巧，相應者菩提涅槃。學瑜伽學能自他利，曰瑜伽師。攝一切理盡，攝一切事盡，所依能持，其像如地，曰地論。非他師，非他論，依主釋，曰瑜伽師之地論。師攝論盡，論攝師盡，持業釋，曰瑜伽師即地論。將敘瑜伽，略舉四義：一曰五分以敘事，二曰十要以提綱，三曰十支以暢義，四曰十系以廣學，而以緒言終焉。 　　五分第二 　　且初、五分以敘事者：雲何《瑜伽》五分耶？三乘根本，有十七地以為宗要，攝文義盡，曰〈本地分〉；釋地中不盡要義，曰〈抉擇分〉；釋地中諸經說解儀則，曰〈釋分〉；釋地中諸經名義別異，曰〈異門分〉；釋地中三藏眾要事義，曰〈事分〉。初一是論，故稱《地論》，後四為釋，釋不名地，攝故名分。曰《瑜伽》五分。五分敘事雲何耶？曰：本論一分，以三相攝十七地；釋論四分，以重明攝本論及經。 　　雲何本論一分，以三相攝十七地耶？今且略舉其事。凡教所明，惟有三種，曰境、行、果，是稱三相，依境起行證果，如是而為教故。境攝九地：五識及意曰境體，一切皆以識為體故；尋、伺三地曰境相，上下粗細別故；等引及非有心無心曰境用，定散隱顯別故。行攝六地：聞、思、修三曰通行，三慧修行被一切故；聲聞、緣覺、菩薩曰別行，隨機修法成自乘故。果攝二地：有余、無余是曰通果，自性無住，別惟被大，此不诠別，惟普被故。是為略說十七地義。 　　次復廣說者，顯由五門，六識身轉，謂自性門、所依門、所緣門、助伴門、作業門。此作業一門，意地開十五勝相。此自性五門，色心所攝，意地則開十義。十五勝相者，始於分別所緣、審慮所緣，終於內分死生、外分成壞。成後諸法二十四類，諸如是等。十義者，色聚相應三世四相，四緣三性，增處釋名，善巧攝事。增處法差六百六十，諸如是等。法相無邊，一識呈現，豈其識外別有因緣？是為五識身地、意地，敘境體事。 　　顯由五門，三界法相，施設建立：一、界門，界地處所業報因果，以九門敘。二、相門，則釋尋、伺七相。三、如理作意門，善及福慧，求受正行，三乘資糧，以八相敘。四、不如理作意門，外道異論以十六敘。五、雜染門，煩惱及業以九門敘，生四門敘。是為尋、伺等三地，敘境相事。 　　又復應知：七與四十本末作意，明定方便；四相、三十二相，明定相貌；五蓋、食非食，明定障礙對治。其前安立門，初禅五法，四禅十二支分及其別名，明靜慮義。其後經宗要門，明解脫、等持、等至義。如是說等引地。自性不定，有十二相，說非等引地。一、地門；二、心亂不亂門；三、生不生門；四、分位門；五、第一義門，如是說有心無心地。是為三摩呬多地、非三摩呬多地、有心無心地，敘境用事。 　　復次，於五明處聽受、憶誦、無倒解了，名聞所成地。內明四相，謂三藏等事、大小乘句四十五想、聖教等義、增十法門教應知處，醫方四巧，因明七事，聲明六相，工業十二，如是五明，世、出世間，法相事理，一切攝盡。菩薩利他，如車有輪，如舟有楫，是故應學。 　　於三種相，相應善巧，名思所成地：一、思性清淨，有其九相。二、思擇所知，相性有無，各得其五，於有知有，於無知無。三、思擇諸法，謂擇契經及與伽陀。勝義伽陀有四十四，明無我理；意趣伽陀有五十一，明三學義；體義伽陀有九十一，明法性別。如是三相，一切了義，抉擇無遺，是故應學。 　　於四處七支，相應善巧，名修所成地。生處無缺，為處所修；聞法圓滿，涅槃為首，熟解慧熟，為因緣修；修習對治，為瑜伽修；世、出世間一切種淨，為證果修。如是四處七支，廣聖教盡，除此更無若過若增，是故應學。是為聞、思、修三地，敘通行事。 　　聲聞地四持：初、種姓持，說其戒事；二、補特伽羅持，說三學依事；三、安立持，說止觀事；四、世、出世持，說定慧事。初、持三品。觀行所依，先須種姓，故先之於〈種姓〉。自性建立，相及有情，總略為一，名為種姓。聖道有種，方便趣求，故次之於〈趣入〉。正入二性、八建立，已入八相、四有情，總略為一，名為趣入。已入聖道，便出塵行，故次之於〈出離〉。三界世禅，離系解脫，二種離欲及其資糧，總略為一，名為出離。夫資糧者，自他圓滿，善法樂欲，戒根律儀，於食知量，悎寤瑜伽，正知而住，善友聞思，無障慧捨，沙門莊嚴。如是多義，戒學所攝。是為初持種姓瑜伽，說戒事。 　　次持、十七，約為三聚。初聚、為學，有其六事。能證出離二十八類，由十一義差別建立，如是說品類建立事。有分別、無分別、事邊際、所作成辦、五停心、五善巧、四禅、四谛，如是說所緣事。谛定神變，說教授事。三學三根，及三解脫，正說學事。十想對治，說隨順學法事。是為初聚六事。次聚、瑜伽，有其七事。四壞四力，作意依緣，學修及果，次第說七。是中有四想修，有三十七菩提分修，為瑜伽修，應勤修學。是為次聚七事。三聚、雜義，有其四事。如是三聚，諸多妙義，是為二持補特伽羅瑜伽，說三學依事。 　　三持、安立，則有五事。佛法鄭重，教學儀軌，如應作已，然後安立。安立五事者：一、儲定資糧；二、引定遠離；三、正說定相，止九住心、觀四種慧，三門六事，九種加行，是為心一境性所說定相；四、止觀淨障；五、作意證定，取相得定。如是五事，鄭重安立，是為三持安立瑜伽，說止觀事。 　　已得作意瑜伽師，已入少分樂斷。或念世間趣，則以作意對治，離三界欲，八定、二定、五通，生處及相，一切有漏功德，次第修習，如是略為一事。或念出世趣，依四谛境，起七作意，乃至證得阿羅漢果。此七作意，分配五位：了相方便位，勝解善根位，遠離見道位，觀察、攝樂、加行、究竟則修道位，果則究竟位，如是略為一事。是為四持世、出世瑜伽，說定慧事。 　　聲聞三學：戒亦律儀，平等平等；定亦取相，平等平等；慧亦少分，平等平等。然對治適用，非論勝劣，平等非終，根本資始。大乘利他，無不應悉，本乘自利，不厭求詳。如是四持，說聲聞地。獨覺攝聲聞藏，此論簡略，惟說五相，今姑不敘。 　　菩薩地，三周明義，立為四持，開為十法，廣為二十七品。 　　初周十八品者：因持於果，前持於後，種姓為本，有大勢力，立〈種姓品〉，為種姓持。資糧具備，希望遂生，求果利他，自然欣愛，立〈發心品〉，為發心持。既發心已，方便求學，學相有三：曰所學處，曰如是學，曰能修學，立十六品，為菩提分持。曰所學處者：菩薩觀行，利他為本，故先之於〈自他利〉。行不孤起，必依於理，故次之於〈真實義〉。既證真實，遂有妙用，故次之於〈威力〉。威力何作？成熟自他，故次之於〈成熟〉。如是七法五品，說所學處。曰如是學者：菩薩欲於初所學處，精勤修學，先應發願，願是勝解，解已求法，自既得法，應為他說，說已自修，教授教誡，令他修斷，便能發起善身語意，為十力種子，名〈力種姓〉。如是一品，說如是學。曰能修學者：始於自分，中於勝進，終於得果。自分之初，修造自利，故先之於六度。自分之實，修造利他，故次之於〈攝事〉。勝進之初，行隨緣行，故次之於〈供養親近無量〉。勝進之實，行內證行，故次之於〈菩提分〉。因成言功，果滿稱得，故終之於〈功德〉。如是十品，說能修學。立是三學十六品，為菩提分持。是為初周十八品種姓持。 　　此周明十二住所行之法，詳前略後，詳因略果，是故名種姓持。〈種姓〉、〈發心〉及〈自他利〉，入道之基，勝仗基起，是故應學。〈真實義品〉，二智四實，中道義成，凡小偏空，如湯沃雪，論以是為宗，宗以是為依，是故應學。六度各九，〈菩提分〉中有十五行，曲暢其事，抉擇其義，殊勝殊勝，廣博難稽，是故應學。是故初周名種姓持。 　　二周四品者：種姓具備，菩薩相成，故先之於〈相〉。家及非家，五相依處，故次之於〈分〉。相分行法，從意樂起，故次之於〈增上意樂〉。行起於樂而依於位，故次之於〈位〉。是為次周四品發心持。 　　此周明十三住能行之法，修造功強，行用漸勝，隨彼前法，起此後修，故又名隨法持。始於具相，昌於意樂，歸於極住。哀愍愛語，勇猛惠施，《解深密經》，是為具相。七相憐愍，十五意樂，十事所行，是為意樂。種姓勝解，位在地前；極喜三學，有功用住，位至七地；無功無礙，最上最極，位為究竟，是為極住。是故次周名隨法持。世俗發心，位在初住；真證發心，位在初地。是故次周名發心持。 　　三周五品者：始於自分，中於勝進，終於得果。菩薩自分，利樂有情，不取涅槃，長輪生死，故先之於〈生〉。法爾趣生，法爾度眾，故次之於〈攝受〉。行必依地，自分階級，故次之於〈地〉。依地起行，始從勝進，終至究竟，行成熟行，故次之於〈行〉。大劫勤功，終不唐果，本心暢遂，建立攸成，故終之於〈建立〉。是為三周五品加行持。 　　此周約十三住為七地，重明因果，以鄰果因，诠極因果，故又名究竟持。無住功德，盡於未來，鄰果加行，與初周異，是故三周名加行持。 　　三持以外，更有四持，但敘品次，不別立文。如是說聲聞四持、菩薩四持，是為聲聞、獨覺、菩薩三地，敘別行事。 　　復次，有余依三相：一、地；二、寂靜；三、依；無余依三相：一、地；二、寂滅；三、異門。是為有余依、無余依地，敘通果事。以上三相六事，略為一處，是名本論一分，以三相攝十七地。 　　雲何釋論四分，以重明攝本論及經耶？重明攝論，惟此〈抉擇〉。重明及經，惟余三分。抉擇攝論者：初、抉境義。抉〈五識身地意地〉，略義十門，廣義六門。略義門中，因緣八相，分別五相，建立賴耶，大乘教明，唯識宗成。廣義門中，自性差別，次第依止，及與攝義，都為六聚，名十九義，色有十義，谛等五聚，如是種種，蘊善巧攝。界相等略，界義等廣，都十八義，界善巧攝。處攝六義。緣起五義。處非處四。義及教因廢立次第，次第之中作業假實，諸如是等八門分別，境無境等依處證得，攝食諸句六門分別。如是種種，根善巧攝。此六善巧，多門分次，中道教明，法相宗成。二宗事相，〈本地〉所略，〈抉擇〉所詳。〈抉擇〉於〈本〉，即彼前義攝入重明，為文攝文。前未明義，更復加詳，為文攝義。抉擇要義，勒不盡文，為義攝文。以抉擇智擇諸地異，為義攝義。是故治《瑜伽》者，二分合治，義始備悉。此廣略義，境中精要；菩薩地義，行中精要；是故古諸譯家，全論未暇，《決定藏論》、《地持善戒》，惟獨先行。抉〈尋伺三地〉，雜抉二門，正抉三門。抉〈三摩呬多地〉五門。抉〈非三摩呬多地〉，詳明十二能所對治。抉〈有心地〉，明能所依，及俱有依。抉〈無心地〉，心不生因，有其七種。是為抉擇境義。 　　次抉行義。抉〈聞所成地〉五門。抉〈思所成地〉，雜抉五門，正抉則有色、無色、有見、無見，是等廣辨二十九門。抉〈修所成地〉，明十六修義。如是為通行抉擇。 　　抉〈聲聞地〉，總有三門。此初門中，五義通難，成無種姓，無姓決定，用義斯彰，亘古亘今，無邊無際，惟此用義，流轉不逾。律儀十三，雜六十四，皆此要義，是故應知。抉〈菩薩地〉，〈發心〉、〈二利〉，皆有抉擇。〈真實品〉中，約五事辨真實義，有十門、十二門；約三性辨真實義，有七門、九門、十一門。〈本地〉所略，〈抉擇〉所詳，中道義在，鄭重殷勤。〈威力〉、〈成熟〉、〈菩提〉、〈力種〉，六度覺分，亦有抉擇。〈功德品〉中，破惡取空，谕不信大，無倒證法，殊勝證住，為初引導。《解深密經》，為後憑依。此與〈真實〉，惟此宗有。彼性此用，彼初此終，妙味醍醐，智者應學。〈住〉及〈建立〉，亦有抉擇。此外易明，不復再抉。釋《寶積經》，總十六相菩薩教授，於此綦詳。如是為別行抉擇，是為抉擇行義。 　　次抉果義，〈有余依無余依二地〉有十四門。是為抉擇果義。 　　如是抉義，一分所聚，是為本論余分，重明攝論。 　　三分及經者：初、〈攝釋分〉，有二義明：一、說法五分；二、解經六義。說法五分者：諸佛語言，九事所攝，依經造論，不離其則。諸說法師於諸聖教，先為自求，若文若義，次復為他，轉五種釋。又應勤求師德，十種安立自身。安立身已，處五大眾，以可喜樂八種言詞，為眾說法。又安處他，令住恭敬，無倒聽聞。又應先贊大師功德。若有具足如是五分說法者，即令自他樂利，得五勝利。又經中說：住學勝利，慧為上首；解脫堅固，念為增上；依彼五分，分分诠表，是為勝利。但此勝利，惟系聲聞，聲聞是佛隨順修學真實子故。解經六義者：遍知九事，伏惑趨善，如病行智，厭離解脫，我生已盡，諸如是等，是為初〈攝釋分〉。 　　次、〈攝異門分〉。獨抉經文，為〈攝釋分〉，並抉其義，是稱為門。門一攝多，又稱為異，曰〈異門分〉。白品四聚，師等八門，智等十五，如來等十，欲等九門。黑品一聚，生老死等有十一門。是為〈攝異門分〉。 　　三、〈攝事分〉。雲何為事？謂三藏事。初、契經事者，有二十四攝契經盡，且說其四：一者、諸佛語言，九事所攝，為四《阿含》展轉傳來，名事契經。二者、十二分教，除其方廣，名聲聞相應契經。三者、即方廣分，名大乘相應契經。四者、五犯聚過，百五十學，名別解脫契經。如是四經，抉擇其要，於未顯義，令極顯了，名摩[口*旦]理迦，謂之為擇，亦稱為攝。如是擇攝，厥有其七：一、行擇攝，行即是蘊，有其十聚九十八門。二、處擇攝，前有四聚三十六門，後亦四聚四十七門。三、四、五、六，緣起、食、谛及界擇攝，緣起四聚三十一門，食一聚六門，谛亦一聚十有二門，界則三聚二十七門，覺分十聚七十三門。綜而計之，三十七聚三百有二十門，群經要義，赅備無余，欲明經要，當於是處，綜核研求。是為初契經事。 　　次、調伏事者，四種經外或《阿含》外，世尊所說別解脫經，廣作問答，展轉傳來，名毗奈耶摩[口*旦]理迦。今更擇攝，都為一聚，十有一門。是為次調伏事。 　　三、本母事者，對法能生余二要義，名為本母。先標名敘，後釋名辨，稱敘辨攝。此有一難：經律抉擇，即為論藏，更無別稱摩[口*旦]理迦。即有一釋：然因略攝，轉滅染淨，雜說法故，建立分別法相摩[口*旦]理迦。初略二門，流轉雜染二十二事，還滅清淨十有九事。後廣八門。如是一聚。又有六門，更十八門，如是一聚。是為次本母事。 　　如是所攝三藏諸事，是為〈攝事分〉。如是釋異及事，三分所聚，是為本論余分，重明攝經。 　　以上攝經及與攝論，略為四處，是名釋論四分，以重明攝本論及經。 　　十要第三 　　說五分已，次說十要。十要者：一、唯識義；二、法相義；三、平等殊勝義；四、相應義；五、依義；六、用義；七、漸義；八、無種姓義；九、異門義；十、依經義。 　　一、唯識義者：眾生執我，蘊、處、界三，方便解救，遂執法實，心外有境；救以二空，又復惡取；是故唯言遣心外有境，識言遣破有執之空，而存破空執之有，具此二義，立唯識宗。以有為空若無，以空為有亦去，證真觀位，非有非空。若執實有諸識可唯，亦是所執，長夜淪迷。然此宗義，雖對治二，而心外有境，趨重偏多。一切山河，相分現影，他心神變，並是疏緣；以心觀心，入無分別，乃是親緣。諸修唯識觀人，應知有漏諸相，皆依三性之所，悉轉八識之能。又復應知：多聞熏習，無漏種生，尋思意言，得如實智，歷次五位無功用行，而後金剛道盡，異熟皆空，唯識之果，於斯遂證。然此無分別義、後得並行，非唯根本，但任運緣說無分別。如是諸義，〈五識意地〉及諸〈抉擇〉，應善披尋。是為略說唯識義。 　　第二、法相義者：世尊於第三時，說顯了相，無上無容，則有遍計施設性、依他分別性、圓成真實性。復有五法：相、名、分別、正智、如如。論師據此，立非有非空中道義教，名法相宗。遍計是空而非是有，依、圓是有而非是空。依他攝四：相、名、分別及與正智，圓成攝一：所緣真如。是則诠表一切，皆屬依他。許有雜亂識，遂有如是事。所謂六善巧事，三雜染事，三界事，五位事，十度事，十地事，三十七菩提分事，二十七賢聖事，十八不共佛法事，諸如是事，無量無邊。然復應知：諸如是事，有而不真，惟是虛妄，猶如幻夢、光影、谷響；又復應知：諸如是事，雖是虛妄，然有相在，而非是無。若能如是觀諸實相，能所二取，增損二見，自然消殒，於彼不轉。是故法爾塵剎，法爾寂靜，法爾功德，法爾涅槃。是故諸修法相觀人，莫不於法方便善巧。是故善巧義是般若義。如是諸義，〈菩薩地〉及諸〈抉擇〉，應善披尋。是為略說法相宗義。 　　復次於唯識、法相二宗，相對互觀，其義始顯。略有十義：一者、對治外小心外有境義，建立唯識義；對治初大惡取空義，建立法相義。二者、若欲造大乘法釋，應由三相而造：一、由說緣起；二、由說從緣所生法相；三、由說語義，是故由緣起義建立唯識義，由緣生義建立法相義。三者、觀行瑜伽歸無所得，境事瑜伽廣論性相，是故約觀心門建立唯識義，約教相門建立法相義。四者、八識能變，三性所變，是故能變義是唯識義，所變義是法相義。五者、有為、無為，一切諸法，約歸一識，所謂識自性故，識所緣故，識助伴故，識分位故，識清淨故；又，復以一識心開為萬法，所謂五蘊、十二處、十八界、二十二根、四谛等，是故約義是唯識義，開義是法相義。六者、精察唯識，才一識生，而自性、所依、所緣、助伴、作業五相、因果交相系屬，才一識生，四識互發；又復精察法相，雖萬法生，而各稱其位，法爾如幻，就彼如幻，任運善巧，宛若為一；是故開義是唯識義，約義是法相義。七者、了別義是唯識義，如如義是法相義。八者、理義是唯識義，事義是法相義。九者、流轉真如、實相真如、唯識真如義是唯識義，安立真如、邪行真如、清淨真如、正行真如義是法相義。十者、古阿毗達磨言境多標三法，今論言境，獨標五識身地、意地，是故今義是唯識義，古義是法相義。是為略說二宗互相為對義。 　　第三、平等殊勝義者：聲聞藏平等平等，菩薩藏殊勝殊勝。十一分教，聲聞契經，平等平等；方廣一分，大乘契經，殊勝殊勝。一涅槃，二染淨，三學，四谛、四念住，五停心，六善巧，七作意，八背捨、八支聖道，九事、九結、九遍知，十遍處、十無學支，十六行、十六心，二十八補特伽羅，三十七菩提分法，如是聖教，平等平等。一大悲，二障斷、二如理如量智，三無性、三自性，四攝法、四真實，五法、五明、五真實相，六度，七地，八識，九德大，十地，十三住，十五行，十八不共佛法，如是聖教，殊勝殊勝。律儀聚戒，禁防為體，平等平等。攝善法聚戒，饒益有情聚戒，四重四十三輕，勤勇為體，殊勝殊勝。下地修上地定，平等平等；出入生死長劫大定，殊勝殊勝。根本無分別般若波羅蜜，平等平等；後得有分別摩诃般若波羅蜜，殊勝殊勝。六度，平等平等；施等九門，廣大甚深，殊勝殊勝。平等平等，如地之有基；殊勝殊勝，如窣堵波之至頂。無基不始，無頂不極；無基不載，無頂不備。是故學必有根本，捨聲聞其誰與？學必有窮至，捨大乘其誰歸？教則惟一，初固平等平等，《瑜伽》聞、思、修三地是。乘則有三，後遂殊勝殊勝，《瑜伽》聲聞、緣覺、菩薩三地是。是為第三平等殊勝義。 　　第四、相應義者：依於等至，發起般若相應勝行，此之勝行，是大菩提最勝方便，故名瑜伽。一無分別，二不取相。一、無分別者：法與法空，不著有無戲論，名無分別。遍計相無，故法非有，彼假所依，其事容有，故法非無。遍計執相，空無所顯，故法空非有，諸法無我，實有所顯，故法空非無。有即說有，無即說無，不著戲論，如如相應，名無分別。執遍計無，遺假事有，犯損減過。執有無外，更有一空，名無分別，犯增益過。諸無窮過，非無分別，固非瑜伽，亦非般若。二、不取相者，非不取於離言說相，取離言相慧到彼岸，如如相應，名不取相。若都無取，慧體且無，況到彼岸？如是有過，非不取相，固非瑜伽，亦非般若。是故相應者如如，相應者方便善巧，相應者菩提涅槃。是故境相應者，如如六善巧，三雜染，七作意；行相應者，如如五明，三抉擇，十六修如如，九心，四慧，四谛，六度；果相應者，如如三身四智。是故有種姓者，各依自乘，如如出離生死，得出世果；無種姓者，依人天乘，如如脫離惡趣，得世間果。所知境，能知智，能知人，廣大普被，一切相應，名瑜伽師。是為第四相應義。 　　第五、依義者：一切生滅法，仗因托緣，而得生起，謂之為依。為彼仗托，有其四義，謂為所依：種現同時，即說因緣，有種子依；異種同時，說增上緣，有俱有依；現行易位，說等無間，有開導依；見相同時，說所緣緣，有境界依。更有異門，說十五依，攝因及緣，恐繁不述。一切情器，一切體業，一切染淨，各自種子，生不必一時，時不必一事，不有所依，間斷紛叢，從何安立？是故為有所依，建立阿賴耶教，披豁翳愆，如實稱量。然此賴耶，任運而轉，非若神我，主宰特殊，所依雖同，攝持大異，以是善巧，何須疑畏？如是說種子依義。 　　生種不從滅生，而依滅生；滅種不從生生，而依生生；用種不從體生，而依體生；無漏種不從有漏生，而依有漏而生；識種不從真如生，而依真如而生；識種不從根生，而依根生；造色不從大種生，而依大種而生；自種淨土不從他生，而依他生；聞種不從他音生，而依他音而生；滅、道種不從苦、集生，而依苦、集而生；行種不從無明生、乃至老死種不從生生，而依無明乃至依生而生。是故各自有種，是為不即，亦為不一；各有所依，是為不離，亦為不異；不即不離，不一不離，唯識義成，法相義立。一識之中，類類相依，是為一人俱有增上。多識之中，識識相依，是為自他俱有增上。方便善巧，無諸過患，以是因緣，唯識義成，法相義立。如是說俱有依義。 　　曠劫以前，一切種子，能生因性，無間傳來；曠劫以後，遇緣而生，善亦終古，惡亦終古；何以有漏忽生無漏，在潤生位善不善等，以何道理輪轉回環？若惟任運，終古不更；若有遷移，終須仗力。故有所依，剎那剎那，開前導後，依彼所依等無間緣，現行王、所、非色非他一類而轉，是故入聖超凡，此依是賴。如是說開導依義。 　　能緣見分，帶色等相，為所慮托，名所緣緣。帶有二義：挾帶，變帶。相有二義：體相，相狀。所緣二義：一親，二疏。挾帶體相，名親所緣，相分逼見，無別間隔，故得親名。有四句別：一、體挾體，為內二分，更互相緣；二、用挾用，心與心所，緣自相分；三、體挾用，自證緣見；四、用挾體，本智緣如。變帶相狀，名疏所緣。托質(質即是識，實而非虛，心外無境，而不遮識)變相，質為相隔，故得疏名。八識則他質變自，他佛身土(八識因位托他本質，變自相分，果位他佛身土，皆有疏緣)。七識則有漏仗八，後得緣如(有漏七識無力，仗八變影，無漏七識，後得緣如，皆有疏緣)。六識則仗質為疏，不仗非疏。五識則未轉依位，依根互根(五識因位之各自依根，及其五根互用，皆有疏緣，果位則無)。又有異義。四句之中，心緣自相，非是挾帶。六識之內，不仗質緣，容變帶有。然姑勿論為帶決定，為相決定，見必帶相，為所緣緣是義決定。有相能緣，始為所緣，有體能生，始得為緣。相若離見，乃在識外，義不具兩，不具兩義，非所緣緣。陳那、護法樹義於前，玄奘大師立量於後。相不離見分，寄言簡過曰：真故，極成色，定不離眼識。相不能攝相，寄言簡過曰：自許初三攝，眼所不攝故。相不攝相，亦猶眼識，非眼根攝，曰：喻如眼識。以不離義，心外無境，決定決定。心外無境，心內有境，決定決定。依此境界，為所緣緣，能緣所緣，識相決定。如是說境界依義。 　　復次，有漏必生無漏，隨順依故。增上緣中，有隨順依，立引發因，謂三性種現，隨順同類勝法，便能引起同類勝行，引得無為妙法。如是所依，一切疑畏，豁然殆盡，踴躍稱心，曷其有極！是故此論，稱為《地論》，地者所依義故。是為第五依義。 　　第六、用義者：真如是體，體不生滅，無始種子，依不生滅，而起生滅，如實說相，一切是用。用有十義：一、種子義；二、對治義；三、破執義；四、如幻義；五、極微義；六、剎那義；七、集顯義；八、周遍義；九、無盡義；十、正智等義。諸有不知種子義者，或執實體，宰一切物；或執無用，一切皆空。實體是染，不可使淨；實體是淨，不可使染；染淨既虛，戲論何益？一切無用，一切無能，善既唐功，惡亦無報，因果既壞，聖教何施？若知種子用非是體，便息分別，如理思惟。熏習義是種子義，與彼諸法，俱生俱滅，而有能生因性，無間傳來，為後生因，是名熏習。雖無實物，而有氣分，氣分者，猶如雲起。雖無作用，而有功能，功能者，猶如輪風。雲幻生滅，剎那剎那，惟用如是，能有能無。風力廣大，排山振海，惟用如是，有大勢力。了是以為用，用乃無過，如是說種子義是用義。 　　漏、無漏種，勢用齊均，流轉還滅，兩敵不並，故對治義安立不搖。諸有不知對治義者，誤體為用，本來寂靜，自性涅槃，不知遍計空無，惟是體性，體性不二，故有是言。若此依他種既是有，勢用自二，故須對治，盡未來際無住涅槃。又復不知對治義者，總為一聚，無相觀空。殊不知無相有功用行，地居決定，八地以前，大有事在，非可廢棄，一蹴而幾。種雜而強，治須缜密。貪觀不淨，嗔觀慈悲，癡觀緣起，慢則析根，疑復數息，以楔出楔，方便多施，杯水車薪，猶虞難任，況復昧賊所在，漫曰討除，欺敗唐勞，嗟何能及！又復觀總無力，觀別斯神，別觀久成，總觀乃當。如觀無常，五蘊無常，剎那集顯，方稱現量，否則墮似，飲鸩可哀。是故知用義者，則知對治；知對治者，一切如理。然此對治，非斷煩惱，如斧斫木，因緣生法，猶如幻化，故不可斷。勝義谛中，諸法皆如，故無所斷。當知斷者，對治生時，煩惱斷時，如稱低昂，如明破暗，解惑不俱，故說言斷。十地師，前後相資，一運相續；攝論師，集想修斷，能治所治，俱入過去；既昧三時，又昧種義，不足為訓，是故應辨。了是以為用，用乃無過，如是說對治義是用義。 　　無功用行，但是無執，非無相見。猿猱知佛心，佛體眾生意，十方如來，但是無執，非無遍計。是故執為眾生，執破為佛，破執為法，執之異名為我，破之異名曰用。了是以為用，用乃無過，如是說破執義是用義。 　　幻師通衢，變現象馬，有象馬相，無象馬體，是之謂幻。有即說有，緣生有境故，如幻有相，是為依他如幻。無即說無，緣生無自性故，如幻無體，是為遍計如幻。幻相之有，非真實有；幻體之無，為畢竟無；是為如幻三昧。諸所分別，諸所施設，諸所顯真，攝幻義盡，攝用義盡。了是以為用，用乃無過，如是說如幻義是用義。 　　諸識變時，隨量大小，頓現一相，非眾極微積聚而成，最後滅時，亦不至微中間滅盡。是故大乘，無實極微，但以慧思分析諸色，假立方便，法空觀成，非若外小，執為我體。了是以為用，用乃無過，如是說極微義是用義。 　　方量既空，時量亦破，是故三世都無，剎那義立。此剎那義非是動義，前不待後，此不至彼，才起即滅，相似隨轉，妄相宛然，不可窮诘。如是有十五義成立其相，有九因成內十四相，有十四因成外十相，恐繁不述。觀剎那義者，不為時限，不為生惑，不蹈定相，不墮執迷，亦復不陷虛空。了是以為用，用乃無過，如是說剎那義是用義。 　　三世既空，剎那剎那，前後不續，誰復積字成文、聚想成義，是故集顯義立。諸字諸想，雖入過去，剎那滅無，而有熏習，作後引因，相應緣生，聚集顯現。此集顯義，推廣施設，有唯識三世義，法相三世義，神通三世義，識上功能影像相生，此實現念托過未種，變似而緣，妄謂三世，而實一識，是為唯識三世義。即現在種是現自相，亦即現種是過果相，是未因相，雖實一種，分別說三，是為法相三世義。禅定他心通，雖心上功能，而皆證解，無有非量，故與凡異，是為神通三世義。三世非有，諸法宛然，萬種無邊，剎那集顯。了是以為用，用乃無過，如是說集顯義是用義。 　　緣都未起，分別渾無，是為萬種一如。獨別緣生，無種不挾，是為各種周界。子微以上方足相傾，種且非微，烏容有礙？況此種遇緣，顯現差別，余種未遇，仍復一如。是故各種周界，水火相處而不侵；萬種一如，六根相依而錯用。了是以為用，用乃無過，如是說周遍義是用義。 　　既酬前果，即為後因，相引相牽，金剛後斷，有漏種隱，無漏種顯，彼去此來，無窮無盡。了是以為用，用乃無過，如是說無盡義是用義。 　　正智是用，發菩提心成正等覺故。大悲是用，無住涅槃無邊功德故。方便是用，一切善巧故。了是以為用，用乃無過，如是說正智等義是用義。是為第六用義。 　　第七、漸義者：一、時；二、位；三、補特加羅；四、六行伏惑；五、九品斷障；六、因果；七、行別；八、果別；九、無畏；十、能入。諸昧漸義而談頓證者，一切無有，是故有過。一、時者：謂三阿僧祗，一阿僧祗斷皮粗重，二阿僧祗斷肉粗重，三阿僧祗斷骨粗重。或以見道八地極果為差，或以十信見道修道為差。若無是時，無量障深，剎那頓斷，寧可為訓？是故有過。 　　二、位者：謂十三住。初、種姓住，亦為種姓地，亦為資糧位中順解脫分，亦為十信。次、勝解住，亦為勝解行地，亦為資糧位中順抉擇分，亦為加行位，亦為十住、十行、十回向。三、極喜住，亦為淨勝意樂地，亦為通達位，亦為十地中初地。四、增上戒住，增上心住，增上三慧住，無相有功用住，是等六住，亦為行正行地，亦為修習位，亦為十地中次第二地至七地。五、無相無功用住，亦為決定地，亦為修習位，亦為十地中八地。六、無礙解住，亦為決定行地，亦為修習位，亦為十地中九地。七、最上菩薩住，最極如來住，亦為究竟地，亦為究竟位，亦為十地中十地及等覺地、妙覺地。若無是位，一切佛法，信解行證，從何安立？安立都無，法何不滅？是故有過。 　　三、補特伽羅者：四惱、尋思、等分、薄塵，為七病行；聲聞、獨覺、菩薩，為三出離；未具資糧、已具資糧、已未具資糧，為三住持；法隨信行，法隨法行，為二加行；信解、見至，加行果；身證、慧、俱，修證果；向、四果，四沙門果；七返、家家，預流果；一間，一來果；中般、生般、無行、有行、上流，不還果；退、思、護、住、不動、堪達及不動法，阿羅漢果；是為二十八賢聖果。三界異生，學與無學，欲、色菩薩，欲界獨覺，不可思議如來，是為十三界有情。勝解行，增上意樂行，有相無相行，無功用行，是為五修行菩薩。若無如是補特伽羅，言說不易，得失無據，既違世間，亦常怖畏。是故有過。 　　四、六行伏惑者：苦、粗、障三，為無間道觀下斷惑；靜、妙、離三，為解脫道觀上證滅。二乘根鈍，斷證不融，行故資六。初劫菩薩，初資糧位，亦用伏惑。久修有力，不斷煩惱而生上界，方始不資。若無六行，惑何能伏？伏且不能，斷於何有？是故有過。 　　五、九品斷障者：三界九地，地各九品，品八十一。分別有斷無伏，俱生先伏後斷。斷分別二障，惟系六識，一心見道，唯一品斷，三心見道，則二品斷。斷俱生煩惱，其六識現行，地前漸伏，初地伏盡，種則金剛無間永斷；其七識現行，初地漸伏，七地伏盡，種則金剛無間頓斷。斷俱生所知，其六識現行，地前漸伏，八地永斷，種則十地漸斷，金剛永斷；其七識現行，地地伏起，金剛加行永斷，種則金剛無間頓斷。一切習氣，地地漸斷。是則頓唯七種，余莫不漸，安有廢漸而可收功？九品不分，是故有過。 　　六、因果者：頓義是果義，漸義是因義。世第一法，一剎那間，頓入見道，是為一頓，然加行以前，有無量事。第八不動，剎那頓證無功用行，是為一頓，然不動以前，有無量事。金剛道後，一剎那間，頓入極果，是為一頓，然極果以前，有無量事。舉頓遺漸，是為談果迷因，有果無因，是為空華結撰。是故有過。 　　七、行別者：少時畢功之為頓，長劫修行之為漸。我說精進遍一切故，堅固熾然不思住故，久遠要期為一日故，無懈無勇心平等故，不貪不厭常如是故，是為行別。行別然後有得，否則怠懈不足言功。是故有過。 　　八、果別者：念念證極之謂頓，長劫闡提之為漸。淨障是業涅槃假名故，悲心勝故，證極亦功德不住故，八相成道為度生故，是為果別。果別然後無得，否則貪著不足言證。是故有過。 　　九、無畏者：難行苦行，施對治故；生死如幻，不取著故；攝持無漏種，緣至必生故；賴耶蘊染種，多生始盡故；熏習有力，勝愚迷故；是故無畏。無畏然後能漸，否則疑畏，進退無據，苦不勝言。是故有過。 　　十、能入者：受熏持種，無記性故，是故貴漸。隨喜功德，久而能成故，是故貴漸。彼有此種，驟隱不顯，久乃現故；彼有此種，勢盛不顯，殺乃現故，是故貴漸。否則機舛，不足言入。是故有過。是為第七漸義。 　　第八、無種姓義者：聲聞地五義建立，此復略為十解：一者、障蔽不顯，乃稱為無，粗重常有，種姓常無故。二者、有種姓是隨順密意說，無種姓則真實顯了說故。三者、此無種姓，為精進對治者立所對究竟說，非為怠惰對治者斷能對究竟說故。四者、有種姓是體，無種姓是用故。五者、建立自性涅槃之體，既依有種姓，即應建立無住涅槃之用，依無種姓故。六者、有對生死之無住涅槃，即應有對涅槃之無邊生死故。七者、既許雜亂性之有，即應許無漏種之無故。八者、有無盡功德之能，即應有無盡功德之所故。九者、有畢竟無障之佛，即應有畢竟有障之闡提故。十者、有聲聞趣寂，一分所知障之決定；即應有人天輪轉，全分出世障之決定故。是為第八無種性義。 　　第九、異門義者：宗經者，論異於經；解論者，釋殊於論。此宗著述，言人人殊，豈自教之相違，曷冰銷而杜謗？通斯疑難，應悉異門。妙理圓融，頓呈萬象，文字有矩，诠限一隅，是故尊聖、重教、契經，惟佛所宣；依理、廣文、論議，亦眾所說。世尊自廣分別諸法體相，於諸經典循環研核，名磨[口*旦]理迦；諸聖弟子，已見聖跡，依自所證，無倒分別，亦名磨[口*旦]理迦，而皆為阿毗達磨。許佛滅後，三藏之內對法一藏，通弟子說故。若弟子造，非教藏攝，便聖教有限。若別異诠，非法義收，則妙理不周。是故此宗所述，多異少同，《瑜伽》五分，異門義立。然欲和會，亦非不能，隨順真實義邊，此彼義邊、能所義邊，派別雖差，朝宗則一，琴瑟非專，水火豈極？諸所诠義，恐繁不述。經論會違，詳異門義，見諸別冊，參考可資。是為第九異門義。 　　第十、诠經義者：一、宗經；二、釋經。一、宗經者：經中之經：《般若經》、《華嚴經》；經中之律：《瞿沙經》、《毗奈耶經》；經中之論：《阿毗達磨經》、《解深密經》，然抉擇〈菩薩地〉，引敘《深密》，一字無遺，是《解深密經》又宗中之特宗，抉擇中之最抉擇。三學俱多，唯素[口*旦]囕；戒定多者，屬毗奈耶；獨慧學多，對法藏攝。欲生正智，法隨法行，宜學對法；欲一總聚，多收散義，宜學對法，對法所重，雖及《達磨》，而最《深密》，以是因緣，《解深密經》智者應學。如是說宗經義。 　　二、釋經者：〈尋伺三地〉，釋《緣起經》；〈三摩呬多〉，釋《出離經》、《離憂經》、《六出離戒經》、《五支經》、《釋靜慮經》、《四檢行定經》、《六境不受想無想經》、《四趣道經》，《釋四淨勝經》、《心清淨艹＋必刍思惟五相經》、《蕩塵經》、《三相思惟經》；〈思所成地〉，釋諸伽陀經；〈聲聞地〉，釋《師子吼經》、《普賢經》、《難陀經》、《七日經》；〈菩薩地〉，釋《轉有經》、《無盡意經》；〈抉尋伺地〉，釋《出愛經》、《八苦經》、《三士經》；〈抉三摩地〉，釋《身念處經》、《摩诃俱瑟恥羅經》、《法因緣經》、《眠經》；〈抉聲聞地〉，釋《月喻經》、《伐地迦經》、《乞食清淨經》；〈抉菩薩地〉，釋《五種過患經》、《屍佉落迦經》，釋《寶積經》；〈攝釋異門〉、〈攝事〉，多釋四《阿笈摩經》。是諸釋經，或釋數句，或釋數分，見諸明文，約略舉此。論諸所稱，雜釋余釋，赅攝經典，無量無邊，下士鈍根，難可稽考，望洋嗟若，我生不辰，所冀同心，廣挹甘露。如是說釋經義。是為第十诠經義。 　　以上十義，略舉其要，是為十要。若欲廣敘，為義葳蕤，恐厭繁文，此姑不述。 　　卷下 　　十支第四 　　說十要已，次說十支。十支者，如人有身，必有其足，乃稱六足，如木有本，必有其支，遂為十支。足以扶身，支以輔本。《發智》不詳，充於六足；《大論》不及，資於十支：一、《百法》；二、《五蘊》；三、《攝論》；四、《雜集》；五、《分別瑜伽》；六、《辯中邊》；七、《二十唯識》；八、《成唯識》；九、《莊嚴》；十、《顯揚》。 　　一、《百法明門論》者：略錄〈本地分〉中名數，而以一切法無我為宗。一切行無常，一切行苦，一切法無我，涅槃寂靜，四嗢柁南是稱法印。然無常故苦，苦故無我，無我即涅槃，法印雖四，宗趣唯一，故但說一。初地百法，二地千法，以次無邊，為一切法。然聞思教體，見道為極，略修增上，故但說百。〈攝事分〉中本母事，先略序事：一者、心事，二者、心所有事，三者、色事，四者、不相應行事，五者、無為事。然有其目，而缺別文，故復造論。自性、相應、所緣、分位、及與清淨，五惟一識，攝一切法，人、法無我，惟是識故，故屬唯識。是為《百法明門論》以一切法無我為宗義。 　　二、《五蘊論》者：略攝〈本地分〉中境事，而以無我唯法為宗。契經九事，首蘊、處、界，長夜淪迷，執一實我，世尊方便，俾認為法，是故十二分教，均以六善巧為宗。破一性我，說為積聚，而非是性，蘊且有五，而豈惟一？破受者我，但識生長，處且十二。破作者我，任運而持，無作用性，說名為界，而有十八。是故《百法》以識攝法，法亦是識；《五蘊》以蘊攝識，識亦是蘊。《百法》唯識，識即是性，但說名數；《五蘊》法相，相各有性，故詳說性。〈攝事分〉中，本母事後廣辯事，所治、能治有十四對，此論復次，略其所詳，故唯十二。是為《五蘊論》以無我唯法為宗義。 　　三、《攝大乘論》者：括《瑜伽》、《深密》法門，诠《阿毗達磨·攝大乘》一品宗要，而以簡小入地為宗。依正教文，一阿僧祗授《十地經》，世親證明得定，將入見修，聞《十地經》，涕淚悲泣，無著授此，俾之作釋，是故簡小入地，於此獨詳。佛由菩薩修道而成，菩薩多聞熏種而入，幸福無邊，逢茲妙典，一切且置，應此鑽研。一、華嚴教海，非此不入故。二、薄伽梵十殊勝語，因果始終，開示明白故。三、獨標所知，大所乘故，漏、無漏種，共此所依，捨對治外，無他謬巧故。四、建立賴耶為大王路，一切智智，大所乘故。五、攝三性於唯識，唯識妙義，此獨詳故。六、能入唯識，加行見道，為最近故，所入唯識，方廣十事、平等六度為因，增上六度為果故，如是能入、所入，詳诠入義，大所乘故。七、修道差別，法爾次第，初地為得，十地成辦，華嚴修因，正诠唯此，大所乘故。八、別顯六度，約立三學，三學增上，大所乘故。九、斷謂無住涅槃，大所乘故。十、智謂三身，大所乘故。如是十義，顯示此論，為大王路，為燭幽炬，勝利無邊，不可說言，誰有智者，而不鑽研？ 　　復次，十支之中，《攝論》最勝，《百法》、《五蘊》，略不及詳故；《雜集》、《法相》，博不及要故；《分別瑜伽》但釋止觀，六度三學，此獨詳故；《辯中邊論》明中道義，對惡取空，此明十地，正诠所修故，二種唯識，立破推廣，提挈綱領，此最宜故；《莊嚴》诠大，意在莊嚴，此論诠大，意獨在入故；《顯揚》诠教，意重聞思，此诠入地，意重修慧故；是為最勝，應此鑽研，是為《攝大乘論》以簡小入大為宗義。 　　四、《雜集論》者：括《瑜伽師地論》一切法門，集《阿毗達磨經》所有宗要，而以蘊、處、界三科為宗。一者、宗證據，《阿毗達磨》弘文未譯，然師子覺言本論依經，括義理盡，斯則就論討宗，即彼經要；基法師言此論初明三科，即以三科為宗，以是因緣，說宗證據。二者、宗體義，此論八品，先〈本事分〉，明三科體；後〈抉擇分〉，別三科義。境必有體，本其體曰〈三法〉，充其體曰〈攝〉，順其體曰〈相應〉，得其體曰〈成就〉。約前四品是三科體，為所觀法。依境起行，通行義抉〈谛〉，妙行義抉〈法〉，行必有果義抉〈得〉，慧解利他義抉〈論議〉。約後四品是三科義，為能觀法。以是因緣，說宗體義。三者、宗利益，善三科義，於一現境，隨其所樂，心易安定，於一切境，無不如量，正慧圓通，是為止觀利益。善三科義，思擇決定，於諸異論得無所畏，是為論議利益。《阿毗達磨》問答決義，是彼所事，故立〈論品〉，敘次篇終。以是因緣，說宗利益。四者、宗對治，或愚迷心，總執為我，以蘊對治，一為色法，三為心所，一為心王。或愚迷色，總執為我，以處對治，非色有二，色處有十。或迷心色，總執為我，以界對治，色界有十，心界有七，色心界一。上根聰利，但說於蘊，中根說處，下根說界。詳諸經論，有五善巧、六善巧、七善巧、十善巧之建立，此獨說三，根本立故。以是因緣，說宗對治。五、宗廣略，色識所攝，於蘊門中略而為一，於界處門廣開十七。受想行攝，法界法處略而為一，於蘊門中廣開為四。又蘊惟有為，界處及無為。能取所取，處惟顯生，界則及體，以是因緣，說宗廣略。 　　以上說宗，以下說義。六瑜伽法門，六善巧義，〈五識意地〉、〈本地〉、〈決擇〉，應知其相，《對法》括之，敘〈三法品〉建立門。有、非有等五十八門、〈思所成地〉、〈聲聞地〉，應知其相，《對法》括之，敘〈三法品〉六十義廣分別門。情、器雜染，〈意地〉、〈尋伺地〉應知其相；寂靜覺分，〈聲聞地〉應知其相，《對法》括之，敘〈谛品〉諸相法門。〈菩薩地〉所學法，《對法》括之，敘〈法品〉方廣十事門。〈菩薩地〉如是學，《對法》括之，敘〈得品〉現觀法門。〈菩薩地〉能修學，《對法》括之，敘〈得品〉補特伽羅門。因明詳於〈聞所成地〉，《對法》括之，敘〈論品〉諸相法門。以是因緣，說瑜伽法門。七、《瑜伽》異義，經論會違，詳陳可考，繁文不述，略舉方隅。色蘊廢立，色二十五，《瑜伽》減一。聲十有一，《瑜伽》二四。香六，《瑜伽》唯三。味十二，《瑜伽》唯九。觸三十二，《瑜伽》二十。法處所攝色五，《瑜伽》或二，或三，或四。想蘊分六，《瑜伽》總二。行蘊心所本惑開十立五十五，《瑜伽》五三。不相應行立二十三，《瑜伽》二四。是為〈三法品〉中略舉廢立義。苦谛義二，《瑜伽》義五。集谛煩惱緣起惟三，《瑜伽》有六；煩惱差別立二十五，《瑜伽》二七；故思造業建立有五，《瑜伽》惟二。十八思斷業欲修九無間，此論斷三，《瑜伽》斷二。道谛九根，四受隨一，《瑜伽》無憂，惟三隨一。是為〈谛品〉中略舉廢立義。菩薩藏中，此論希法，說有其二，《瑜伽》、《方廣》，說惟其一。是為〈法品〉中略舉廢立義。以《雜集》之異《瑜伽》，顯《瑜伽》之殊《對法》，古學今學，源流可徵。以是因緣，說《瑜伽》異義。八、部執所歸，四《阿笈摩》屬〈本事分〉，《阿毗達磨》屬〈抉擇分〉。〈本事〉敘九事，〈抉擇〉故三科。〈本事〉轉谛輪，〈抉擇〉故觀谛。〈本事〉通三乘，〈抉擇〉故收小。是故《雜集》、《俱捨》，大小《對法》，約義多同。部執競興，《婆沙》溺實，蘊處唯假，經部義長。世親賓主抑揚，造《俱捨論》，其所樹義，若聚集因是假義，若無為不立蘊義，方諸《雜集》，種種不殊。《正理》一破，朋回有部；《雜集》一救，遂入大乘，眾流匯極，江漢朝宗。然此假實，厥惟六種：一、聚集為假，非聚則實。二、因於未來，名為假有，現見為實。三、果無其體，施設名假，有體為實。四、所行謝滅，唯念為假，現事為實。五、分位為假，自性為實。六、觀待為假，一切隨轉乃得為實，是六假實，大小共許，展轉立破，由粗入細，如量為至，法相所事。以是因緣，說部執所歸。九、異門說有，依他起性，執為遍計，不執圓成，是故假實有外立勝義有。識種為界，識生為處，處界是識，識如幻相，一切皆假，是故不獨蘊義假有為假，處界實有世俗為實，以如幻義，無不皆假。是為三法皆假，以異門義，說如幻有。是為人、法無我，遠離二邊，惟大獨有。以是因緣，說異門說有。十、眾義所聚，此論名集，諸聖所集，不獨無著；集諸經論，不獨《達磨》；無著《達磨》，稱舉其最。糅師子覺，安慧標“雜”。以是因緣，說眾義所聚。大哉此論，古今之異執，小大之通途，經論之雜糅，群聖之會萃，義廣而赅備，文約而整齊。汪若望洋，昭若揭日，誰有妙典，博大簡明一至於此？欲入教海，多聞聞持，大漠指南，不迷所向，以是因緣，智者應學。是為《雜集論》以三科為宗義。 　　五、《分別瑜伽論》者：弘文未譯，然無分別一心為止，有分別多心為觀，《深密經》中，〈分別瑜伽品〉說止觀義。《攝論》第六教授二頌，引論所說，皆止觀事。是為《分別瑜伽論》以止觀為宗義。 　　六、《辯中邊論》者：敘七品以成瑜伽法相，而以中道為宗。有虛妄分別乃有依他，有是依他乃契中道，契乎中道乃成法相，九相顯已，空性方談，此論宗法相，故先之於〈相〉。境體為相，境用為障，五障障，九結障，十因、三十七覺分、十度、十地障，種種所障，令智不起，豈其虛妄本性皆空？故次之於〈障〉。依境起行，觀十真實，唯識無相，一切如理，法相談相，一切如量，是故《瑜伽》、《中邊》俱詳真實，此有其十：初一能顯，謂三根本；次九所顯，謂三相四無倒、四谛二谛、二極成二障斷、五法攝三性、七真如、十善巧。如量觀行，必除我見，故次之於〈真實〉。相行真實，障行對治。覺分修，三品修，大小別修，修生對治，非任運有，故次之於〈對治〉。久觀久修，必有深淺。於法差別有十八位及與三位，於有情別而有七位，故次之於〈分位〉。因行既圓，果始足感，五果十果，三乘通得，故次之於〈得果〉。通果平等，別果無上，故終之於〈無上乘〉。無上乘者，一、由十二最勝有十度作業；二、以三慧能觀思十度作意；三、以六無亂修止、十無倒修觀，金剛十句於此詳明；四、以十五邊義顯诠中道；五、以平等差別诠大小乘異，是為正行五相。次敘所緣，有十二相；次敘修證，有其十相。是謂無上乘諸相。此論七品，诠表法相，簡惡取空，中道權衡，邊執屏斥，文不他及，義亦精嚴，境、行、果三，章次赅備，為法相之要典，例《攝論》而堪弘。是為《辯中邊論》以中道為宗義。 　　七、《二十唯識論》者：釋七難以成瑜伽唯識，而以唯識無境為宗。一、釋四難，夢則時有一定、處有一定，作用能成。鬼則人不一定，而實無境。又以獄喻，四事皆成，而實無境。獄卒既非真實有情，亦非心外大色，更非造業在內、受果在外。受果非外者，教依識種密意說根，依識現相密意說塵。了知唯十二處都無有人，則人我執空。若能更知處唯是識，都無有法，法我執空。然法空密意遣遍計有，離言法性非撥為無。以是因緣，境無識有，唯識義成；以是因緣，非有分色，非極微非和合，非和集，識外俱非，成唯識義。二、釋所證現量難，同時意識雖是現量，一剎那後，起心分別證知此現，見既過去，色亦非今，證境分明，故非現量。非現量境，於理為無，以是因緣，成唯識義。三、釋不知難，夢境非有，覺而後知，大覺證真，方知唯識，凡夫不知，依聖言量，以是因緣，成唯識義。四、釋友教難，但诠心內自識所變，非遮心外他識有情，自他展轉互為增上，令各自識變自似相，既非外境而有外識，善巧無邊，成唯識義。五、釋夢無果報難，夢劣無果，覺勝致報，非由外境，唯識義成；六、釋意業無罪難，如鬼念力，令人得夢，彼識轉變，令此命斷，故無身語業而得其罪，意罪為大，唯識義成。七、釋他心智難，法執所蔽，他心如自，皆不如實，非若佛智離言稱量。由不如實似外境現，而實非境，以是因緣，成唯識義。如是七釋，唯識成立，妙義無邊，方隅略示。是為《二十唯識論》以無境唯識為宗義。 　　八、《成唯識論》者：廣诠《瑜伽》境體，而以識外無別實有為宗。《對法》廣诠法相，此論廣诠唯識，赅攝汪洋，堪稱兩大。然《對法》獨诠正義，而略別破；此論凡一樹義，正別俱詳，是故欲治此論，須分兩事：一、正義事，世親既釋《攝論》，抽所授義，別廣唯識，著述未終，而生睹史。十家造論，言人人殊，糅會貫通，獨宗護法，故護法義是正義。折中取捨，權定基師。或初無有義，理教極詳；後言有義，理教獨略；勝者在初。或前略後廣，而皆有義，勝者多後。或理教齊等，前後有義，取捨任情。如是披尋，護法余義亦為正義。二、別破事，外道九十六，大者十三，數論、勝論、聲論、明論、離系、邪命、順世、梵天，諸如是等，或譯專籍，或載剩文。小乘有部所系，由薩婆多而經部，而《正理》，而《成實》、《俱捨》等，余部所屬，若正量、大眾、一說、化地等，諸多部執，或詳專籍，或載剩文。所破不明，能破不立，外小未晰，此論難通。無著濟龍樹之窮，護法糾清辨之失，安慧或朋清辨，難陀親而未精，是則大乘空宗，本宗諸德，皆所悉究，不厭求詳。 　　大哉此論！誠所難言，今姑逐文，約略其概。異生迷謬，執離心外另有實境，妄計二取，為真為實，大悲除執，說唯是識，是故最初，廣诠識相，即依他起。雖知此心虛妄顯現，而未了達真性是何，若未知真，烏能別妄，是故次初，明唯識性，即圓成實。入此唯識斷妄證真，非少修行可能圓滿，故次第三，明唯識位，即十三住。 　　且初、識相門，先明宗要，後廣識相。先明宗要者：離識而外，無別實人，識種與法，互熏習故，有憶識誦習。心、心所法，因緣力故，有造業受果。身心相續，煩惱厭患故，有生死涅槃。諸不如是，執有實我，種種安立，是故有過。離識而外，無別實法。色法之中，其有礙色者，識變似相為所緣緣，見托帶彼隨量頓生，本來虛脆，為破此粗色，假立彼極微。其表無表色者，以心為因，識變似手，轉趣余方，似有動作，假名身表。以心為因，識變似聲，生滅相續，似有表示，假名語表。依思或願，善惡分位，假立無表。不相應行中，依彼諸法，可成分位假立成就；依彼身心相似差別，假立同分；依業引生識種功能住時決定，假立命根；依損心種及伏粗動分位差別，假立二定；依法因緣本無今有、暫有還無、表異無為，假立四相；依語聲分位差別，假立名句文身。無為法中，一、依識變假施設有；二、依法性假施設有。是則一真法界，有為、無為。一切皆假，唯是識變。諸不如是，執有法我種種安立，是故有過。然心、心所依他起故，亦如幻有，遣心外境，說唯有識，若執識實，亦如法我，是故有過。如是為明宗要。後、廣識相者：初、能變相；二、所變相；三、理教無難相。相十二門，自相因果所依所緣，行相相應五受三性，流轉伏斷及與界地。如是諸門，八識則以十門分別，七識九門，六識八門。賴耶、末那教理建立，依據《瑜伽》及與《攝論》而更加詳。賴耶五教：《對法》、《深密》、《楞伽》、《莊嚴》，四為大乘，《阿含》通小。賴耶十理：持種、執受、壽暖識三，受生命終，無心滅定，五義見於《瑜伽》；異熟、食體、趣生體、名色依、染淨依，五義見於《攝論》。赅攝廣備，惟此論明。末那二教：《楞伽》惟大，《解脫》通小。末那六理：不共無明，六識二緣，思量名意，二定無差，無想無染，我執不有，如是六義，亦《攝論》有。是為異熟、思量、了別三能變相。此三能變，變於見相，見為分別，是為能取；相為所別，是為所取；二取之外，無別實有，由教及理，十難發明，是為四分所變相。以分別不生難者，以緣生理解。四緣、十因、十五依，說緣義盡；生現、生種，說生義盡。以生死不相續難者，以業取習氣理解。習氣有三：名言、我執及與有支；有支十二：初二能引，次五所引，次三能生，後二所生，如是前後展轉不竭。以境無三自性無為難者，以性不離識解。虛空、擇、非擇七真如，六法五事，四真實四谛，三解脫二谛，凡聖智境，假實異不異，一切唯識，一切與三性攝故。以識有三無性無為難者，以佛密意說解。依三自性立三無性故。是為理教無難相。如是為廣識相。 　　次、識性門，如真如性，即唯識性。 　　後、識位門，五位修證，資糧、加行、通達、修習，及與究竟，文勢易了，此姑不述。 　　此論三分，成立唯識，是故說為《成唯識論》。是為《成唯識論》以識外無別實有宗義。 　　九、《莊嚴論》者：括《瑜伽》〈菩薩〉一地法門，而以莊嚴大乘為宗。三持十法，妙義難窮，更立伽陀，制為此論。法門雖一，诠表不同。或詳或略，或能或所，或相或義，或常或勝，參觀互察，義乃無遺。是故西域大小乘學，悉以此論為其根本，於此不通，未可弘法。此論以莊嚴大乘為宗者，一、序分莊嚴；二、菩提莊嚴；三、教授莊嚴；四、方便莊嚴；五、功德莊嚴。序分莊嚴者：大悲度生，立〈緣起品〉；八因證大，立〈成宗品〉；勸入勝義，立〈歸依品〉。《瑜伽》直敘本地，故從所略，此論意在莊嚴，故更加詳。是為第一序分莊嚴。菩提莊嚴者：二無姓三十二喻，〈種姓〉、〈發心〉，《瑜伽》所略，《莊嚴》獨詳；〈菩薩地〉所學處，其前四品能所分別，《瑜伽》說所，《莊嚴》說能；後〈菩提品〉，十四妙義，《瑜伽》所略，《莊嚴》獨詳。古稱此論微妙在是，比諸經論得未曾有。是為第二菩提莊嚴。三、教授莊嚴者：〈菩薩地〉所學法，《瑜伽》一品，《莊嚴》開六，《瑜伽》說所，莊嚴說能，《瑜伽》說相，莊嚴說義。趣入有基，七義〈明信〉；信必求法，十八義〈述求〉；求而弘之，十二義〈弘法〉；於此資深邀如來教，二十五義〈教授〉；見佛聞法從而思修，十一義〈隨修〉；修則業淨，四義〈業伴〉。此有六品，獨說教授莊嚴者，教前修感，前四惟感；教後起行，後一說行，正诠教授，唯此《莊嚴》。此之莊嚴，敘次有五：一者、信修劫滿，授《十地經》，聞慧得果故。二者、起心修住，蒙佛稱德，由聞入思故。三者、善根入地，作諸功德，由思入修故。四者、余地二智，轉依利生，修慧圓滿故。五者、因大教授，得大義利，勸入勝行故。是為第三教授莊嚴。第四、方便莊嚴者，菩薩地能修學，有三方便：六度、四攝為自分方便，《瑜伽》詳七，《莊嚴》略一；供養親近無量為勝進方便，《瑜伽》略一，《莊嚴》詳三，《瑜伽》大悲百十一苦所緣生起，《莊嚴》大悲三十六偈分別相用。菩提分品十五行為內證方便，《瑜伽》詳事，《莊嚴》詳義。三乘根本覺分為同，覺分根本念住為獨，十四勝修於此詳說。五十三義成立剎那，觀行無常此義赅備。是為第四方便莊嚴。功德莊嚴者，此之一品詳略均等，各隨所義異門诠次，此姑不述，是為初持功德隨法究竟，《瑜伽》詳九，《莊嚴》略二，是為二持、三持功德，是為第五功德莊嚴。是為《莊嚴論》以莊嚴大乘為宗義。 　　十、《顯揚論》者：錯綜《瑜伽地》要，而以顯教為宗。有染有淨，然後有教，以染淨事攝瑜伽地，〈攝事〉第一。既有教事，必有教義，〈攝淨義〉第二。教以四谛為根本，但是苦集而非是染，但是滅道而非是淨，染淨是假谛之為實，增谛而七，〈成善巧〉第三。教以四法印為觀行，綜《瑜伽》義，诠染淨事，成〈無常〉、〈成苦〉、〈成空〉、〈成無性〉第四至第七。教為聞熏，必極見道，〈成現觀〉第八。現觀資糧，要先思議，〈成瑜伽〉第九。不可思議尤應遠離，〈成不思議〉第十。最勝十相，抉擇九事，成〈攝勝抉擇〉第十一。無著大悲，救惡取空，既請慈尊說瑜伽教，復為難持，約文標旨，說十一品，階梯已得，升進無難，踴躍歡喜，得未曾有。然有數義，此略抉擇：染淨為教，不稱染淨而稱攝事者，諸佛語言九事所攝，此之九事雖是異門，然不離事，故名攝事。《顯揚》九事攝《瑜伽》十七地者，初之五事攝《瑜伽》境，次之二事攝《瑜伽》行，後之二事攝《瑜伽》果，為诠染淨，錯綜地義，不以地名四嗢柁南不稱〈無我品〉，而稱〈無性品〉者，翻顯無性但為無我，非一切無生空屬空，法空無我，雖簡二乘，實诠法有。是為《顯揚論》以顯教為宗義。 　　復次，說十支次第。若以造論人分別，應先之於彌勒三論：廣大乘義，《莊嚴》應第一；觀唯識義，《分別瑜伽》應第二；成法相義，《中邊》應第三。次、無著三論：立唯識宗，《攝論》應第四；立法相宗，《集論》應第五；闡十二分教，《顯揚》應第六。次、世親四論：為唯識宗作開導依，《百法》應第七；為法相宗作開導依，《五蘊》應第八；為唯識宗作廣論，《二十頌》、《三十頌》應第九、第十。 　　若以讀論人方便，為二宗示階梯：應先之於《百法》、《五蘊》；為二宗示決擇：應次之於《攝論》、《集論》；為二宗示根據：應次之於《分別》、《瑜伽》、《辯中邊》；為二宗示廣義：應次之於兩《唯識》、一《雜集》；為二宗示別義：應終之於《莊嚴》、《顯揚》。《雜集》雖廣，附庸《集論》。《二十頌》易，亦可提先。是為讀論方便次第。 　　復次，說十支異名。《百法》名略陳名數；《五蘊》名粗陳體義；《雜集》名分別名數，廣陳體義；《莊嚴》名莊嚴體義；《顯揚》名總苞眾義；《攝論》名廣苞大義：《中邊》名摧邪顯中；《二十唯識》名摧破邪山；《三十唯識》名高建法幢；《分別瑜伽》名攝散歸觀。 　　十系第五 　　說十支已，次說十系。諸佛等流，依於言說，此土創教，是釋迦文，三藏十二部，結集赅全。然《解深密》說：佛一時中，惟為聲聞，以四谛相轉正*輪；於二時中，惟為大乘，依一切法無有自性，以隱密相轉正*輪；於三時中，普為諸乘，依一切法無自性性，以顯了相轉正*輪。第三時教，一雨普被，乘則有三，教唯是一。是故今所禀承，決擇最後，所遵經典，不濫他時。三時經中，其唯識六經同《瑜伽》外，《莊嚴》诠德，《密嚴》诠識，唯獨《楞伽》，所說具備。八識、二無我，已樹唯識之幟；五法、三自性，業開法相之門。十系所演，不出二宗，一脈相承，可得而說。 　　一生補處，弘三時教，是為彌勒。佛說稱經，余惟稱論。彌勒五論，首是《瑜伽》，理無不窮，事無不盡，文無不釋，義無不诠，疑無不遣，執無不破，行無不修，果無不證。正為菩薩，令於諸乘境、行、果三，皆得善巧，勤修大行，證大菩提，廣為有情，常無倒說，兼為余乘，令依自法，修自分行，得自證果。大本既植，支義復提，顯立法相，說《中邊頌》；顯嚴大乘，說《莊嚴頌》；《分別瑜伽》，顯觀行說；《金剛般若》，顯實相說；五論立宗，罄無不盡。若空宗之有文殊，實此學稱為初祖。 　　部執竟興，眾生著有，龍樹破執，造《中論》等。無相教立，又復著空，是以無著上請慈尊，親說五論，下廣中道，特創二宗。創唯識宗，作《攝大乘》，傳於世親；創法相宗，作《集論本》，授師子覺；更依《大論》，約造《顯揚》，善誘眾生，聞熏聖教。若空教之尊龍樹，實此學奉為開宗。 　　世親菩薩，有部出家，廣造小論，聚精《俱捨》。糾彼所短，抉其所長，已匯群流，將親海若。是以聞《十地經》，悔罪改過，復於大乘，廣造宏文。受命最初，作《攝論釋》，匯義厥終，作《三十頌》。中間著述，廣博難稽，此土傳來二十五種。是故治世親學，應於大小乘跡，次第披尋，初應《俱捨》，後應《攝論》，二十五種《三十唯識》，一切應觀。然後開小入大，捨常取勝，於普被教，功不唐捐。雖《攝論》學猶有無性，然群奉世親謂為正派。彌勒、無著，作祖開宗，光大門庭，唯世親學，位雖未登地上，功實等於提婆。 　　世親而後，厥為陳那。有三妙論：一、《正理門論》，論軌論式，幽致未分，爰暨《理門》，重成規矩。古於能立，兼及宗等，此唯因喻。古於似立二十七過，理門增二猶多隱義，天主加四為三十三。然似破彈敵具十四類，理門義當前後超倫。二、《集量論》，唯識所變，古唯見、相，更立自證，三分義詳。三、《觀所緣緣論》，極微無相，和合無體，體相具周，方稱現量，現量之境，乃是唯識。止此三論，已飲甘露，況更搜羅，妙味何極？誠賢劫之一佛，奉《瑜伽》以周旋。 　　世親菩薩有兩派學，一、已竟義，匯小歸大，融兩《對法》，安慧所得；二、未竟義，推廣唯識，獨诠大乘，唯護法承。非護法義異於世親，實未竟學不同已竟。雖诠唯識，厥有十家，而能立義周，誰超護法？一者、本有新熏種，容具二義。二者、證自證分，四分成識義。三者、器界隨時變，根身各自變義。四者、無色界中，有定果色義。五者、依義，仗因托緣，而得生住，是名為依；決定有境為主，令心取自所緣，名為所依；種現相生，定非前後，為種子依；五具四種，六識唯二，七八互依，為俱有依；自類非異，開前導後，為開導依。六者、意緣藏識，見分非余義。七者、決定染心，與八隨惑相應而生義。(沉掉、不信、懈、放、忘、散，及不正知。)八者、無學無染，非無意依義。九者、人天為憂，而非尤重；鬼畜憂苦，有純雜異；地獄純苦；三乘不攝，憂喜樂三，決非無記義。十者、六、七心品執我法者，是能遍計；心熏習力，所變二分從緣生，故名依他起，依斯執實有無一異，名所遍計義。諸所樹義，葳蕤紛淪，且舉方隅，說此十義。世親以後，唯此一人，誠日月之麗中天，堪以座於菩提樹下。 　　護法門人，勝友、智月及與勝子，都善唯識，復釋《瑜伽》八百余卷，今得一卷，依以指南。然戒賢樹義，獨超時輩，如說五蘊無常、善根觀心、總一相現，是共相境，非現量攝。見道觀心，有五無常，一心五解，稱自相境，方名現量。妙義弘文，惜不多見。彌勒、文殊，無著、龍樹，護法、清辨，戒賢、智光，兩兩對稱，是法標幟。垂老奇疾，不取涅槃，傳法奘師，有逾誠懇。奘師聽講《瑜伽》三遍，《顯揚》、《對法》、《正理》一遍，《因明》、《聲明》、《集量》三遍，《中》、《百》二論，亦復三遍，如是諸部，凡經五載。結西域之終，開東土之始，此學樞紐，是稱戒賢。 　　此土此學傳譯先聲，魏則佛陀扇多，隋則笈多行矩，但譯《攝論》，未可稱最。張大譯事，厥有三家：一、菩提留支；二、毗目智仙；三、真谛三藏。真谛揭典，十未譯一，要籍將全，盛弘《攝論》及與《俱捨》，然樹義多異，世親別支。《瑜伽》巨典，唯譯三卷，名《決定藏》，文多不暢。北涼、劉宋，《地持善戒》，譯亦不良，而使甘露無飲，大法久空，哀痛慷懷，沉淪曷極！有玄奘法師者，悲深願切，誠重勞輕，絕漠萬裡，淹留羁滯，十有七年，文字語言，玄思奧義，頻於十死，擯於九難，而後《瑜伽》百卷，得真獲全。又譯場大德二十六人，綱羅奇傑曠世一時，誠所謂供養無量百千諸佛，機感奇緣，非稱苟簡。然奘師所譯，七十四部，千數百卷，視得梵本，九分惟一。奘師著述，獨存《唯識》一量，《會中論》、《制惡見論》，凡六千余頌，未留一字，最足憾者。經則《阿毗達磨》、《如來出現功德》，論則《分別瑜伽》、《集量》，小乘則經部《毗婆娑》，朝夕所資，辄不獲睹，旁徵博采，矧冀其余。古先哲言：東土多大乘根器。其諸必有豪傑，奮然崛興，繼奘師後。 　　奘門多才，太賢圓測，每樹異義，《深密》測《疏》，於今猶存。然昉、尚、光、基，稱四大乘，恍若什門睿、融、生、肇。昉尚佚籍，光記《俱捨》，堪表一宗。若夫群義發揮，要論都釋，百本之疏，猶存過半，惟我基師，恍惚如對。其糅厥古，先在《成唯識論》；其錄存師說，在《法苑義林》；其自所立教，大善因明，流通五姓，則在《因明大疏》、《法華玄贊》。《大論略纂》，尤萃精華，泱泱東海，贻我至寶，研尋有途，不其懿欤！ 　　基師之後，慧沼、智周，承弘五姓，作《慧日論》，其《了義燈》、《演秘》，俱诠唯識，亦有精華，至夫《瑜伽》著述，一切蕩然，今所依倚，有道倫《記》，猶資探討，因流溯源。自是以來，微乎渺矣。 　　緒言第六 　　永明壽師，作《宗鏡錄》，诠次法相，雖無樹義，猶能诠釋，古典具在，依據不誣。元末籍亡，斯學沉響，明人壁造，勞而唐功。遂使數百余年，治此宗者，捨《相宗八要》、《唯識心要》以外，無別精研。支離破碎之談，戶牖一孔之見，有天地之大而不能知，有規矩之巧而弗獲用，惟望此而卻走，誰有事於《瑜伽》？ 　　唯我親教 深柳大師，天縱之資，一時崛起，道、鹹之際，舉國沉迷，師以讀奇書，獲《起信》、《維摩》於皖肆，浸假搜羅，遂通三藏。由是發願：願法與劫齊，願人都法獲。私家刻經，始於宋元之際本，次於明武陵方冊本，三於明清之際密嚴嘉興本。隨成隨毀，蕩然無存。師創金陵刻經處，繼第四之私藏，利有情以菩提。顧其所學，由《起信》而淨土，由淨土而《華嚴》。華嚴尊《疏鈔》，《疏鈔》以唯識釋義，由是暮年深探法相。初，於南條文雄氏得《因明大疏》、《成唯識述記》，次第刊行，未遂治刻《瑜伽》，僅成其半而慧日西淪。他日葉元鋆問：《瑜伽師地論》後半若何？師對曰：以囑諸漸。數日寢疾，命三事，筆以告同人：一、繼刻《瑜伽》；二、作《釋摩诃衍論集注》；三、編《等不等觀雜錄》，復速成《大藏輯要》，附作提要，而陸續以成全藏。 　　今者，《等不等觀雜錄》由徐文蔚編成，《瑜伽》亦以機緣幸未辱命。然是《論》刻成，由終溯始，已閱二十寒暑。夫以無著請說之難、奘師傳譯之難、元明展轉刻而復毀之難，今者重刻又如是之難，敬恭作《敘》，以志其難。其難已往，由文字入實相，庶其無難。乃從而作偈，偈曰： 　　彌勒未下生，法已先得聞， 　　由聞而思修，三慧熏種成。 　　發心速入地，平等轉殊勝， 　　三學伏斷惑，轉依即證真， 　　要由有門入，必持攝大乘， 　　此學郁千載，其籍東海存。 　　讀已即宣告，依法不依人。 　　民國六年(1917)中秋，編者宜黃歐陽漸識於金陵刻經處 　　(選自《歐陽竟無先生內外學》第三冊)
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