四弘誓願講記
聖嚴法師著
目錄
編者序
前言
眾生無邊誓願度
煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學
佛道無上誓願成
附錄 - 四弘誓願
編者序
【隨身經典】系列叢書是法鼓文化在即將跨入新世紀的一九九九年，最特別的一項獻禮，內容收錄了聖嚴法師針對經典、歷代祖師文鈔語錄等的講說著述，書中並附有經典原文，以利讀者參閱持誦。輕薄短小的口袋書采小開本型式，將一般人認為厚重、難以理解的佛教典籍，化為每個人隨時隨地都可以閱讀的隨身伴侶。
近十年來，在東西方諸大德的努力下，佛法的觀念、禅修的方法，已經普遍為全球人士所認同，也有越來越多人願意接受佛法，因此有人說，佛學將會是下一個世紀的顯學。面對佛教三藏十二部佛典，「深入經藏」以便「智慧如海」，相信是許多人一生的夢想與讀書計畫。但是經典浩瀚如汪洋般，如果缺少了指引，難保不會失了方向，徒勞而無功；而且如果只讀經而不解其義，解其義又不能如說修證，則不免淪為「說食數寶」，與消解煩惱、淨化心靈終究是了不相干。聖嚴法師便說過，他「一向主張『古為今用』，佛經不是僅供信仰持誦的，更當『如說修行』，應用於每一個人的日常生活之中。」法師也指出：「『解義』是對聽到、讀到的任何學問都能了解其內容。這又可分成兩個層次：第一種是從語言文字的表面去理解，望文生義，卻不一定是真的意思；第二種則是以自己對人生的體驗及對佛法的修行來通達、識透文字的內涵，根據實際經驗，根據證悟層次之不同而有不同的體認。」
由於聖嚴法師特別重視觀念與實踐，所以「義理透徹」、「善巧實用」便成了法師解經的兩大特色；尤擅長以深入淺出的方式，引導讀者了解經文本意與內在精神，並常以其一貫睿智幽默的譬喻，提示大眾如何將佛法的智慧與慈悲，落實在生活之中，讀後總讓人有當頭棒喝、如夢初醒之感。
【隨身經典】系列所收錄的文稿，都曾經在《法鼓》、《人生》雜志連載過，部分則曾經出版過一般通行開本。內容形式有的是依傳統的講經方式，逐字、逐句解釋，讀者得以循序漸進地深入；有的則是從經典中，一段一段或是一句一句地摘錄下來，濃縮成幾個主題單元，以提綱挈領的方式讓讀者很快掌握到全本經文的重點。
以主題單元來講解一部經，這應該是聖嚴法師的特色之一，也是法師的慈悲善巧。在《修行在紅塵——維摩經六講》一書的〈自序〉中，法師便特別說明，這樣做「是為了因應現代一般人的需要」。
在這二十世紀的最後一年，或許有著所謂世紀末的焦慮與不安，但卻也是法鼓山的「祝福平安年」。法鼓文化謹以【隨身經典】系列的出版，感恩三寶的加護；更祈願所有一切眾生，皆得身心平安，以更多的慈悲與智慧，共同邁向新的二十一世紀。
法鼓文化編輯部謹識
前言
在禅七或在日常課誦中，都會唱誦四弘誓願。我在授三皈依時，也會教人念它。因為四弘誓願是初發心菩薩的必要條件。發心成佛，得經過菩薩的階段，發菩薩心，即是發菩薩願，所以，發菩提心就是發行菩薩道的願心。
願有通願和別願，一切諸佛都須發的願，是通願，即四弘誓願。四弘誓願的出典，主要出自《菩薩璎珞本業經》，教導一切學佛的人，要發心成為菩薩。如果不先成為菩薩，要成佛是不可能的，這是大乘佛教的特色。
四弘誓願，是四個成佛的基本條件，學佛，必定要度眾生、斷煩惱、學法門。前三句如鼎之三足，缺一不可，其中任何一句圓滿，則四句皆圓滿。
眾生無邊誓願度
「度」是通過的意思，從這邊到那邊，其中間的過程已完成者，稱為「度」；過程未完成，是正在「度」，度的形態有不同的層次。有人資金不足，每天為趕銀行的三點半，向朋友告急，以度難關，有人趕辦急事，向人借貸湊足車資以應急，這也是度。
在我們的日常生活中，不論感覺時間如迅雷般一晃即過，或感覺日子難撐難挨，或在醫師回春妙手下始恢復健康、舒適的日子，或迷迷糊糊的日子，都是在「度」日；從這一行業換那一行業，從這一層次到那一層次，也是度。「度」的根本意義是超越苦海，故稱「超度」。
一、修學佛法廣度有緣
「眾生無邊誓願度」的眾生，包括一切有情眾生。佛法的出現，世尊的教化，是為度人，也度餓鬼、度天神、度畜生。而一切眾生之中，唯人類是修學佛法的根器，一切有情皆入人道，才能修成佛道，所以，佛法是為人而設，人修持佛法以後，以佛法的救濟，利益其他的眾生。
但是聽佛法知佛理的人，未必即能得度。譬如高壓電線上的白瓷絕緣體，最靠近高壓電，但是不導電。不得度者即是無緣人，如絕緣體與電不相通。有人常說：「我和你有緣」，這種緣是見面之緣，認識了，但不發生強烈的感應；又像白布浸染料，一染即著，是有緣，如果染上又褪色了，是緣不深。
佛度的是有緣人，了解佛法且實際修持，是發自內心需要佛法，追求佛法如饑如渴、如久旱望雲霓、如黑暗盼光明、如幼兒憶母親一般，有強烈的信心去追求，像海綿遇水一般，才是真正有緣，反之，則無緣。
要度的，既是有緣人，有緣人中，最難度的，莫過於自己的親眷、師長。不易度時，也不要輕言放棄，須從人最渴望的關懷、愛護、同情、尊重等著手。《維摩經．佛道品》中有句話說：「先以欲鉤牽，後令入佛道。」要想使對方成為佛教徒，修行佛法而開悟解脫，得先由滿足其欲望開始，從愛語出發，用鼓勵、慰勉或贊歎的話，使他高興、舒服；在精神上，給予愛，在物質上，給予方便，漸漸地，他便會對你有安全感而信賴你。
對於剛開始學佛的人，多從物質的嘉惠開始，在佛經裡就有許多這類的故事。釋迦牟尼佛成佛前，修行菩薩道時，多生累劫的事跡，集合成的《本生經》中，便有一個例子：曾經，某地發生了大饑荒，釋迦牟尼佛化身為一座肉山，有個人正在山裡找食物，無意間，試嘗地面，發現是可以吃的東西，奔下山告訴村人，召集許多饑餓的人來，使當地許多人免於餓死，度過難關。這些吃過肉山的人便與釋迦牟尼佛結了緣，他們先後也成為佛的弟子。
我在日本留學期間，有一真言宗的信徒，經營一家有數萬員工的大公司，他信佛拜佛，不但在公司供佛像，也經常舉辦與佛教有關的演講，但並不要求員工也要信佛，因此，深得人心，員工都以與社長有相同的宗教信仰為榮。這位社長的經營觀念是：公司的財產、利益是屬於每位員工，不完全是他個人所有，每位員工都是股東；因此，他能給予許多人充分的物質，也在精神方面提供許多利益。
也許有人會認為萬一自己已盡力去做，仍然得不到對方的信任，不肯信佛，不肯皈依三寶，豈非白費。須知，我們這一生的時間，只是有限的一小段，生命是從過去生到今生乃至未來生，源遠流長的，問題的症結，不是短時間便可解決。
常言道：「不是冤家不聚頭」，沒有恩怨不成眷屬。有大福報的人，是從過去無量世以來修成的，所以有所謂神仙眷屬、孝子賢孫，否則一般人要常保稱心如意並不容易。因此，對於不願信佛學法的親人朋友，即使付出一生的時間和耐心給予照顧、關心，也是修福。漸漸地，到他雖未完全接納，但也不再排斥的時候，便已種了度化他的因了。
有弟子問我：「師父，福報和人的心量有沒有關系？」
我回答他：「有大關系，福報是從心量開始，心量大，福報大。所謂心量大，就是自己擁有的東西，拿得出來，捨得分給他人。」
我又講了一個譬喻，如牛踩泥地，足跡凹陷處，滯雨水有限，如果挖一臉盆大的洞，蓄的雨水較多，再挖成池塘，存水更多；挖得越大，乃至成湖，湖通江，江出海，四海皆通，水則不虞用盡。這個例子說明幫助人越多，付出越多時，會覺得永遠不夠，自己的能力需要更強，付出的多，得到的也多，所以更需要修持佛法以度有緣的人。
修行佛法，如果是個人自修，只要就一個法門努力修持即可，便是一門深入。可是，要度眾生，就不是這樣，不同的眾生，得用不同的方法以適應他們。因此，越多的眾生，需要的佛法便越多。
自修的人，如果自覺滿足，很少有再求上進的心。唯有和其他人接觸，面對各種不同程度、不同身分的人時，便會發覺自己修行的工夫不夠、深度不夠、福報不夠、智慧不夠；因此，渴望再努力吸收佛法，像一塊小海綿變成大海綿，甚至像一個無限大的海綿一般，可能吸盡所有海水，學盡一切佛法，有這樣的體驗，便是和佛法有緣的有緣人。這種緣，不是一條垂直線，是縱橫交錯的、四面八方的緣，因此，度的眾生也多。
所以，菩薩經過無量劫，仍在度有緣眾生。初地以上的菩薩，遍一切處，眾生有少許緣，便立即與其感應；我曾說過，學佛的人要花時間訓練自己像磁鐵一樣，吸引眾生都成有緣人，再接觸、熏陶他，自然而然對方便會接納佛法。
二、借光又發光，普照一切
有人曾問我說：「一個人的體力、智慧力、財力，都是有限的，而眾生無邊，怎麼可能度盡呢？」這不用擔心，從初發心到成佛，稱為三祇百劫，度眾生是在這段時間，並非在短短一生中就要度盡眾生。自己力量有限，度有限的眾生，力量越大，度的眾生越多、范圍越廣。因此，為廣度眾生，便需要修行。譬如電瓶充滿電，才能發光，又如太陽能電池借太陽光充電發光；修行，就好象是充電，用佛法充電，既借光又發光。
不過凡夫度眾生有限，八地以上的菩薩，則能於同一時間分身千百億身，度千百億人，權巧方便或用物質施予，或以精神救濟。
有人問我：「已經有許多佛成佛，為什麼還有那麼多的人沒有被度呢？」我說，佛法如陽光，太陽升起，普照大地萬物，有的直接承受陽光，有的間接吸收熱氣，即使是長年在海中、地下的生物，也間接因有陽光的存在而生存。
釋迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫的菩薩道，以身心幫助眾生，以言行教化眾生，如陽光一般普照於一切眾生。又如食米，經由栽種的人、販米的人、發明割稻機的人、改良品種的人、制造工具的人、改良肥料的人及延續稻種的人等過程，已有許多人和我們產生關系，不論直接或間接，這種關系一直延續著。
所以，佛菩薩從無量劫以來，對於已度、應度、未度的眾生，或在物質上，或在精神上，皆已種了得度的因緣，並且已經直接或間接度了一切眾生。
禅的最高目的是「無我」，禅的修行是無上法門，是究竟的上乘法，上乘法必定是菩薩道、佛道。僅為自己的生活飲食溫飽而忙碌者，是下等人；僅為自己身心得安樂自在者，是中等人；無相無我者，是上等人。所以未發度眾生願，僅為自己出離苦難才修行，至多是中等人，只能成為阿羅漢，不能成為菩薩、佛。
釋迦牟尼佛成佛之前的最後一生，就是因為看到眾生有生老病死苦及各種災難，為了解救在苦難中的眾生，所以捨身發願出家修行，尋求方法救濟眾生，最後究竟成佛。
我們在還未修行前就要發願，為家中、工作環境中，乃至社會中的每一個人的處境、利益著想，這種不為自己、捨我的精神，便是度眾生的態度。用這種捨我的觀念修行禅法，不僅可得到身心安定的利益，也可能得到徹悟的境界。
因此，發「四弘誓願」，捨我度眾，是學佛者的基本教育，也是修禅者的基本條件。
煩惱無盡誓願斷
一般人口頭上會說「我有煩惱」，但是對煩惱的意義、種類及煩惱的層次，多半不甚明了。要經過修行，而且是努力修行之後，才會知道煩惱是什麼，才知道煩惱的可怕。
煩惱有向上心的煩惱和向下心的煩惱。普通未修行的人感覺不到向上心的煩惱。通常，我講述的煩惱，多指向下心的煩惱。
一、向下心的煩惱
向下心的煩惱，由內而外分四個層次：
(一)內心的沖突和矛盾
人的生命過程中，常會遇到內心的十字路口。例如面對當前的數個好機會，必須作如何抉擇的困惑；關鍵的抉擇，往往影響一個人的一生，也許在考試方面，也許在婚姻、事業、做學問、交朋友方面，這是對選擇上的矛盾。
也有內心前後念的矛盾。譬如想改變不久前的決定，卻又決定不下是否要改變；又譬如既不想出家，對結婚又持保留態度，看到周邊親朋好友各自成家且兒女成群的情景，使之內心產生矛盾。
內心發生矛盾或沖突，必然是有兩個主觀的想法存在，而且必是關系到自身的問題。既然不是客觀的，在處理事情時，前念和後念，經常是對立的，所以會發生感情和理智的沖突。在我們的一生中，這類問題常會出現。
(二)身、心的沖突和矛盾
身和心沖突，其症結在於心；所謂身不由己，當心不能指揮身體時，就會產生煩惱；同樣的，當心理有問題而起矛盾時，身體也會有問題。
但是，心也能克服身體的障礙。例如本來是一纖弱女子，嫁為人婦之後，因種種變故而必須獨力撐持家庭、撫育子女，在長年累月中，即使病痛不堪，仍然心系兒女而能咬緊牙根地操持家務，這樣堅強的母親，在現實生活中，也多可見到。
因此，身、心發生沖突時，必須先調心。人既食五谷，總有身體不適的時候，用心調身，煩惱或病痛便會減少許多。假使放不下自己的身體又放不下心，多會產生怨怼、遷怒的情緒；如此身、心若有沖突，必定是常在苦不堪言的情況中。
(三)我與人的沖突
人從出生以後，便和周圍的人息息相關。因此很多小孩為爭取父母的關懷，便想：只要晚上不蓋棉被睡覺，就會生病、感冒，每次生病，父母便會留下來陪他而且對他特別照顧。這是他本身有煩惱，借著負面的行為，吸引父母注意，希望父母給予更多的愛，以滿足自己的要求，或展現自己的長處等。長大後這種煩惱，如果沒有化解，便很容易導致行為偏差，造成家庭社會的困擾。
這就是把別人當成對立的對象，建立自己和他人之間的沖突和矛盾。
(四)人與自然環境的沖突和矛盾
我曾經問一位到台灣來的美國人，台灣的氣候如何，他說：「還好，不過，身上粘得難過。」因為台灣的夏季潮濕，若出汗，便覺得身體粘膩不舒爽。我又問一位從台灣到美國的先生，是否習慣紐約的天氣，感受如何？他說：「不錯，可是，我感覺身上很癢。」因為冬季的紐約天氣干燥，以致對還未適應的人會有皮膚過敏的現象。
這是對陌生的環境有不適應的煩惱。天候太冷或太熱，令人難過，氣候溫和，使人舒適；但是對患有思鄉病的人而言，不論如何，旅居異鄉總不是滋味。常言道：「甜的是故鄉水，圓的是故鄉月。」自然環境的變化固然會影響人，但是煩惱多是從內心產生的。
二、修行佛法過程中的煩惱
從生死階段到出離生死，能達成自主生死或不生不死的目標，是需要修行。開始修行，都是在人間，不能脫離人的立場，但是在修行學佛的過程中，會產生另一類煩惱，這就是向上心的煩惱，大致可分三個層次：
(一)修人天壽法的煩惱
這是從未修行的階段，漸入修行期間，生起的種種疑難。首先，我們要有基本的認識，凡是有心可用，無不是煩惱；既然是在追求著什麼，不論追求的是什麼，那個追求的心，就是煩惱心。
諸位來聽我演講，可能希望從中得到些許啟示，或對生活的改善、生命的開展有所作用，或希望聽到不曾聽過的新觀念。這是從人的基本立場，為自己目前的利益而求佛法，求解決問題，企求脫離難關，這種希望解決的心本身，其實也是煩惱。
有人問我：「皈依很多年了，仍不知要如何修行，該怎麼辦？」
我說：「修行是不該做的事不做，不該說的話不說，不該想的不想，……。」
他的這個問題是許多人都會有的。如果知道是不應該說的話，但卻說了；知道是不應做的事，還是做了；這樣的情形，是意志薄弱，更應該修行。而且可以用修行的時間，減少做不應做的事、說不應說的話的機會，譬如諸位來農禅寺，聽經聞法、念佛打坐，至少這段時間，不會惡口罵人、不會賭博、不會和人發生沖突而造身、口二業。
他又問：「不該做的事是不會做，不應該說的話我不會說，但是，我不知道如何教自己不想不該想的事？」
另外也有居士問：「心裡一面念佛、聽佛號，一面又觀想著佛的相好、佛的功德，這樣，豈不也是散亂心嗎？」
我說：「對，這樣的心，不只一用，是二用，甚至三用、四用。手掐念珠數阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，耳聽阿彌陀佛，心想佛的相好，至少四用。但能夠促使心念沒有時間、空間在聲色犬馬上打妄想，已算是修行了。」這便是用修行的方法，抑制妄念的心，免造意業。
不過念佛若只回向妻賢子孝、富貴長壽、健康幸福，雖然是人之常情，但依舊是在修行人天的階段，尚未產生出離心，基本上就是煩惱執著。
(二)修小乘出離法的煩惱
不論大乘、小乘，都講出離心。沒有出離心，對生死的感受不殷切，不易修行成功。很多大修行人發心修行，多從認知生與死開始。
對生死感受最深刻的，莫過於親眷的生離死別，因為親人間的恩、愛、情、義，都和自己的生命休戚相關，所以更能從親人的死亡痛苦中，體會生命的無常，警覺死亡必會來臨。在還活著的時候，能將死亡與自己並行觀察，日常的言行必會和善，所謂「人之將死，其言也善」，且在光陰有限的事實下，會精進努力修行，上求解脫之道。
有人認為世間有很多很新鮮的事，尚未經驗過，要嘗試過了，才甘願修行。試問，要嘗試什麼呢？殺、盜、YIN、妄、酒？還是財、色、名、食、睡？這些都是五欲，五欲是苦海，表面上令人感受快樂、舒適，其實越沉緬於享樂中，越是墜向苦海深處。
另外也有一些人，打了幾次佛七、禅七後，便要立刻捨棄家庭、父母、子女，辭掉工作而出家修行。有出離心，並非不好，但是在自己應盡的責任、義務未完成的前提下，拋家棄子，將已造的果撇下，一走了之，是一種逃避責任、逃避現實的自私行為，那也算是煩惱。即使是小乘的修行人，欲出離家庭，仍需征得家庭的同意，完成責任義務，不拖累家庭。
因此，身在苦海，要心思出苦海，少造苦海的業，但不逃避已造成的苦果，這是有心修行的人應有的正常觀念。如果發了大菩提心，為了解救眾生的疾苦，發心出家，仍是被鼓勵的。
(三)修持大乘法的煩惱
禅法的修行，自古以來未限定只屬於出家人，雖然成功的禅師，絕大多數是出家的大德，但仍有少數的在家居士修行成功。大小乘的基礎既是在出離心，如以在家居士身修持，在生活上、心態上，便不能和一般的在家人一樣。在家居士修行禅法，就是要行菩薩道，菩薩是沒有情執的，只有慈悲，不求權利，只盡義務。
所謂蓮花出污泥而不染，蓮花莊嚴清淨，象征修菩薩道、行菩薩道的人，能將障礙、折磨視為堅強意志力的訓練，將煩惱的阻力，轉為助緣，在逆境中，更覺得修行可貴，所以菩薩在世間，但不是世間的煩惱眾生。不過在家的修禅者，自處於污泥，很少不被污染，但仍應以蓮花自勉，雖很難做到，還是要盡力去做，亦即《詩經．小雅》所說：「高山仰止，景行行止，雖不能至，心向往之。」
出家，既要經過心理的考驗，也要突破生理的困擾，更要跨越父母、眷屬的情關。出家後能否修行成功，端視自己的福德因緣及善根基礎；但不論有多大的成就，出家本身，就是修行，就是一件大功德。古來至今，許多祖師大德，都是由普通的出家人修行成功的。
三、以願心為指標
不修行，煩惱重重，修行，也有煩惱。向誰學？如何修？用什麼方法修？對開始修行的人往往很困擾。
現代很多人假藉佛法的名義，行外道的修法。剛開始修行，無法判別邪師、明師，如果遇到邪師，修行就有問題，此時端看個人的善根了。因此，如果無法辨別，念阿彌陀佛，求生西方淨土，最可靠。
而開始修行，找到老師之後，發覺修行的方法不適用，或方法熟練後，感覺沒有進步，或對老師的教導產生懷疑而另尋他處求法等，也會造成很大的困擾，這些都是修行過程中選擇方法的煩惱。
恐懼感，也是修行過程中很大的煩惱，怕鬼、怕著魔是修行時常有的情形。一旦心裡有怕著魔、有不進反退的恐懼感，只要聽到什麼、感覺到什麼或腦中出現什麼幻象，就認為是著魔了。要突破這種心理狀態，須修持到入定的階段，或已親見自性，或者用正確的無相、無我的觀念，恐懼感才會漸漸減少。
還有一些人，害怕修行未達預期的目標就死了，害怕死了以後，不知下一世能否再來人間修持。這種恐懼心，必須由老師用佛法來化解。
死並不是沒有，但學佛的人要死得其所。中國近世的禅宗有一無上法門，那就是參「念佛的是誰？」這個話頭，用得上力，既能趕鬼、驅魔，又能了生死。因為隨時心無顛倒，心中只有一個話頭或一個公案，有這種工夫，生死便可放心。
既然心是如此向往修行，此生結束，來生一定會再繼續修行。如果還做不到這樣的程度，就要發願，願除煩惱、願度眾生、願學法門、願成佛道，願心就是指標。
既然修行過程中，會產生這麼多煩惱，禅宗祖師們有一共通的勸告，勸告修行人，不要存有期待、突破、進步、開悟、解脫等的念頭，有這種念頭，一定是在憂慮、恐懼、懷疑的狀態中。如果修行的人，了解這種種煩惱，便能走出煩惱的苦海，超度生死的大海。
法門無量誓願學
信佛亦稱學佛，學佛必須以「信」為基礎，之後要學習信仰的對象，這對象便是佛法僧三寶，而信仰的目的則是要成佛。凡是神教，僅止於信，信之外沒有修學及修行的要求。如果僅信佛而不學佛，便和一般神教無異。
學佛修行要有門可入，也應從門而入。從進門開始到成佛的方法，即是法門。法門有的是一條路進入後，一層次深入一層次，一個階段又一個階段；也有所謂八萬四千法門，即無量法門，這無量無數門徑，門門都是通往涅槃城；而在這任何一法門中，還有層次深入的不同階段。
一、盡未來際皆勤學
所謂「法門無量誓願學」，不是同時用很多法門，乃是因不同的煩惱，用不同的方法對治，即「煩惱無盡誓願斷」；也是因不同根器的眾生，用不同的方法教導，即「眾生無邊誓願度」。
有人會問：「在我們一生中，怎麼可能斷盡煩惱、度盡眾生呢？」我對這類問題的回答是：一生之中度不盡眾生，一生之中也斷不盡煩惱，也不可能在一生之中學完所有的法門，而是要經過無量劫，一生又一生，盡未來際到成佛為止，繼續不斷的學。
所以，很多學佛的人，與人魚雁往返的書信中，會自稱「學人」，意即尚在學習的階段。在小乘佛教中，初果、二果、三果都稱學人，是「有學地」；到阿羅漢，所作已辦，生死已了，不受後有，從此出三界，稱為「無學」。大乘佛教的無學，則要到八地以上，稱為「無功用人」；到十地的成佛之際，才稱為真實無學無斷的無上完人。
佛在入涅槃之前曾說自己已說之法，如指甲內的灰塵那麼少，尚未說的法，如大地上所有的土那麼多。即使另外還有如阿難、捨利弗、目犍連等大阿羅漢有大神通、大智慧者，說法無量無數，尚說不盡；因此，佛法是廣大無邊的。
可用語言、文字解說，教導人如何修行，是進入佛門的方便法。方便法可說，但不是真實法，只是假藉語言、文字，解釋和引導學佛者到達成佛的目的地。釋迦牟尼佛入涅槃之前曾表示：說法四十九年，未說一法。這裡所說的「一法」，是指根本佛法，因為根本佛法，是無法可說的；但如能依照佛陀教示的方便法修行，即可體驗那不可言說的根本佛法。例如不知「月亮」為何物的人，我們用手指天上的月，對方即可順著手指，看到月亮，手指便是方便法。
二、辨別正法與邪法
法有正法和邪法，如何辨別正、邪呢？兩者間其實是有很明顯的區別，凡是以利誘、威脅、恐嚇和個人崇拜等控制的手段，促使人信奉者，便是邪法。譬如某神，號稱具有神秘的法力，很靈驗，可以幫人解決難題，幫人達到希望的目的，信奉他，固然一時間化解了眼前的困難，但是從此以後，也失去自己，雖受他保護，也等於被他控制；或要你起誓，如不按其訓示行事，便會采取一些報復手段，使人不堪其擾，這些都是邪法。
再者，凡是違背因果、不明因緣，一定不是正法。有的宗教說只要信，就能得到什麼，其實憑空想得到利益，是和因果相違背的。當然也有可能信了某神之後，藉神的力量，在其羽翼下，暫時受保護，但也不可能永遠庇護，因為包庇是違背因果的。
在佛教也有許願，但願心或願力是指向未來，過去的果報、業力，還是要承受。發善心或善願，能減輕或改善目前的果報，但是不能完全抵銷過去的業。許多大修行者，如密勒日巴尊者、虛雲老和尚等，在修行期間仍然承受很大的苦果報。
釋迦牟尼佛成佛的最後一生，仍有腹痛、背痛、頭疼及被提婆達多傷足的果報，佛陀在世時的幾位大阿羅漢，如神通第一的目犍連尊者，仍有被鹿杖外道擊斃的果報，佛陀時代的大修行者尚且如此，則我們祈求不受果報，怎麼可能呢？
三、無漏正法是目標
正法又分有漏法和無漏法。有漏法是世間善法，持五戒十善，求人天福報。世間善法的標准，第一要有信仰，第二要有責任感，第三要努力。我們每個人都兼具數種身分，既是父母也是兒女，既是丈夫(妻子)也是父(母)，既是學生也是老師，面對不同的人，有不同的身分和立場，也有不同的責任，要盡責也要努力精進，當學則須學，學以致用，這也是「法門無量誓願學」。
但是有漏法是世間法，修人天善法得人天果報，果報享盡，善因便消失。譬如裝滿水的水缸有了破洞，大洞大漏，小洞小漏，水終將流失。
無漏，是種福不求福，行善不求報，布施出去的任何財物、智慧、體力，不但不求還報，即使連布施的念頭也要沒有，此即無相布施。世尊說法，無一法可說，度一切眾生，無一眾生可度，真正的佛法是無相，無相即是無漏的正法。
佛教的修行是以有漏的正法為基礎，以無漏的正法為目標，用禅的方法達到目標。正確的禅法是無漏正法，是根本法，唯有開悟的人才能體驗到無漏正法。對於未開悟的人，禅宗祖師教他們在日常生活中，時時刻刻把煩惱放下，守住正念，吃飯時，心在吃飯；挑水時，心在挑水；睡覺時，不胡思亂想，心也在睡覺；如此常將身心守護住。然後教以參禅的方法，漸漸產生疑團，吃飯不知吃飯，睡覺不知睡覺，再進一步，破了疑團，則達見性的境界，便是無漏正法的實現、體驗。
從修持有漏正法到體驗無漏正法時，雖然見相無相，仍要精進，否則是斷見頑空的外道。很多人認為既然體驗到無相，視一切皆空，何必再從事任何工作呢？這樣的觀念是很偏頗且危險的；也有人未證得無相法，只是自私、懶惰，不肯工作，這樣的行為有如住在黑山鬼窟中，不能見自己本性。
所謂無相，是心中仍有我、人、事、物，但是心不執著。《心經》雲：「無智亦無得」，不認為自己是有大智慧、大福德、大能力的人，仍然努力不懈度眾生而心不牽掛，順應眾生的因緣，做一切自己應做的事。莊子雲：「生也有涯，學也無涯。」即使是世間的學問，在有生之年尚無法學盡，何況佛法呢？
佛道無上誓願成
從凡夫到成佛的過程，在時間上，是逐漸的、長遠的，福德智慧也是漸漸高深偉大，直到佛的究竟圓滿。未成佛之前是行菩薩道，成佛之後，更是全面性的、徹底的行菩薩道。所以說，觀世音菩薩是古佛再來，文殊菩薩是三世諸佛之母。可見成佛之後，自然廣度眾生。
一、正道是不違背因果
道有正邪之別。很多人都想修道，認為只要有修就好，並不清楚修的是什麼道。如果不是修正道，即使眼前情況很好，終究因為所行之道不正而萬劫不復。但是正與不正應如何區分呢？
在中國大陸曾經有以黃鼠狼或狐狸精為神祇來膜拜的宗教信仰，在台灣也有類似的鬼神教，這種信仰的神祇，有可能壽命很長也修得神通，可以隨意變化，拜他、求他、給予豐富的供品，果真可得到好處；但是，冒犯他，便遭禍殃。
這種民間信仰缺乏正確的因果觀念，沒有是非善惡之分；而且不是以自己的力量修行，不是用合理的能力解決困難，憑空求他幫忙，求利益、求感應，也許剛開始真的有求必應，得到不少好處，到最後必定得不償失。這就好象肚子餓，求他賜食物，結果他在你的腿上取塊肉來喂你，得的是自己，失的也是自己，這是邪道。
正道，是不違背因果，如人泛舟海中，舀左邊的海水到右邊，再舀右邊的海水到左邊，海水既不多也不少，卻因此練就了強壯的臂力。有位居士說，他的太太學佛之後，經常護持三寶，經常慈善布施，雖然捐出了錢，但是在事業上都會再賺回來。既取之於社會，也布施於社會，既利益他人，自己也做了功德。由於自己的努力而得到利益，才是正道。
二、正道有內外層次
正道也有很多層次，佛教將佛法分很多等級。中國天台宗有藏、通、別、圓四教；華嚴宗有小、始、終、頓、圓五教；唯識宗的三時教、三*輪；西藏黃教宗喀巴大師分為下士道、中士道、上士道；近代太虛大師分為五乘共法、三乘共法和大乘不共法三層次。
四教、五教是聖教，聖人之前的凡夫要修持人天法，人天法中有外道，有內道——即佛法。佛法教人修持人天善法，是持五戒十善和布施，不造三惡道因。外道如果也修善、做功德，也是人天正道；但是一些外道修持的思想、行為，是荒誕怪異的，例如相信吃草、吃糞可升天，相信殺人可升天，信某神可升天，信某一部外道經典可升天，相信將童男煉成丹、熬成膏吃了，可升天等，無奇不有。
又例如人人希望長壽，於是民間常有吃腦補腦、吃肝補肝的觀念，認為可以滋補身體，殊不知，這樣反而造了殺業，不是正道。要求長壽，佛法教人需要多布施，多結眾生緣、救濟貧窮，先幫助他人長壽，有了這份善心功德，自己才有可能長壽。另外，打坐、念佛、拜佛，心中少點煩惱，也會長壽。
太虛大師的五乘共法是人天善法，再上面的層次是三乘共法；三乘共法中有離煩惱的小乘，有在人間度眾生的大乘。小乘的最高果位是阿羅漢，修得阿羅漢果，就不再到人間來；從大乘的立場來看小乘的解脫，有如喝醉酒，陶醉在三昧酒中，是在滅受想定中，沒有身、心，不受任何干擾，但仍不究竟。
菩薩一方面像阿羅漢，能不受貪瞋癡困擾，但另一方面卻深入三界的眾生群中，以佛法度脫眾生，在諸苦之中不受苦。
菩薩有二乘解脫的功德及度眾生的功德，也就是福慧雙修，悲智雙運，這是三乘共法的菩薩成佛的條件。從初地到七地菩薩，仍要修習三乘共法，八地以上即是大乘不共法。不共者，既非凡夫境界，也不是小乘境界。所以說「佛道無上」，其他的人天道、小乘道、菩薩道，都是有限、有上。
但是，在凡夫地的修行中，分辨何為成佛的正道，才是最重要的課題。(一九八五年三月二十四日至四月十四日講於農禅寺)
附錄
四弘誓願
眾生無邊誓願度
煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學
佛道無上誓願成
