念佛的功德
淨空法師 講述
一九九四年十二月講於台南成功大學
吳真度 整理
目錄
內容提要
第一天
第二天
第三天
第四天
家庭主婦如何在日常生活中修菩薩道
精要十念法
內容提要
第一天揭示：佛教非宗教、非哲學，而是佛陀對九法界眾生至善圓滿之教育，其最終目的在追求「無上正等正覺」，也就是究竟圓滿的智慧。
修行是以戒定慧為手段，伏斷妄想、分別、執著，而得破迷開悟，離苦得樂。而八萬四千法門當中，又以淨宗持名念佛法門為現今末法眾生最方便、最究竟、最契機之法門。
第二天揭示：淨土五經之來源，《無量壽經》匯集本之因緣始末，及現所采用夏蓮居老居士匯集本之殊勝處，並以「善根福德因緣成熟」勉勵大眾。
第三天揭示：六道、十法界之因緣，三福為修行成就之基礎，而其中又以「孝親尊師」為大根大本。
第四天揭示：三歸依之真實意義乃是歸依自性之覺正淨，即覺而不迷，正而不邪，淨而不染。
修行之要不在形式，而是在日常生活當中依教奉行；學佛是學阿彌陀佛的心，願、行，並深信「念佛是因，成佛是果。」，則念佛之功德及其殊勝利益，必定現前可得。
第一天
台南淨宗學會會長、諸位同修、諸位大德：
這一次有這樣殊勝的因緣，在成功大學莊嚴的會場與大家來談談佛法，這次共有四次的講演，題目是「念佛的功德」。這些年來，佛法在台灣可以說有相當的成就，尤其是念佛法門，念佛的人雖然多，可是究竟為什麼要念佛？要怎樣念佛？念佛的好處到底有多少？一般大眾對於這些問題，多少都還有一些疑惑，我們這次的講演就把重點放在這方面。
首先我們對佛法要有正確的認識，然後才會對學佛生起歡喜心，佛法的功德利益就很容易得到。佛法在民國初年，歐陽竟無先生曾經作了一次很重要的講演，他這篇講詞是他的學生記錄下來，在台灣有流通，也許有同修們見到過，他的題目是「佛法非宗教非哲學而為今世所必需」，當時是在第四中山大學發表的講演。那時的第四中山大學就是現在的南京師范大學，在抗戰勝利後是金陵女子大學，現在改成南京師范大學，民初那學校是第四中山大學。
他的意思就是告訴我們，佛法確確實實為這個時代所必需，我們不能把它看作是宗教，宗教是狹義的，不能包括佛法，而佛法包括宗教。這情形就好象佛法是一所完整的大學，宗教與哲學都是學校裡的一個科系，科系不能代表整個學校，而學校確確實實有這麼多的科系。
我們仔細去觀察，佛法究竟是什麼？歐陽先生說：「佛法就是佛法」，當然這說法絕定沒有錯，但是我們在修學當中依舊感覺茫然，會感覺到神秘，於是我們再仔細地觀察，佛教確實是很類似我們所講的教育，而實實在在說，它確實是教育。
釋迦牟尼佛當年在世創辦這個教育，很像我們中國孔子的創辦私人教學；我們讀歷史知道，孔子是在不得志之後才退居從事於教學的工作，而釋迦牟尼佛的情形與孔老夫子恰恰相反，捨棄政治而從事於教學，與孔夫子的情形是不相同的。但是他們在教育上的成就可以說是都非常的偉大輝煌，這是我們一定要認識清楚的。
所以佛教傳到中國來之後，佛門弟子對於釋迦牟尼佛尊稱為「本師」，正如同中國後來的讀書人尊稱孔老夫子為「先師」。我們稱「本師」，根本的老師，創始這個教育的這位老師，創始人，而我們自稱為弟子，這可非常明顯看出我們和佛的關系是師生關系，我們對佛陀的尊敬是把他當老師來看，絕定不是把他當神明來看待，要是把他當神明來看待，那它就是宗教了。
所以今天有人說佛教是宗教，我們也不能反駁，為什麼呢？它確實變質了，真的變成宗教了，一般社會大眾都把佛菩薩當作神明來看待，這是變質成宗教了。我們要學，但不是學宗教，是學教育的這部份，我們才能得到真正的利益，這是認識清楚。
過去的菩薩都是佛的學生，換句話說，他們都是我的學長，他們是早年和佛陀學習，我們是後來和佛陀學習，這些關系我們都要搞清楚。佛的學生太多太多了，認識清楚了就不致於迷信。佛教導我們「信心」非常重要，《華嚴經》上說「信為道源功德母。」，在佛門裡的術語「修行證果」，以我們現代的話說「完成學業，成就圓滿的智慧德能。」，這其中最重要的一個因素就是「信」。
信心非常重要，佛法裡講信心，第一個是講自信心，第二個是信老師，對老師要有真正的信心，為什麼？對老師有堅定的信心，老師的教導你才會認真去學習；對老師沒有信心，老師縱然再高明，你也不願意學習，換句話說，佛法的教學內容，你依然是一片空白，你學不到。
所以在中國，可以說立國的精神就是「孝親尊師」，佛法也是建立在這個基礎上。佛教我們修學是從「孝敬父母，奉事師長。」而立定根基，這可以說佛法和中國儒家傳統的教學立在同一個基礎上，這也是佛教育傳到中國後，很容易為中國朝野士大夫們所樂於接受的原因。它的內容非常豐富，非常完備，這我們可以從遺留下來的經典中，看得清清楚楚、明明白白。
我們既然和佛是師生的關系，我們曉得佛對我們是真誠的教誨，佛法教學的內容是些什麼？目標是些什麼？這是我們不能不知道的。佛教就是佛教育，所追求的只有一個目標，經論上常講的「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是從梵文音譯過來的，就是佛教教學的總目標。
這句話在過去翻譯時「尊重不翻」，實際上是可以翻出來的，為什麼還要保留原音？對它尊重，這是佛陀教育的目標，這是音譯，它的意思是「無上正等正覺」，所以其實是可以翻出來的，這意思翻得很圓滿。
我們現在聽到「無上正等正覺」這名詞也不好懂，也得費點事去解釋，如果換成現代的名詞，實在講呢，大家就不難懂了，它的意思是什麼呢？就是究竟圓滿的智慧。我這樣講法，大家就好懂了。
這個智慧，實在講是無所不知，無所不能；不但對於現前，對於過去、未來也統統的明了，而且是正確的明了，絕定沒有錯，究竟圓滿的明了，不是局部的明了，這是佛法教學的目標。由此可知，佛法所追求的是智慧，佛法是智慧的教育，智慧的教學。
我們乍聽總不免要加很多疑問，這可能嗎？真有這回事情嗎？一個人對於過去、現在、未來、此界他方都能明白嗎？在宗教裡我們聽到贊美上帝，上帝是無所不知，無所不能的，而人也能做到。其實諸位要是在佛法裡稍稍涉獵一些，你就明了了，上帝確實不能，那是贊美他的話，而人的確能，依照佛法的修學，確確實實能夠達到這個目標。
所以佛法教學沒有別的，恢復我們本有的智慧德能而已。我們常常在大乘經上讀到，佛度一眾生，像《金剛經》上說的「實無眾生佛得度者。」，佛度一切眾生，佛又說實實在在沒有度一個眾生，這話是什麼意思？因為智慧是他的本能，他本有的，不是佛給他的，佛只是一切眾生在迷失時，幫你點一點而已，這一覺悟是你自己本有的。
佛在《華嚴經》上說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相。」，「智慧」就是剛才說的究竟圓滿的智慧，對於整個宇宙人生究竟明了，這是你本來的智慧，你本來就有的。「德能」是什麼？是講作用，智慧的作用廣大無邊，真實而不可思議，盡虛空遍法界都是自己德能變現出來的。
我們的智慧德能到底有無失去？絕定沒有，既然沒有失掉，為什麼我們在變得這麼苦惱呢？佛說因為你迷了。怎麼迷的呢？佛說的很清楚，「但以妄想執著而不能證得。」，這是佛把我們的病根說出來了，只要把妄想執著消除了，你的智慧德能就恢復了，妄想沒有了，智慧就現前；執著沒有了，德能就現前。
有關智慧德能，天親菩薩在《往生論》裡說了二句話，這二句話綜合起來講「清淨句。真實智慧。無為法身。」，妄想沒有了，真實智慧就現前了；執著要是破除了，無為法身就現前了，這個境界就叫「成佛」，成的是究竟圓滿佛，這是在佛教學中真正是畢業了。
所以佛的教學也分三個階段，就像我們現在學校的制度，有三個學位，三個階段，大學畢業了是學士，再念研究所是碩士、博士。佛教裡也有三個學位，最低的是阿羅漢，阿羅漢是學位的名稱；比阿羅漢高的學位是菩薩，最高的學位是佛陀，所以你要是證得究竟圓滿的覺悟，那你就得到最高的學位了。
所以佛法當中是人人皆有佛性，人人皆當作佛。
這在宗教裡頭是沒有的，宗教裡頭不可以人人都當上帝，所以佛法是平等法，一切眾生都應當成佛。我們要把佛、菩薩、羅漢這三個名詞認識清楚，他不是神明，他是學位的名稱，代表修學到某一個階段。阿羅漢是「正覺」，再往上是「正等正覺」，就是菩薩了，加上「無上」就是佛了，這三個名詞是這樣來的。
我們不是這一生才迷的，很久以前就迷了，愈迷愈深，沒辦法覺悟了，其實說，覺悟也並不是那麼難，難在那裡呢？剛才講了，你的妄想執著不肯放下；假如你的妄想執著肯放下，成佛很容易，所以這樁事情不是求人。世間求人最難，佛法不是求人，是求自己，你自己真肯就容易了，你自己不肯，那就難了，難易操縱在自己的手上，不是操縱在外面的境界，也不是操縱於別人。
佛法修學的目標曉得了，怎麼迷的，迷的根源也知道了，於是我們體會到釋迦牟尼佛一生的教學，也就是指我們現前所遺留的經典所匯集在一起而稱為《大藏經》的，這《大藏經》的內容是什麼？就是說明宇宙人生的真相，是一個真正覺悟的人，他所見到的，是一個徹底覺悟的人所見到的。
我們每一個人不止只有這一生，我們有過去世，過去世還有過去世；我們有未來世，未來世還有未來世。生命是永恆的，生命是不生不滅的，這是事實的真相，這不是宗教裡所說的。而我們活動的空間，也就是我們生活的范圍，是無量無邊，不限於這一個小地區，不限於這一個地球。
佛在經上告訴我們，虛空法界，有無童無邊諸佛如來的剎土，所謂「佛的剎土」，就是指一尊佛教化的范圍，我們今天講教化的區域，在佛經裡稱為「大千世界」，一個「三千大千世界」是一尊佛教化的范圍，這個范圍究竟有多大？在過去有很多人認為經上講的「三千大千世界」，大概是我們現代科學家發現的銀河系。
可是這些年來，在中國大陸有位黃念祖老居士，他是研究科學的，他在天津教書，天津大學是從前的北洋大學，他告訴我們，這一個銀河系，實在講就是佛法裡講的一個單位世界，一個小世界；那三千大千世界是多少個小世界呢？一百億個，這范圍就太大了，一百億個銀河系是一尊佛的教區。
諸位想想，佛要是沒有究竟圓滿的智慧德能，他怎能教化這麼大的區域？而佛告訴我們，像這樣的教區，在太空當中無量無邊，世界無量邊，諸佛無量無邊，那眾生的數字更是無量無邊，這都是我們生活的空間，都是我們活動的范圍。諸位要是細讀《華嚴》，你就能略略知道一個仿佛。
怎樣能夠恢復我們的智慧本能呢？恢復我們大自在的生活空間呢？這就是佛法之所以要教我們的。所以我們的心量要拓開，像佛一樣「心包太虛，量周沙界。」，這心量有多大？虛空法界。
我們再回過頭來看看自己，看看我們周邊的一切眾生，心量之小啊，二個人都不能包容，二個人是誰呢？夫妻還要吵架啦，還常常鬧離婚，你才曉得佛說我們迷，迷到什麼程度了，所以佛在經上常常感歎，歎惜眾生「可憐憫者。」，可憐可憫。他要是沒有智慧而來迷惑顛倒，就不可憐不可憫；他有智慧，他有德能，和諸佛如來沒有兩樣，現在居然迷到這個程度，這才叫真正的可憐可憫。
這是我們認識經典的內容，實在講，經典就是教科書。佛當年在世和中國孔老夫子一樣，雖然教學四十九年，但沒有編教科書，每天和大眾講學，有些是主動為學生說的，有些是學生提出問題，老師為他解答的，這種情形我們在經典裡都看得出來，所以經典就是教科書。
為什麼當年老師不編教科書留給後人方便？孔老夫子也沒有編教科書留給後世，這二位是東西方的聖人，這是什麼道理？我們深入去體會了解，能得到一點消息，那就是佛陀所說的字字句句都是活的，不是死的，因此記錄就非常困難，寫成文字就變成死東西了，對於後人的修學產生了許多障礙，這是佛法難懂的地方；關鍵也還是出在妄想、執著上，對佛法也生了妄想，也起了執者。
實在講，世出世間聖人的教誨，我們要體會他的意思而不能執著他的言語，他的東西是活的，不是死的，這才叫「真實智慧」。以現代的話來說，他的言語超越空間，超越時間，因為超越時間，三千年他這樣教是正確的，三千年後的今天，我們聽他的話還是正確的。因為超越空間，世尊當年教印度人，印度人得利益；拿到中國來教中國人，中國人也得同樣的利益，無論把它傳到那一個國家，那一個種族，依照他的教誨去做，絕對得真實利益，所以他的教誨是超越時間及空間，這是很難、很難做到的。
我們明白這個大前提、大原則，我們才能談得上讀經，所以諸位一定要曉得，要老實去讀經，不要求解，經的這一段怎麼講，那一段什麼意思，你這樣就是打妄想了，起了執著，為什麼呢？實實在在告訴你，經典裡沒有意思，你要是在這裡面找意思，你不就叫打妄想了嗎？
因為沒有意思，所以有意思就不能超越空間、超越時間了，因為沒有意思才超越了，時空局限不了它，所以經是活的。三千年前有三千年前的講法，放在我們現在中華民國有中華民國的講法，絕定沒講錯。對中國人是中國的講法，對外國人是外國的講法，都得利益，所以它不是一個講法。也就是說它沒有意思，但在用上時卻有無量義。
《般若經》上教給我們，「般若無知」所以「無所不知」，經典沒有意思，所以它有無量義；這個事實，大家稍稍細心點能看得出來，我們看經典的注解，注解就是講法，你看漢朝的注解，就是這部經在漢朝時候的人的講法；它那種講法一定是讓當時的人得利益，它的總目標就是「真實智慧無為法身」。
我們再看唐人的注解，同樣一部經，唐人的注解一定是唐朝那時的講法，和漢人講的不一樣，如果一樣，何必再作注解？我們再陸續的看，宋朝的講法，明朝的講法，清朝的講法，都不一樣，經文一句也沒更動，但講法不一樣，不一樣就是無量義，所以經文沒有意思，但用的時候是無量義，如果經文有意思，只有一個意思，那個意思是死的，不能講出第二個意思了。
這是經典翻譯之難，所以現在有人提倡要把佛經翻成白話文，那個問題就嚴重了，白話文一翻，那經都有意思了，不是沒有意思了，就把活的佛法變成死的佛法，那白話文一翻，佛法就宣告死亡了，它不能有第二個意思了，這是我們必須要認識清楚的。
古人譯經，這實實在在說，我們從歷史可以看到，中國人有福，這歷代譯經的人都是修行證果的人，他不是普通人，他不是照字面來翻，他是自己確確實實也達到這個境界，縱然不能達到究竟圓滿，也達到了「正覺」、「正等正覺」的境界，所以翻出來的經文和佛所講的，還沒有變質，雖不能翻的百分之百，大概也有百分之八、九十，所以我們確確實實能得受用。
現在要是去譯經，我們是不是已入了境界？你不入此境界，你怎會知道事實的真相？佛所證得的事實真相，那些菩薩、羅漢也契入了，所以他們把經典的意思講給我們聽，不是用凡夫心，不是依文解意，絕對不是以妄想、分別、執著來解經，他以什麼方法來譯經？來為我們講經？真實智慧，就是用這個。
真實智慧從那裡來的？從自己開悟來的。那我們要問，我們為什麼沒辦法開悟？他為什麼能開悟？悟是本有的、本能的；迷，本來沒有。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們「本覺本有。不覺本無。」，「不覺」就是迷，本來沒有；所以究竟圓滿的智慧是你本來就有的。
本來有的，現在沒有了，這個原因就是妄想、執著。所以佛法講到修行，關鍵就在禅定，這是佛家講的修行的總綱領，因戒得定，因定開慧，智慧就開了，本能就恢復了。所以「定」是佛法裡修行的樞紐。
整個佛法從綱領上來講就是戒定慧三學，釋迦牟尼佛四十九年教導一切眾生，教什麼？戒、定、慧，這是他教學的三大綱領。
戒，它的內容教我們修福，人不能沒有福報，沒福就很苦。福從那裡來呢？斷惡修善，我們一切苦難是惡業感召的，我們的幸福快樂是善業得的果報，善因一定有善果，惡因一定有惡報；造惡會得善果，修善會得惡報，絕定沒有這個事情，所以戒是教我們斷惡修善，因為惡業裡的妄想、執著特別強烈，你的清淨心很不容易恢復，所以佛首先教給我們「斷一切惡。修一切善。」，從這裡入門，在這個基礎上去修「定」。
「定」就是清淨心、平等心，清淨平等心起作用就是智慧，就是無所不知，特別是平等心現前就無所不知了。
我們為什麼不能知道過去未來呢？為什麼不能知道此界他方呢？因為我們的心不平等，有界限，界限就是障礙，這界限不是外面來的，是自己造成的，叫「作繭自縛」，不是別人障礙你，是自己障礙自己。
所以佛法修行的樞紐是「定」，初學佛法對於這些名詞、定義只能說一個模糊的概念，並不是很清楚，這在修學過程當中必然起障礙。
佛法講的戒學是廣義的，不是狹義的，佛法裡講持戒，特別是大乘佛法，大乘佛法修行有六個綱領，我們稱為「六度」，布施再來就是持戒；持戒的意思，以現代話來說是守法，遵守老師教導的方法，不違背老師教導的原理原則，這叫「持戒」。不能把持戒只看到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，那你看的范圍太狹小了，你這樣去做法，你想想看，不但沒有破執著，反而加重執著，執著在五戒、執著在十戒，執著在菩薩戒。
佛是叫你破執著的，不是叫你增長執著，你要懂這個意思，所以它是廣義的，不是狹義的。不但佛的教誡我們要遵守，世間的法律要遵守，道德要遵守，乃至於風俗習慣都要遵守，這個社會才和諧，大眾才能過得幸福，才能過得快樂。所以六度裡的持戒就是守法，一定要養成守法的觀念，要認真的去做到。
我們能守法，心自然就安，心安理就得到了；心安了，心清淨了，人就聰明了，他為什麼聰明呢？就是他心清淨了、煩惱少了、妄念少了，他見事見理自自然然要比過去清楚、明白，這就是我們講的「智慧開了」。
智慧的大小與他定功的淺深恰好成正比例，換句話說，你有一分清淨心就有一分智慧，你有二分清淨心就有二分智慧。佛的心是圓滿的清淨，佛的智慧也是圓滿的，佛的能力超越一切。我們現代科學家發現這時空裡確確實實有不少障礙，科學的術語裡講「次元」，三次元、四次元、無量的次元，這就是時空裡的障礙，這些障礙從那裡來的呢？都是從妄想執著裡生出來的。
所以佛法高明，得清淨心之後，妄想執著沒有了，所有一切次元的時空全都突破，宇宙人生的真相才看清楚。我們今天只能接觸到三度空間，四度空間、五度空間我們就接觸不到了，無限度的空間我們怎能夠達到呢？
實在說，夢中有夢中的境界，定中有定中的境界，隨著定功的淺深而境界不相同，諸位細細和科學合起來看。譬如阿羅漢，我們在《地藏經》裡看到，婆羅門女的母親去世了，她知道她的母親生前造作很多惡業，依照佛的教訓，她一定墮惡道，究竟到那裡呢？不知道。
她請求阿羅漢，阿羅漢定中見到她的母親在地獄裡受苦，這就說明地獄道的次元和我們人間的不同，他入定就能突破，他能進入五度空間、六度空間，用入定的方法就能突破、能見到，是這麼一回事情。
他見到之後出定再告訴她，我們從這裡來觀察時，這就是事實，這不是幻覺，確確實實可以用現代科學來證明。阿羅漢的定功並不很深，佛在《楞嚴經》上講他的定功是第九次定，菩薩的定功更深。菩薩有很多等級，如果從《華嚴經》上看，從初住到等覺共四十一個階級，換句話說，他們的定功有四十一個不同的層次，層次愈高，突破的次元就愈多，這樣才能把宇宙人生的真相看得清清楚楚、明明白白。
佛說的不是假話，經典裡所描繪的他方世界，像《華嚴經》講的毗盧遮那佛的華藏世界，《無量壽經》、《觀無量壽經》講的阿彌陀佛的極樂世界，這與我們的次元絕定不相同。而我們這個世間，在過去修行的人，他修定到相當程度，榷確實實有見到極樂世界，這例子很多很多，像我們淨土宗的古德傳記裡，慧遠大師當年在世，一生曾經見過三次，都是在定中見到的。
天台的智者大師讀《法華經》入定，見到一千年前釋迦牟尼佛在靈鹫山講《法華經》，超越了時間，也超越了空間。天台在中國浙江，他跑到印度去了，定中所現的境界是印度，是一千多年前的印度，所以他出定告訴人，釋迦牟尼佛講《法華經》，法會還沒有散。
這些道理許多科學家都肯定，但是想不出什麼方法教時光倒流，回到過去。佛法就有辦法，這個方法就教我們修定，定是清淨心，是個總名詞，在教下裡稱為「止觀」，在密宗裡稱為「相應」，在念佛法門裡稱為「一心不亂」，名詞不一樣，事實是相同的，禅宗裡稱為「禅定」。
我們現在提倡的《無量壽經》，采用夏蓮居老居士的匯集本，這本子在所有一切《無量壽經》經本當中，是最好的一個版本，
我明天會向諸位做一個簡單的報告。經題上就清清楚楚、明明白白，修淨土的人希望得什麼？希望得「大乘」，希望得「無量壽」，希望得「莊嚴」，這三個是所求的，特別是「無量壽」，真的是無量，不是「有量的無量」，確實是無量。
「莊嚴」就是我們世間講的真善美，世間人講真善美是有名無實，這三個字確確實實都沒有得到，都是假的，都得不到；但是西方極樂世界的確是真實的，這叫「莊嚴」。用什麼方法求呢？這是佛教給我們修學的標准，也是修行的標准，「清淨」、「平等」、「覺」，為我們提出這三樁事情。
你要想得「大乘」，你要想得「無量壽」，你要想得「真善美」，你一定要修清淨心，你一定要修平等心，其實只要心能夠做到清淨、平等，「覺」自自然然在其中了，前面的期求，你就能如願以償。將來在西方極樂世界是果報，我們要問，現前能否得到？現前一定能得到。
如果說現前不能得到，而將來會得到，這個事情不但不能教人相信，我都不相信。現在就能得到，將來也能得到，這個我相信。現在就得到啊，你不能得到，必定有不能得的因緣。
從前章嘉大師曾對我說過一句話，「佛氏門中，有求必應。」，他說這句話是真實的，可是很多人求，為什麼求不應呢？一定有障礙，你要把這個障礙找出來，把這個障礙消除掉，感應就現前了。
所以當你有求而求不應時，不能怪佛菩薩不靈，與佛菩薩不相干，這是實實在在的。佛為你講道理，佛給你講方法，佛為你講事實，這些你要懂得。所以佛法裡頭絕對沒有迷信，「迷」正是佛法要破的，佛法是破迷開悟，佛法怎麼會迷信呢？而我們自己迷了卻不自知，還以為自己是虔誠的佛教徒，為什麼佛菩薩不保佑我？這就天大的冤枉，完全變成宗教了，把老師當作神來看待。
神能保佑你嗎？神也不能，神果然能保佑人的話，我早就拜神了，我就不學佛了。神也不能保佑人，我們中國古人常講「聰明正直謂之神。」，我們如果是無理的要求，求神保佑我發財，求神保佑我升官，我又貪贓枉法，神還保佑我，那這神不是還和我一樣貪污嗎？一樣貪贓枉法嘛。這不但對神不敬，對神是侮辱，你們諸位想想對不對？
我們拜神，給他一點賄賂，供養他一點，希望他給我發財，我發一百萬，我供養一萬給你，一本萬利，諸位想想，那有這種神明？所以這真的是侮辱神明，對神明是大不敬。由此去觀察世間人的顛倒錯亂，再看看佛經上佛所講的話，你會點頭，佛講的的確不錯，字字句句都真實。
我們既然知道這個法門，想認識它，想修學它，一定要清楚，一定要明了。前些年我在美國邁阿密作了一個專題講演，題目就是「認識佛教」，錄音帶此地有流通。講演當時有英語翻譯，有很多外國人參與，錄音帶現在把它分開了，國語和英語分開；今年年初，有些同修發心，把錄音帶整理出來，現在印成一本小冊子，我好象看到外面有結緣的本子，諸位應當細細的去看看。對於佛法本質我們認識清楚，我們修學的方向、目標才不會錯，然後我們才能談到念佛成佛。
念佛是佛法裡許許多多方法的一種，我們為什麼選擇這個方法？成佛，什麼叫「成佛」？成佛就是成就究竟圓滿的智慧，唯有真實的智慧才能解決一切問題。我們現在生活的問題、家庭的問題、事業上的問題，乃至於講到生死的問題，統統都圓圓滿滿的解決了，沒有智慧不能解決啊。
沒有智慧天天在打妄想，那時就愈來愈苦，苦中加苦，不能解決問題，一定要真實的智慧。從真實智慧裡面把自己本來面目找到，禅宗裡有句術語「父母未生前本來面目」，那是真正的我。
大家都曉得佛法裡講「無我」，「無我」是我們凡夫觀念裡錯誤的觀念，這東西沒有，可是有「真我」，常、樂、我、淨四淨德，這是真的，那個「我」就是禅家講的「父母未生前的本來面目」，也就是剛才我提到的，天親菩薩在《往生論》裡所講的「無為法身」，那是「真我」；把這個「真我」找到了，就得大自在了。
那自在的樣子是什麼呢？我想不少同修念過《普門品》，《普門品》裡講的三十二應身，那就是大自在的樣子。如果你把自己本來面目找到了，你就有能力分身，就有能力變化了，應以什麼身得度，你就能現什麼身，這個多自在啊。
我們現在很可憐，沒有法子分身，這次我到此地來，這裡的同修見到我，希望我多住一段時期，這就是不能分身，如果能分身，我台南分個身，台北分個身，美國分個身，常年住在那地方，這多自在啊。
從這個地方，諸位就可以知道我沒證得「無為法身」，我若證得無為法身，我就有此能力了。但是我們相信，確確實實這是真正的事實，事實我們雖然沒有見到，但是佛在經典上講的這些理論，我們細細的想，是正確的，是可能的。換句話說，今天是我們的清淨心、平等心還沒達到這個標准，應當更努力、更專精的去修學。
佛法修學的關鍵在專、在精，不能雜，一雜就壞了，我們現在學佛的同修，通病就在雜亂上，雜修、亂修，就像你們在學校裡讀書，科系很多，你在這裡亂修、雜修，這個鐘點聽這個科系，下個鐘點跑到那個科系，這樣子聽上四百年都畢不了業，你不專嘛，如果你專門在一個科系裡上課，四年就畢業了，學位就拿到了。你不專，門門都想學，門門都想聽，門門都想接觸，修成一個大雜燴，這個壞了啊，這是現在學佛人的通病。
前面跟諸位講了大前提戒、定、慧，戒定是樞紐，我們疏忽了，這是我們費了許許多多的時間，費了許許多多的精力，而在佛法上沒有成就的因素，今天明白，搞清楚了，我們要回頭。
當然佛法像一個大學，裡面有許許多多的科系，我們應當如何來選擇？選擇的原則不在這些科系的本身，也就是不在法門，為什麼？法門是平等的，所以大經上常講「法門平等，無二無別。」，因為任何一個法門，它的目標都是無上正等正覺，每個門都通達，所以選擇的關鍵在自己，譬如說我們這個講堂，這講堂有許許多多門，每個門都通進來，所以門都是平等的。
那麼你選擇從那個門進來，這是你的條件，如果你站在這個門口，你順便就進來了，這多方便；但這個門偏偏不進，要繞圈子，又想走這個門，又懷疑，又走那個門，繞來繞去，繞了幾十個鐘點還沒有進來，這不是自找麻煩嗎？現在很多學佛的人犯這個毛病，都在門外繞圈子，不曉得一門深入。
當然，這個門古人講有難有易，難易也不在法門，難易在我們自己本身，我們自己本身妄想煩惱重，有一些法門我們就感到難；如果妄想執著輕，法門我們感覺到容易，這就是講眾生的根器不相同。
如果煩惱習氣非常重的，有沒有一個什麼法門讓我們學起來輕松容易成就？這就是我們所要的，這個就是念佛法門，這是一切諸佛菩薩為我們推薦的。這個法門，業障習氣最重的人也能成就，修學別的不容易，這個法門容易成就。今天時間到了，我們就講到此地，明天我給諸位介紹淨宗修學的根據，我們的依據，我們明了了，我們的心才能定下來，才能夠專精，功夫才能夠得力，明天晚上再見。
第二天
諸位法師、諸位同修：
昨天我們將佛法教學的目標、內容性質，簡略地介紹出來了，我們知道佛說法是因機施教，眾生無量無邊，根性也是無量無邊，所以佛說法一定要契眾生之機；換句話說，一定要令眾生現前就得到殊勝的利益。
我們世間教學也遵守一個原則，學以致用。我們所學的如果在日常生活當中用不上，這種學術就不是真實的。佛法其實比這個還來得現實，也就是說，佛教給我們，一定要我們現在就能受用，現在就得到好處，否則的話，我們學它做什麼？
每一個眾生根性不相同，智慧不相同，嗜好不相同，換句話說，我們的需要不相同，因此佛說法也就無量無邊了。總而言之，佛能夠滿一切眾生的願望，這點是很了不起，真正令人佩服。於是就有無量無邊的法門，這意思就好象有一個學校，學校裡面開了許許多多的科系，為了適合不同的學生，不同的願望，任他選擇，這樣的修學就能夠得到快樂，所以修學是一樁很快樂的事情，我們中國古人講「讀書樂」，在學習當中有快樂。
不像我們現在，我們現在當學生學習感到很苦，甚至於與自己的興趣、愛好不相同，好象被逼迫在學習，不甘心、不情願，這個學習就痛苦了，這也是制度上的問題，現在考學校是按照分數來給你分發科系的，而不是依照你的願望。我們佛法不按分數，是按願望的，你喜歡學什麼法門，佛就給你說什麼法門，這是我們看出佛的無量智慧及無量的慈悲。
因此我們曉得，佛所說的一切法門，並不是教我們統統要學習，正如同學校裡一樣，學校所開的這些科系，並不是教一個學生全部把它學完的，不是這個意思，是讓你在裡面選擇。
世尊當年在世教學那是沒有問題的，任何一個學生見到佛向他求教，佛有能力觀機，他有能力觀察你是什麼樣的根性，你現前的狀況不但他了解，你的過去世、生生世世的狀況，他都知道，所以說法就非常契機，幾句話開導，學生開悟了，明白了，這是我們在經典裡看到很多很多。
佛滅度後，學生們感到佛的教學對於眾生、對於人類、對於社會有很大的利益，如果這教誨要是失傳了就非常可惜，於是許多同學達成一個共識，把世尊當年所教導的，集結留傳給後世。
這是一個很繁重的工作，世尊當年教學並沒有寫教科書，也沒有學生隨堂作筆記，於是在集結時特別請阿難尊者，他是佛弟子當中跟隨佛的時間最長的，阿難是佛的侍者，世尊一生當中，每次講經說法他都在場，即使早年阿難還沒有出家的時候，佛所說之經，佛對阿難一個人也重復說過一遍，於是阿難尊者在世尊四十九年的教學當中，他聽到的東西是最完整的，當然世尊給他有一個使命，將來他要負貴集結經典。
他的長處是記憶力非常好，聽過一遍永遠不會忘記，他有能力將佛當時所講的重復講一遍，講得很完整，講的沒有錯誤，這是弟子當中，他有此特長。於是在集結經藏時，大家就推阿難復講，請阿難升座復講，一部一部經的復講，並推選一些人來記錄，另有五百阿羅漢，都是當時世尊的學生，請他們來聽，請他們來作證，看看阿難所講的，大家同不同意，如果有一個人提出意見，那這句話就要刪掉，必須每一個人都同意，每一個人都贊成，這才能記錄下來。
所以我們今天看到經典的第一句「如是我聞」，這個「我」就是阿難自稱，是阿難親自聽佛說的，佛怎麼說，他就怎麼講，就這樣記錄下來稱之為「經典」，經典在印度是這樣流傳下來的。而且集結一共有四次之多，第一次是阿難尊者集結的，這沒話說。以後去佛時間也久了，最後一次的集結在佛滅度四百年了，時間傳的久，誰有那麼好的記憶力？於是流傳下來的經典難免有一些問題存在，這都是我們必須要知道的。
所以善學，會學的人，要掌握原則，掌握總綱領，那就不會有太大的差錯。不會學的人那就很煩惱了，執著在經文，執著在文字上，這就很苦惱。佛對於後世的情形可以說是很清楚、很明白，所以佛說他的法運有三個階段，正法、像法、末法。
正法一千年，佛滅度後一千年所留傳教導大眾修行的原則，大致上都不會有錯；雖然分了很多宗派，但都沒有問題，修學都可以能斷煩惱，能開智慧，能證果位。可是一千年之後，第二個一千年叫「像法時期」，這「像」就是「相似」，逐漸變質了，法愈傳愈訛，有錯誤的東西夾雜在裡面。
佛法傳到中國，正好是佛滅度一千年，也就是說佛法是在正法的末期，像法的初期到中國來的，幸好是像法的初期。而中國翻經的工作，在過去無論是交通、人材、物力、印刷及流通都有種種的不方便及許許多多的限制，古來的祖師大德，他們的精神毅力，值得我們尊敬，克服了許許多多的困難，把梵文經典翻成中文，這個工作從後漢開始，一直到宋朝，時間延續了八百年。
宋以後所翻的經，那數量就很少很少了，八百年的時間，換句話說，中文的經典是在世尊的像法時代完成的，像法初期就開始做譯經的工作。中文經典翻成之後，我們後人有一個疑問，我當初學佛的時候就存著這個疑問，當年印度梵文經典傳到中國的數量不少，雖然是交通工具非常的不發達，傳來的還是很多，一部份是印度的高僧大德來到中國傳教，另一部份是我們中國的大德們到西方去留學，這裡面成就最殊勝的，諸位曉得是玄奘大師。
他們從印度回來也帶了大量的梵文經典，帶回來之後並沒有全部翻譯，而是在其中選擇，當然是選擇最好的、最適合於中國人修學的，所以還有不少的經典沒有翻譯。所以我們中國的《大藏經》並不是釋迦牟尼佛四十九年所說的全部經典，這個諸位要曉得，只可說是世尊四十九年所說一切經的菁華，我們是這樣過來的。
那個原文呢？原始的那些經典到那裡去了呢？為什麼不保存留傳下來？而只留了中文的譯本，原文失掉了。我學佛是方東美先生介紹的，他把佛法介紹我時，我就曾經向他提出這個問題，我們的梵文經典到那裡去了？方先說了一句話，說得滿有道理的，他這句話有沒有根據，我不知道，想必是「想當然爾」，不見得他有根據。他告訴我：「我們中文所翻的經典要是和梵文作比較的話，我們的譯本超過原文，第一個意思翻得正確，第二個文字、文詞表達的技巧比梵文還要優美。中國古人自信心很強，讀佛經讀我們譯本就可以了，用不著再讀梵文本。」，你看看這個口氣多大，想想也滿有道理的。
從前的中國人自信心強，不像現在的中國人，對於民族自信心完全喪失掉了，認為自己都不行，一切都是外國人行，這是很大的錯誤，所以一定要恢復民族的自信心，這個國家民族才會有前途。所以方先這些話，我覺得說得是滿有道理的，雖然他沒有說出依據，但說得很好，總是解答了我們這一個問題。
所以對於中文的譯本一定要有信心，譯本當然也有優劣之分，翻經的道場人才要多，特別是攻於文學造詣的，那翻出來的文字就優美，假如人才少，譯的本子可能會在文字上比較差一點，這是我們現在展開藏經可以看得出來的。
同樣的譯本也出現有多次的翻譯，像大家曉得的《金剛般若波羅蜜經》，我們稱《金剛經》，這是諸位很熟悉的。《金剛經》就有六種不同的譯本，現在最流通的是羅什大師的譯本，在《大藏經》裡我們看到有六種不同的譯本；《般若心經》有十幾種譯本，原本只有一個。不同的譯本，我們仔細去觀察內容，大同小異，所以任何一個本子都好，都非常的難得。
如果我們今天是做研究工作，而不是做修學，我們就以一個本子為主，其它的譯本做參考，使我們對經典達到充分的理解，這是多種的譯本對我們做研究工作的人確實有幫助。
淨土宗的經典，我們今天選擇這個方法來修學，在許許多多法門裡面，我們選淨宗，為什麼要選擇淨土？這裡面有二個因素：
第一個因素是我們自己的根性，以及我們現前生活環境，使我們沒有能力涉獵其它宗派繁瑣的學術。任何一個宗派，它的經論都很多，修行的方法也不簡單，我們在這個時代，自己很難適應那些。而淨宗簡單，它的經典只有三經一論，而且三經一論的份量都很少，所以對我們來講非常適合。雖然古大德又補充了二種，這都是我們要知道的。
所以現在淨土五經，五經怎麼來的？是清朝鹹豐年間魏源居士，他將《華嚴經普賢菩薩行願品》附在三經後面，稱為「淨土四經」，所以諸位要是看到淨土四經，你就知道魏源附上這個本子的。在民國初年，我們淨宗大德印光老法師將《楞嚴經》裡的一段《大勢至菩薩念佛圓通章》，這一段不長，全文只有二百四十四字，比《般若心經》還少，《般若心經》是二百六十字，將二百四十四字附在四經後，就稱為「淨土五經」，五經是這麼來的。
這五樣東西都不算長篇，都是短篇，五經合印在一起，也不過這麼薄薄的一冊，我們淨宗依據的經論就這麼多，這對我們來講是太方便了。
而且淨宗是一切諸佛之所贊歎，我們初學的時候不知道，到深入經藏之後才恍然明了；最初沒看得起這個法門，以後才發現這個法門是修行證果，無上的法門，真實不可思議，如果諸位不深入經藏，你不知道啊，不曉得這個法門之好，這是以現前的生活環境而言，我們適合這個法門。
另外一個原因是遵守佛的教誨。佛在入滅之前告訴大家，他說他的法運有一萬二千年，一萬二千年之後，這世間沒有佛法，佛法就消失了。他說正法一千年，像法一千年，末法一萬年，那麼依照中國歷史的記載，今年是佛滅後三千零二十年，換句話說，我們在末法一萬年裡，第二個一千年的開端，後面應該還有九千年。
這些年來在西方國家很流行古代的預言，西方人說一九九九年是世界末日，但是從佛法來講，佛的法運還有九千年，這不是末日，絕對不是末日，我們很放心，但是可能會有災難，說末日說得太嚴重了。
佛說正法時期戒律成就，在正法時期依照佛的教誡去修行就能證果，人心淳厚。像法時期依照戒律來修學就不能成就，要修禅定，禅定成就；這似乎在我們中國也得到了證明，佛法是在像法時期傳到中國來的，在中國一千多年，要是照中國歷史來說，佛法是在後漢永平十年正式傳到中國，公元六十七年，到現在共一千九百多年，這就是像法一千年過去了，末法一千年也過去了。
所以中國的禅風非常之盛，因為像法時期禅定成就，末法時期淨土成就，這是世尊在《大集經》裡所說的。我們現代人看這段經文，就像是釋迦牟尼佛的預言一樣，我們生在末法時期，依照佛的指導，我們修學淨土，這就不違背佛的教誨。
因為這二個因素，我們決定選擇這個法門，這個法門最主要的經典就是《無量壽經》，這部經，根據古大德考證，都認為釋迦牟尼佛當年在世不只講一次。諸位必須要知道，佛說一切經都只講一遍，惟獨《無量壽經》至少講過三遍以上，這是很特殊的一個現象，佛是多次宣講。如果這部經典不重要，佛不會多次宣講。
因為我們現在看《無量壽經》，五種原譯本，根據歷史的記載，《無量壽經》從後漢到宋朝這八百年間，曾經有十二次的翻譯，由於古代典籍保存不容易，所以其中七種失傳，只留下五種，現在收於《大藏經》裡。另外七種有經題，在目錄裡面有，但是經文已經找不到了。
從這五種不同譯本當中，它裡面的出入很大，可斷定不是一個原譯本；一個原譯本，縱然有許多不同的翻譯，但是不至於有很大的出入，將會大同小異。這五種本子出入太大了，斷定不是一次說的，是多次宣講，所以就有不同梵文的原本，這是我們要特別注意的。
我們由此體會世尊教化眾生，對這個法門他特別用心，當然這個法門特別殊勝，尤其在《無量壽經》、《法滅盡經》裡說過，將來佛的法運到一萬二千年之後，所有的一切經都沒有了，《無量壽經》還在，還多留一百年，最後消失。一百年之後，《無量壽經》也沒有了，「南無阿彌陀佛」六字洪名也再留一百年，你就曉得名號功德真正是不可思議，到那時期，人能聽到這句名號，念這句名號，都得很大的利益。這是在一切法門裡面，我們明了它的殊勝，它真實的功德利益。
譯本既然那麼多，出入這麼大，古人在修學上就為難了，因為有些意思，這本子有，那本子沒有；有些意思，那本子有，這本子沒有，於是要把五種原譯本統統都讀到，這經義才圓滿。現在容易了，五種本子你都可以得到，古時候難啊，於是古人才想出匯集本。
第一次編匯集本的是宋朝王龍舒居士，這在我們佛教界很有地位的，他老人家修行也真的很有成就，他念佛往生是站著走的，所以《龍舒淨土文》前面畫著有一個像，就是他往生的像，站著走的。他最初作這個匯集本，收錄在《大藏經》，一直流通到現在，它的題目叫《大阿彌陀經》。
這個本子，以龍舒居士的道德、學問、地位，財富在當時的五種譯本當中，他還有一種本子沒有找到，唐朝翻譯的，《大寶積經》裡的《如來會》這一部，王龍舒沒有見過。所以他的匯集本是四種譯本的匯集本，少了唐譯的，唐譯的裡面也有一些重要的經文是其它四種所沒有的，於是龍舒居士這譯本的經義還是有欠缺，還是不完整，很遺憾的事情。
由此可知，匯集是必要的，是應當的，如果匯集是不應該的，龍舒居士怎能站著往生呢？他老人家現身說法來給我們做證明，這匯集是應該的，對於淨宗的承傳是有一定的貢獻，這個功勞不能夠埋沒。
因為他的本子有欠缺，所以在清初干隆年間，彭紹升居士，這也是一個很了不起的人，實在講，真的是菩薩再來。以現在的話說，他是貴族出身的，一般講的「高干子弟」，他的父親是干隆皇帝的兵部尚書，就是現在的國防部長，可見他是貴族出身的。
此人極聰明，弱冠就中進士，弱冠是二十歲，就像現在的高考及格，在那時候，學位最高的是進士，相當於我們現在的博士學位。他做官任職的時間很短，他家庭富有就不做官了，在佛法裡有很了不起的成就，他學佛去了。他對《無量壽經》的這些版本也不滿意，一個是原譯本裡面太繁瑣，譯的文字不是很優美，文字讀起來很難讀，不順暢。所以他就采用康僧铠的本子，把康僧铠的本子做一個節本，把難讀、重復的地方刪除，做一個刪節本，節得很好，讀起來果然很順暢，念得教人很舒服，他又給它做了一個注解，《無量壽經起信論》，這個本子在台灣有流通，不難見到，這是《無量壽經》在中國出現第二個刪節本。
到清朝鹹豐年間，魏源居士，剛才介紹過，他把《普賢行願品》附在三經後面成為四經；他也給《無量壽經》做一個匯集本，做得不錯，他是五種本子都找到了，所以比王龍舒的本子要完善得多，是一個很好的匯集本。流傳不久，印光老法師對於魏源及王龍舒的本子都有批評，諸位在《印光大師文鈔》裡可以看到，有好幾篇文章批評這兩本子，但是你仔細觀察，老法師並不是反對他匯集，是反對他匯集裡面有不當之處。
什麼不當之處呢？匯集和譯經不一樣，翻譯可以用自己的意思斟酌詞句；匯集不行，匯集最重要的是要取它的原文，不能改它一個字，你把它的字隨便改了，當然王龍舒改的沒有問題，改得比原文好；魏源改得也沒有問題，他們真正是大學問家，世法佛法都通達，改的是好。
可是老法師說，如果你們開這個端，後來的人看不懂，他也隨便的改，每一個人都改，改來改去，這佛經留傳到後來還能看嗎？這個例子不可以開，原文是什麼樣子，就得用原來的字，一字一句不可以改，可以重新編排，五種原譯本可以重新來組合，但是不能換一個字，這個很重要。王龍舒的本子裡面改了字，魏源的本子也犯這個毛病，這種情形，諸位看夏蓮居的匯集本前面有梅光義老居士的一篇序文，序文很長，都說到了，匯集是不可以更動一個字的。
因為這樣的緣故，夏蓮居老居士在民國二十幾年發心重新匯集，就是我們現在這個本子。他這個本子是三年匯集完成的，等於閉關三年，裡面第六品，就是「發大誓願」四十八願，這一段的經文就用了三個月的時間，而且還有二個助手，一個是慧明老和尚，這是當時中國佛教的大德，通宗通教，在台灣慧明老和尚有本開示錄，薄薄的一本小冊子，好象流通得也很廣。還有一個梅光羲居士，三個人合作，用三個月的時間，匯集四十八願這段經文，你就曉得他們的用心，他們的謹慎。
所以這個本子出來之後，首先向應的是慈舟法師，慈舟法師看到這本子非常佩服，就用這本子在濟南開講，而且給他作了科判。這個科判，我到北京時，黃念祖老居士還有一份，這是在文化大革命當中幸存沒有被燒掉的，所以我就把它帶到台灣，復印在《無量壽經》後面，給諸位作參考。當時的匯集可說是初版，只分三十七品，現在的本子是分作四十八品，這是以後陸陸續續再修訂的，一次一次的修訂，十年才修訂成現在這個本子，所以用了十年的工夫才定本，現在流通的本子，夏老居士用了十年的工夫啊，不是容易的。
這本子出來後，印光老法師往生了，所以印老沒見到這本子，假如印老見到這本子，或許會點頭：「這本子匯集得不錯，可以流通了。」，古人匯集的那些弊病完全改過來了，確確實實每字每句都是原文，一個字都沒改動，而且取捨非常妥當，的確是五種原譯本的集大成，那時的大德們都認為這個本子是《無量壽經》最好的版本。
慈舟法師在中國大陸也是很有地位的大德，他的戒律精嚴，也到處講經說法，弘法利生，他有二個學生在台灣，也是大家所尊敬的，現在還在的忏雲老法師，有一位已經過世的道源老和尚；所以我把慈老的科判帶回來，你們要是說這經有問題，道源老和尚、忏雲老法師都承認師父講這部經，並給它作科判，這還有什麼問題呢？足足可以讓我們對於這個經本生起信心，所以這是真正的法寶，我們不可以當面錯過。
我自己在這三十多年弘經的經驗當中，我自己感觸到的，我過去講了很多經，大概總有幾十種之多，像大經《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，我講《金剛經講義》，那時候在台北大專講座講的，我講了四年，《金剛經講義》才講一半，那個《講義》講圓滿要八年，太長了。但李老師往生之後，我開始講《無量壽經》的匯集本，我自己深深感覺到，深深體會到弘經的功德不可思議，得諸佛加持的力量不可思議，消除業障的功德不可思議，這是我自己深深感受的。
我講《華嚴》所得的不如《無量壽經》，這是許多人不知道的啊，這是我親身體驗的。這些年來使我對這部經典信心更深，依照這部經典修學而消業障的很多，得利益的很多，往生的也很多，依照這部經典修行，往生瑞相非常之好，這些都足足證明經的功德確確實實是諸佛如來威神所加持的。
如果我們對它懷疑，不能接受，還要找另外的本子，那就是《彌陀經》上所說的善根福德太少了，經上講「不可以少善根福德因緣得生彼國。」，善根福德鮮少，這個本子你就不能接受。如果真的不能接受，有一個補救的方法，你一定要讀五種原譯本，為什麼呢？這樣你才能得到《無量壽經》完整的經義，你讀一個本子絕定是不行的，你一定要讀五種本子，你要是嫌五種本子太多太繁，那你就念夏蓮居這匯集本，它是五種本子的集大成，所以一定要把經本認識清楚。
這個本子現在於海外沒有障礙，在中國大陸也沒有障礙，幾乎流通到全國了，所以大陸上讀這本子的人很多，念佛的人很多，這是一個非常好的現象，我們看到佛法是非常有前途，真的是一片光明。
《無量壽經》的內容是世尊為我們詳細介紹西方極樂世界，從這個世界的起源歷史，這個世界的狀況，有理論、有事實、有因有果，面面俱到，經文並不很長，介紹的相當完善，每個部份都說到了。
第二部《觀無量壽佛經》可以說是《無量壽經》的補充，特別是在修學方法上的補充，因為《無量壽經》在修學方法上只有三輩往生，說得比較簡略，並不很詳細，但綱領都有了；《觀經》裡面就補充了很多，為我們講三輩九品，就講的詳細了。
而方法裡面教給我們念佛，有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛，在方法上講得很詳細。還有一點也是不能夠忽略的，九品因果，這在《觀無量壽經》說得詳細，還有西方極樂世界的原理，「是心作佛，是心是佛。」，這是講理論、原理，這在《觀經》裡說出來，它是《無量壽經》的補充。
以後天親菩薩他修行淨土念佛的方法，他用「五念門」，他著了《往生論》，《往生論》實在講就是他老人家修學《無量壽經》的心得報告，可是他裡面的方法卻是得自於《觀無量壽經》，所以《往生論》是依照《無量壽經》和《觀無量壽經》。他有他念佛的方法，所謂「五念法」，第一個禮拜，第二個是稱贊，第三個是發願，第四個是觀察，實在講就是《觀經》裡面的「觀想」，他不用「觀想」而用觀察，那個意思就更清楚、更深刻，「察」是清清楚楚、明明白白，第五個是回向。
所以他老人家念佛，句句佛號具足這五個意思，他因此方法而成功了，以後傳到中國來，昙鸾法師采取此法，善導大師不但采取此法，還弘揚此法。所以日本人的淨土宗很多用「五念法」，他們是跟善導大師學的。
至此，淨宗的理論、方法、修學就相當完備了，佛最後說了一部《阿彌陀經》，說《阿彌陀經》的目的，是苦口婆心的勸勉我們要采取這個法門，要修學這個法門，《彌陀經》裡面四番勸告，我們常講「一而再，再而三，三而四。」，真正看出釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們。
你果然覺悟了，聽佛的話采取這個法門了，恭喜你啊，你這一生就成佛了，這是「當生成佛」的法門，不要拐彎抹角。佛雖然如此苦口婆心的勸我們，不學佛的人那就不必說了，學佛的這些人，幾個人接受了？幾個人相信了？為什麼佛這樣勸請，大家還不能接受呢？
實在說，這樁事實佛也講得很清楚，這法門叫「難信之法」，佛這一勸，大家就接受了，這還能叫「難信」嗎？佛怎麼勸，這眾生還是不相信，這才叫「難信」啊。所以我們勸人家念佛，人家不相信，我們應該點點頭，正常、不奇怪，為什麼？難信嘛。我們一勸，人家就點頭接受了，那才奇怪嘛，他為什麼會相信，這很不可思議了。
所以凡是能被勸就相信的，那個人不是普通人，佛在《無量壽經》裡講那個人不是凡人，凡人不會相信，不會接受。那麼那個人是什麼人呢？我們在《無量壽經》上才得到答案，佛告訴我們，此人無量劫來修積的善根福德無量無邊，這一生當中遇到這個法門，你一和他說，他的善根發現了，完全接受。如果不是過去生中無量的善根，他不可能接受，正好與《彌陀經》上所說「不可以少善根福德因緣得生彼國。」完全相應，但是《彌陀經》上說「不可以少善根」，我們不知道那善根多少到什麼程度。
這在《無量壽經》才搞清楚了，我們在《無量壽經》上看到阿阇王子與五百長者，佛說他們過去世曾經供養四百億佛，這不是小數字，一尊佛成佛要三大阿僧祇劫，四百億佛，這真是無量劫啊。過去無量劫當中曾經供養四百億佛，這樣深厚的善根，遇到《無量壽經》還不肯發願往生，只是發了一個願，「我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣。」，還沒有發願求生西方極樂世界。
你就曉得我們今天勸一個人，他都不懷疑而馬上就接受，我們就知道他過去修積的善根絕定超過供養四百億佛，所以這真的難信，不能勉強的。你信了淨土了，但你的家親眷屬不相信，你想幫助他，你這個心很好，事實是幫不上忙，佛都沒辦法，為什麼？他的善根不成熟，這個事情那能勉強的呢？善根成熟，那真的恭喜他了，真正是不可思議。
這樣我們才明白「不可以少善根福德因緣」是少到什麼程度，多到什麼程度，這才有個概念，真正不容易。當你善根成熟的時候，不但阿彌陀佛本願加持你，十方諸佛沒有一尊佛不加持你；我們今天在此一會，大家在這裡聽，聽得心裡生歡喜心，不是我講得好，你們才聽的歡喜，你這麼想法就錯誤了，是佛光在這裡加持，以現代的話來說，就是諸佛的磁場加持我們，我們進入這個場合就生歡喜心，縱然不聽法也生歡喜心，這個是佛力加持，非常明顯，在我們佛門裡是講「佛光加持」，所以充滿了諸佛的慈悲光明，我們生歡喜心。
我們能把這個消息透露出來，諸位能夠聽得清楚，聽得明白，這不是人的力量，經上常講西方極樂世界依正莊嚴，等覺菩薩都搞不清楚，等覺菩薩若不得佛力加持也說不出來，那我們這博地凡夫如何能說呢？能說、能聞都是佛力加持，都是我們自己無量劫來的善根發現，這是非常非常難得的因緣。我們今天真是很恭喜，善根具足，福德具足，因緣具足，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們今天善根福德因緣三個都具足，那就決定得生淨土了。
這是要明了、要清楚、要珍惜這個機會，如果這個機會錯過了，為什麼會錯過？我們是凡夫，習氣很重，現在就怕這個東西，煩惱習氣會隨著境界轉，這是我們最大的障礙，如果我們不會被外面境界轉，你這一生決定成功。這被境界轉，以現代的話說是你心裡作不了主，會被外面環境誘惑，什麼在誘惑你？財色名食睡在誘惑你，你要是作不了主了，貪財、貪名、貪色，就完了，雖有善根福德，你的因緣不好，你還是去不了。
於是我們曉得自己習氣很重，如何能夠不受外面誘惑呢？那要守住祖師的勸告，祖師的教誡要我們一門深入，我們細細的讀印光大師的文鈔，我們要跟一個老師學習，這樣才有把握。
我過去在台中求學，李老師很謙虛，他說：「我的能力只能教你五年。」，這是他老人家謙虛客氣，他給我介紹一個老師，跟印光法師學，印光法師是他的老師，印光法師不在世了，怎麼跟他呢？讀《印光法師文鈔》，專讀《印光法師文鈔》，專依他的教誨修學，以印祖為老師，跟他一個人學，這是李老師勸我的。
印祖教人非常嚴肅，我們在文鈔裡看到，有弟子到靈巖山寺去看他，都是在老法師面前傳授歸依的，老法師叫他回家老實念佛。在現在人來說，這些弟子來看師父，師父一定很歡喜，印祖不是如此，看到他來了，問：「你來干什麼？」，他說：「我來看師父。」，「師父以前已經看過了，有什麼好看的？你跑到這地方來，浪費精神，浪費錢財，不在家裡好好的念佛，趕快回去。」，印祖是這樣教人的，叫你回家老實念佛。
你們想想，連師父的道場都不准去，其它的道場就更不必要去了，你的心才會定來，你才能得功夫成片，你才能得一心不亂，師父的願望是希望你將來真能往生，不是希望你來搞熱鬧。中國古時候當學生和現在不一樣，的的確確跟一個老師學的，在一個老師會下真正成就了，古時候宗門是大徹大悟，明心見性，教下要大開圓解，這個時候才有資格出去參學，參訪善知識，那個道場都可以去，那個法師都可以去請教。如果沒有開悟，沒有大開圓解，沒有資格出去參學，老老實實跟老師，一步不能離開。
淨宗和宗門教下不一樣，淨宗沒有參學，淨宗縱然念到理一心不亂了，還是一直老實念下去，淨宗有什麼好參學的呢？一句「阿彌陀佛」，除一句「阿彌陀佛」之外，什麼問題都沒有嘛。在國內、外有許多人要找我問問題，我一句話答復他，「不老實，胡思亂想。」，你要是老實，那有問題呢？一句「阿彌陀佛」念到底，沒有問題了嘛，因為不老實，胡思亂想，你來找我，浪費你的時間也浪費我的時間。
淨宗沒有參學，你們好好念《大勢至菩薩念佛圓通章》就知道了，和宗門教下修行不一樣，一句「阿彌陀佛」從初發心一直到成佛，「不假方便。自得心開。」，「都攝六根，淨念相繼。」，還有什麼好參學的？這是淨宗特別的地方。
我舉一個例子說，諸位就明白了，就曉得淨宗的殊勝。在中國佛教，大概在一切經裡的知名度排第一的是《金剛經》，佛教人物排名第一的大概是觀世音菩薩，沒有人不知道的，知名度最高。《金經經》的內容是什麼呢？二個問題，須菩提向釋迦牟尼佛請教的，第一個問題是「雲何降伏其心」，當然，這問題的確是大問題，我們每個人都有這個問題，心裡頭亂七八糟的，妄念太多，怎樣把這個心的妄念伏住，使我們能夠得到清淨，這問題的確是很重要的問題。
第二個問題是「應雲何住」，我們的心到底安住在那裡？確確實實是自古以來的修行人，幾乎沒有一個人沒有這個問題。《金剛經》上就是解答這兩個問題，你們大家都念過《金剛經》，這二個問題有沒有得到解答呢？如果說這二個問題解決不了，那你的《金剛經》不是白念了？
《金剛經》號稱《般若經》的菁華，《般若經》的綱領，六百卷《大般若》的總綱領，你要是解決不了問題，換句話說，《般若》這系，你就沒有緣份了，因為你沒有能力去修學。如果在淨宗，這二個問題好答了，「雲何降伏其心」，「南無阿彌陀佛」，你看這就解答了，比那個容易，比那個方便，比那個究竟徹底，用什麼方法把你的妄想雜念去掉？用一句佛號。「應雲何住」，我的心應該住在那裡？「南無阿彌陀佛」，你看多簡單，把心住在「阿彌陀佛」的佛號上，絕定沒有錯啊。
須菩提問的問題，釋迦牟尼佛講那麼多，把人愈講愈迷惑，淨土宗的一句「阿彌陀佛」全解答了，你才曉得名號功德真正是不可思議，所有一切宗門教下的問題，到了我們這裡，一句「南無阿彌陀佛」全解決了，什麼問題都沒有了，這是此法門無比的殊勝之處，真實殊勝之處，不需要較量。
但是古德還是做了一個比較，黃念祖居士《無量壽經注解》上看得很清楚，他把古人的比較都抄在注解裡。隋唐時代，一些大德們在一起研究釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，那一部經最殊勝？那一部經第一？仔細去觀察，幾乎是大家都公認的，《華嚴》第一，《華嚴》是圓滿的法門，《華嚴》是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門的總綱領，就好象我們現在讀書課本的概論一樣，《華嚴》是佛學概論，這個是最圓滿的。
《華嚴經》和《無量壽經》做個比較呢？《無量壽經》第一，《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂才圓滿，如果華藏世界四十一位法身大士不念佛求生淨土，《華嚴》就不圓滿；所以《無量壽經》是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的總結，是《華嚴經》的菁華。所以彭際清居士講《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，很有道理啊，經文雖有多寡不同，裡面的內容毫無差別。
《無量壽經》一共有四十八章，那一章第一？我們再追究，當然是第六章四十八願，我們細細看世尊為我們講的《無量壽經》，字字句句都是四十八願的詳細說明，沒有一句話離開四十八願，四十八願第一。四十八願有四十八條，那一願第一？這個大家曉得，第十八願第一，十八願是什麼呢？十念必生，顯示出名號功德不可思議。
這樣去找，找出佛教最高峰就是一句「阿彌陀佛」，一句「阿彌陀佛」就解決世尊四十九年所說的一切問題，一句話就解決了。不但釋迦牟尼佛所說的一切法不離這一句名號，乃至十方三世一切諸佛如來為一切眾生說種種無量法門，也離不開這一句「阿彌陀佛」，我們這才認清楚，古德所說彌陀名號不可思議，我們才真正懂得不可思議的真相，不可思議的深度，你真搞清楚，搞明白了，你念這句佛號就會得力，為什麼呢？沒有懷疑啊，沒有顧慮，死心塌地念下去，曉得一句名號就是《大方廣佛華嚴經》，這句名號就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，所以「一切即一，一即一切。」，你把「一」找到了，這怎麼不歡喜？你把佛法真正的寶找到了，依照這個法門修學，一生當中決定成就。
第三天
諸位法師、諸位同修：
前面我們將念佛法門所依據的經論作了一個簡單的介紹，今天我們談談修行的方法。首先我們要把「修行」這個名詞的定義搞清楚，「修」是修正，就是把錯誤的修正過來；「行」是行為，行為包括的范圍非常廣大，而佛在說法的時候，將無量的行為歸納為三大類，我想諸位都熟悉，身、語、意，一切行為總不出這三個范圍。
身是身體的動作，我們一舉一動是身的行為。口是言語，言語是口的行為。意就是思想、見解，我們對人、對事、對物，對一切法的想法、看法。以上這些行為有了錯誤，有了偏差，就會招來不如意的果報，因為行為是造作的因，有因後面就一定有果，所以善的行為一定會感得善果，惡的行為一定會有惡報，因緣果報這是事實，現代人所說的「真理」，這的的確確是真理。
不但世間法，這世間法裡包括六道，六道裡比我們人更高的，智慧福報更大的是天神，有欲界天、色界天、無色界天。六道的眾生不能夠超越因果的范圍，就是講出世間的四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，還是在因果的定律之中，所以「因緣果報」實實在在是世出世間的真理，也就是事實的真相，這是我們必須要認識清楚的。
我們看到大乘經典裡，為大眾所敬仰的，無過於《華嚴》、《法華》，《華嚴》它的內容是五周因果，《法華經》也是說一乘因果，這是為我們說明至高無上的佛法，還是在這因果的范圍之內，沒有法子超越。
我們認清這個事實，然後才知道修正行為是必要的，諸佛菩薩都是凡夫修成的，不是自然天生的。諸天神仙也是眾生修行成就的，換句話說，佛給我們講的世間，大的類別有十大類，我們稱它作「十法界」。這十法界的業因，佛為我們說得很清楚，要細說任何一個法界都是無量因緣，就如同佛在《華嚴經》上說的，無量因緣我們很難懂，很難體會，於是佛在無量因緣當中，舉出最重要的一個因素，這樣說就好講了，我們聽了容易領悟，對我們會有很大的好處。
我們知道如何避免造作惡因緣，如何修學善因緣，佛的這些話，不是他想象的，不是他去推測的。我們憑空想象、或者根據理論、數學來推測，也許會有差誤，不見得百分之百的正確，佛完全是親眼所見，在佛家講是現量的世界，完全正確而沒有絲毫的差錯。
十法界最下面是最苦的法界，我們今天問，第一個因緣是什麼？最苦的是地獄，地獄是真有，不是沒有。我們問一問，我們現前的人道有沒有？如果你承認現前的生活是真實的，確確實實這是個事實，換句話說，地獄、餓鬼也是真實的，也是個事實，《地藏經》絕對不是憑空而說的，都是講的事實真相。
墮地獄第一個因緣是什麼呢？佛告訴我們是瞋恚心，嫉妒、瞋恚這念頭的意念很強烈，對與自己過不去的這些人或物(包括畜生)，以極瞋恨的心去報復，這個念頭是墮地獄的業因，這是最可怕的。所以佛在《楞嚴》裡，就將這樁事情說的特別詳細，《楞嚴》裡，佛為我們講六道的狀況，在那大段的徑文裡，講地獄占了一半，這樣大的篇幅來說明原因，就是希望我們把事實認識清楚，絕定不造這個業因，不造這個業因，就不會受這個果報啊，這是佛的苦口婆心。
餓鬼道的業因是貪心，貪心變餓鬼，我們中國人常說人死了都去做鬼了，其實這話說得非常不合乎邏輯，為什麼？這六道輪回，其它的還有五道，為什麼偏偏去鬼道？那有這種道理？可是這話細細想起來也不無道理，諸位想想，那個人沒有貪心呢？貪財、貪色、貪名、財色名食睡這五樣東西，你要是有很重的貪心，確確實實將來就與鬼道相應了。所以人死了之後不一定在鬼道，但是人的貪心的確很重。
學佛的同修們，聽到佛法，明白一些道理了，世間這些五欲六塵不貪了，捨棄了，改貪佛法，你們想一想，貪佛法將來到那裡去？還是到餓鬼道去，因為餓鬼道的業因是貪心，不是教你換所貪的對象。所以貪佛法還是變餓鬼，不過在餓鬼裡會享一點福，鬼道裡有鬼王，你看我們民間供奉的土地公、山神、城隍、貪佛法就去當這些了，在鬼道裡做官去了。這土地公就是鄉長，城隍就是縣市長，到鬼裡做官去了。
所以佛法也不能貪，佛是叫我們斷貪心，不是叫我們換對象，所以換對象是沒用處的，沒有辦法超越果報。
畜生道是愚癡，愚癡的相是什麼呢？真、妄。那些是真的，那些是假的，邪正、是非、善惡、利害這些事，你沒有能力辨別，你把假的當作真的，把真的當作假的，把邪當作正，把正當作邪，這是愚癡啊。這個世間像這樣愚癡的人，我們隨時隨地，在中國、在外國，普遍都能看見。
縱然是學佛，佛法裡面也有真假，修學大乘法，裡面也有邪、正，並不是法有真假，法有邪正，是修學的人，人心有真假，人心有邪正，於是法就不純了，我們如果不能辨別，這問題就嚴重了，就是愚癡，愚癡的果報是畜生。
以上這是三惡道，所以三惡道的第一個因素是什麼？貪、瞋、癡，貪瞋癡在佛法裡叫「三毒煩惱」。所以我們自己要常常反省，我們做早晚課，早課的用意是提醒自己，這一天不要忘了三寶，依照三寶的原理原則去修行；晚課是反省，檢點我這一天有沒有犯過失，有沒有做錯事，如果有，要把它改正過來，這叫「修行」。
所以我們的早晚課不是將經文念一遍給佛菩薩聽，佛菩薩不要聽，聽這個干什麼？是在佛菩薩形像面前，求佛菩薩給我證明，我要改過自新，你這樣做功課叫「有功德」，為什麼？你能覺察到你自己的錯誤，這就是佛門講的「開悟」；你知道你自己的過失，你能把你的過失修正過來，這叫「修行」，早晚課是要這樣做法的。
貪瞋癡叫「三毒」，如果我們心裡頭還有貪瞋癡，你的心就有毒了，心有毒，問題就嚴重了，你的身體不會健康，你的生活不會快樂，為什麼？你的心裡有毒。《無量壽經》佛明白開導我們，叫我們要「灑心易行」，把心裡的三毒灑干淨，把我們所有一切錯誤行為改過來，「易」就是改過來，這叫「修行」。
三毒是非常、非常的可怕，外面什麼境界，說老實話，並不可怕，內裡面的三毒才是最可怕的。內要是沒有三毒，外面什麼境界也沒有辦法誘惑你，有了三毒就很容易受外界誘惑，裡面是因，外面是緣，惡因惡緣就造惡業，惡業就感惡報，三途苦報是這麼來的。
人道第一個業因是五戒，認真受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，要真正能夠做到，不是形式上找幾個法師來傳戒，去受個戒，你就得了戒；你自己回家去想想，你到底得了什麼？這不就明白了嗎？真正得戒，不一定要有這個形式，你明白了，真正肯依教奉行，你能夠做一條，這條戒你就得到了；你能做二條，二條戒你就得到了。這是我最初學佛時，章嘉大師教給我的，自己發願受持，知道佛教誡功德的殊勝及利益的殊勝，我們想得到這個功德利益，我們發願這一生當中認真的受持，「受」是接受，「持」是保持，認真去做，絕定不會把它失掉，這叫真的受了戒了，所以不在形式上。
五戒的精神、內容和我們中國儒家的五常完全相同，「常」是常道，就是正常，如果離開這五種就是不正常，不正常問題就來了，正常就沒有問題了，所以叫五種常道，仁、義、禮、智、信。
仁是仁慈，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪YIN是禮，不妄語是信，不飲酒是智慧。所以和中國儒家所講「五常」的內容完全一樣，故念孔書的人，依照儒家教學去做，可以得人身，不會墮三途，儒家修養工夫高的能生天，這是人天法，在佛門五乘佛法裡相當於人乘、天乘。
天比我們人的道德標准高，天要修十善業道，認真受持、學習十善業，來生就能生天。天的壽命長，像我們中國人平常講的忉利天，在台灣許多本省同胞拜玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，你要想到他那裡去，修十善業道，就能生天。
我們看看其它的那些宗教，像基督教、天主教，他們所修學的，從經典的內容去觀察，從修行的工夫去觀察，大概也是生忉利天，因為摩西的十誡和十善業很相似，所以基督教說信了就生天堂，這話有問題，會誤導眾生，應當怎麼說呢？信上帝要遵守摩西十誡，認真修學，決定生天堂，這個我們可以相信。
如果不受持十誡，生天是沒有指望的。天還有更高層次的，有色界天，有無色界天，在我們六道裡是高等凡夫。往上去不僅要修十善，還要修禅定，還要修四無量心，慈、悲、喜、捨，要慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，這才能生到高級的天堂，這是生天的業因。
六道再上去就是聖人的法界了，不是凡夫了，凡聖是以輪回做界限，凡夫縱然到最高級的天，也沒有出輪回，天上壽命長，但是再長也會有盡的時候。以我們人的壽命看非想非非想天，那真是不可思議，非想非非想天壽命八萬大劫，但是我們想想，如果以水上的蜉蝣來看我們人的壽命，大概就像我們看非想非非想天，蜉蝣的壽命只有幾個小時，幾個小時是他的一生，看我們人要活幾十年、一百年，豈不是像我們看非想非非想天一樣嗎？
我們今天雖然人壽到了百歲，一看，一彈指就過去了，這樣想想，縱然我們到了非想非非想天，也會像現在的感觸一樣，好象時問過的很快，沒多久壽命就到了。你能夠把這個事實觀察明白了，這才覺悟到輪回可怕，輪回這個事情不能再干了，這真的叫「迷惑顛倒」。
超越輪回那得要用高等的修行方法，首先要曉得為什麼會有輪回，輪回這現象從那裡來的？佛告訴我們是從妄想執著變現出來的，本來沒有，因為你有嚴重的妄想、執著，才會變這個現象，就如同我們做夢一樣，做惡夢了，這情形很類似；要想超越輪回，解決這個問題，佛告訴我們，你把執著捨掉，執著是什麼？是煩惱。
所以阿羅漢修定，用定的方法，定就是清淨心，心清淨到相當的程度，妄想不生了，貪瞋癡慢，一切錯誤的見解沒有了，當然一切錯誤的行為更沒有了，因為所有的口業、身業的行為都是意業在做主宰，心清淨了，身口當然清淨；清淨的身語意業現前時，輪回就沒有了。
這定功比非想非非想天還要高一層，所以在佛法裡稱為「第九定」，因為色界天修四種禅定，叫「四禅」，無色界天有四天，叫「四空定」，總共是八定，這八定都是世間禅定，不能超越輪回，到第九定就超越了，阿羅漢所修成的叫「第九定」，或者叫「九次第定」，他有這樣的功夫了，把見思煩惱斷了。
「見」就是錯誤的見解，「思」就是錯誤的思想，換句話說，對人、對事、對物、對宇宙人生一切錯誤的看法，一切錯誤的想法，他統統沒有了，捨棄了，此時他的思想、見解正確了，沒有錯誤，所以在佛法裡稱他做「正覺」。昨天和諸位說了，佛所修行的是「無上正等正覺」，阿羅漢的境界是「正覺」，他的思想、見解沒有錯誤了。
佛在經上也曾經告訴我們，勸我們不要相信自己的意思，否則很危險，因為你的想法、看法不見得是正確的，到什麼時候可以相信自己的意思呢？成阿羅漢的時候，佛點點頭說：「你可以相信自己的意思了。」，就是說你的想法、看法沒有錯誤了。要到阿羅漢才可以相信自己的意思，換句話說，三果聖人，佛都不許他相信自己的意思，何況我們凡夫。
佛這些開示，實實在在值得我們去反省。比阿羅漢更高一級的是辟支佛，也稱為「緣覺」。阿羅漢是我們一般講的小乘，他修「四谛法」而證得這個果位，「四谛」是苦、集、滅、道；而緣覺比阿羅漢聰明，他修十二因緣，觀察因緣生法，他覺悟了，所以他的智慧比阿羅漢高，他斷見思煩惱也比阿羅漢來得徹底。
佛在經上常說阿羅漢煩惱真的斷掉了，確實沒有了，但他還有習氣在，譬如見到不好的事情，他會發脾氣，阿羅漢會不會有這個情形呢？有，他是不是真的有脾氣呢？沒有，一點都沒有了，可是他那個樣子還有，這叫習氣在啊，他確實沒有貪瞋癡了，可是他還有貪瞋癡的習氣。辟支佛比他斷得干淨，習氣都沒有了。
所以我們看佛門造的變像圖，你看阿羅漢的像，奇奇怪怪的，但是辟支佛的像就像菩薩一樣，非常圓滿，非常慈悲，阿羅漢現的像，你看五百羅漢，很多奇形怪狀的，那是表現他的習氣在，其實他的心很清淨、平等。辟支佛的習氣沒有了，所以造的像，現得和菩薩一樣的圓滿。
比十二因緣高的是菩薩，菩薩稱為「正等正覺」，「正」是正確沒有錯誤，「等」是等於，等於佛，他還不到佛，和佛差不多，和佛有一點相似，所以叫「正等正覺」。菩薩不但思想見解正確，而且他有大慈悲心，憐憫一切眾生，主動地去教化幫助一切眾生，不要等人求他，他主動來找你，這是菩薩。不像阿羅漢及辟支佛，他雖然也很慈悲，也樂意幫助人，但你得去求他，你不求他，他不會主動來找你，菩薩是你不求他，他也主動來找你。
菩薩自行化他不外六大綱領，佛門稱之為「六度」，菩薩是六度心，他的心是住在六度上，自己修六度，也勸導一切眾生修學六度。
六度第一個是布施，布施不是叫你捨財，那個沒用處的，大家今天修布施，說實在的話，你將來的果報是什麼？六道裡有漏的福報。你把布施的意思搞錯了，布施是放下，布施是捨棄。把什麼放下？剛才我們說的，把我們所有的錯誤的想法、看法統統放下，這叫真的布施。
把我們的貪圖五欲六塵放下，把貪心放下，把瞋恚心放下，把愚癡心放下，把對於聖教懷疑的心放下，是教你把這些東西放下啊，你才能成菩薩，捨一點錢算什麼？何況還有愚癡人聽說佛門裡捨一得萬報，今天布施一百元，明天就想佛菩薩如何能夠回報他一萬元，這完全是在作生意，跟佛菩薩討價還價，完全錯解了佛在經典裡講的意思。所以布施是捨，身心世界一切放下，你的清淨心就現前了。
持戒就是守法，六度裡的持戒和普通一般意思不一樣，它是廣義的。佛陀的教誡是三藏經典，裡面的理論、方法、教訓，統統要遵守，這叫「持戒」。
行菩薩道，因為菩薩要自立立他，不能離開社會，不能離開大眾，因此不但要通佛法，還要通達世間法，於是世間的法律、道德、風俗習慣，統統要明了要遵守，才能和世間人和睦相處，才能教化世間人破迷開悟，所以他這持戒的內容非常廣泛。
忍辱就是有耐心，無論是自己修行，或是幫助別人，都要有耐心，要有無限度的耐心、忍耐，才能成就。《金剛經》說得很好，「一切法得成於忍」，沒有耐心不能成就。
在忍耐裡修精進，「精」是精純，純而不雜，自己修行要一門深入；幫助別人要先認識眾生的根性，介紹他歡喜修學的法門，教導他一門深入，這是菩薩，這是我們佛弟子一定要明了的。
過去的那個時代和現在的時代及將來的二十一世紀，跟諸位說，完全不相同，於是教化眾生的方法與形式也完全不相同。過去農業社會，交通及資訊都不發達，所以佛法的教學就等於各個地方設小道場，道場林立，便利大眾修學。
道場多，為什麼多呢？每個道場都是專科學校，佛法的法門很多，不可以雜修，雜修是絕對不能成功，要提倡專修。我們每個人嗜好不一樣，譬如我喜歡念佛，就建念佛道場；有人喜歡參禅，就建參禅的道場；有的人願意研教，那就要建研教的道場，要分開來，不能合在一起，合在一起全都破壞了。
所以在隋唐時代，佛法宗派林立，每個宗有它自己的道場，在佛法裡選擇一部門的經論，凡是歡喜這些經論的同學，我們大家聚集在一塊共修。在當時，五台山是《華嚴經》的道場，就像「華嚴大學」。浙江天台提倡《法華》，喜歡學《法華》的到天台山去學，喜歡學《華嚴》的，到五台山去學。喜歡法相唯識的到慈恩寺去學，所以個個道場都是專科大學。
這個「專」裡還分，愈分愈細，愈分愈精，就像我們現在學院裡再分系，系裡再分科，就是這個意思。譬如我們淨土宗，淨土宗現有五經一論，我喜歡《無量壽經》，他喜歡《阿彌陀經》，我們二個雖都是淨土宗，我們二個就合不來啊，那怎麼辦呢？淨土宗要建二個道場，這個道場專門是依《無量壽經》，那道場專門是依《阿彌陀經》，這一分開就好了。
同樣依《阿彌陀經》，有的人依蓮池大師的疏鈔，有的人依蕅益大師的《要解》，他們二個人合在一起又要打架，再分，再建二個道場，諸位要明了這個原則。譬如《無量壽經》，今天有人喜歡匯集本，有人喜歡康僧铠的本子，有人喜歡漢譯《清淨平等覺》的本子，那你就需另建道場。
所以每一個道場有它的道風、學風，學風就是他所依據的經典，「學」是依據的理論、依據的經典，道風是修行的方法。修行的方法同樣是念佛，現在大家曉得，有念四音佛號的，有念五音佛號的，這二種要是混合在一起，不行啊，合不來的，那念佛堂也要建二個，喜歡念四音佛號的，四音念佛堂；喜歡念五音佛號的，五音念佛堂，他才能成就，要專精啊，不容易。所以你要曉得道場為什麼這麼多，原因在此地。它是提倡專修，唯有專精，你才能得利，你才能得清淨心，你才能得念佛三昧。
我們舉淨土宗來說，一個道場絕定不能成就的，一個道場就雜了、亂了，這是佛門道場為什麼會這麼多，它並不是復雜，是專修、專攻。
同樣的道理，大法師他不是專通一部經、一部論的，他是樣樣都通，樣樣都能教導，所以通宗通教，古時候有此能力，有此智慧的，就稱為「大法師」。我們請大法師來此講經，教導我們修學，法師所講的一定要與我們所修的相應，我們才得利益；如果所講的和我們修學的相違背了，那完了，我們的道場被破壞了。
假如說我們這道場是念佛的，大家念佛也念了很多年，都有一點心得了，現在我們請一位禅宗的大德來，他說念佛不好，要提倡教我們修禅，那我們前面幾十年功夫，豈不是白費了？這是不是善知識？給諸位說，這不是的。如果真是善知識，他是禅宗大德，到我念佛堂來講開示，一定也是贊歎念佛，贊歎《彌陀經》，贊歎《無量壽經》，使我們對所修學的經論，對我們的老師，對我們的同學更增長了信心，這個法師就是真正的善知識；如果是破壞我們的道場，就不是善知識，是惡知識，他不是給我們帶來建設性的，他是來破壞的，這個我們不能不知道。說實在話，這是一個最低的佛學常識。
我念佛，我修淨土，過去我在香港講經，一九七七年，香港大嶼山聖一法師請我到他道場講開示，聖一法師是禅宗道場，我一進禅堂，我很佩服，在這個時代，還有人每天按照禅堂規矩去坐香，我還沒見過，所以看到非常歡喜。我到禅堂要講什麼呢？還好過去講過《六祖壇經》、《金剛經》，口頭禅還有一點，贊歎禅宗，贊歎他們的老師聖一法師，贊歎他們同學，贊歎這個法門。這是對的，如果說禅不如淨，淨有把握，那你不是破壞人家幾十年的修行？那就犯了很大的過失了，這事絕定不可以。
我在新加坡，演培法師請我到他那去講演，演公的道場是修彌勒法門的，我是阿彌陀佛淨土，我到那裡，彌陀淨土一字不提，贊歎彌勒淨土，彌勒淨土我沒學過，我學過《華嚴》，《華嚴經》彌勒樓閣那是無比的莊嚴，贊歎彌勒淨土，贊歎這個法門，使他們的信徒對演培法師更相信、更尊敬，我們這次去就成功了。
諸位也許常聽到佛門有個術語，「若要佛法興，唯有僧贊僧。」就是這個意思。我們到人家的道場，贊歎他的道場，贊歎他的老師，贊歎他的同學，這個叫「僧贊僧」；而不可說淨土法門好，往生靠得住，彌勒菩薩兜率內院條件很苛刻，不容易去啊，你這樣講，人家修了二十五年了，你就把人家信心破壞了。甚至於我還聽說有的法師講經，信徒都跟他跑掉了，這個是最大的忌諱，還得了，這個不可以的。
這就說明修學要一門深入，佛法的法門很多，大乘經上講得很好，「法門平等，無有高下。」，隨著自己根性去選擇，選擇之後就貴在一門深入，果然能依一個老師，依一個道場，一門深入修學，沒有不成就的，所以這個第一是門門第一，這是我們必須要知道的。
我們看《華嚴》是我們的典范，你看善財童子參訪五十三位善知識，五十三位善知識，每個人所修學的法門不一樣，他去參訪。細細觀察經文，我們明白了，每一位善知識自己謙虛，贊歎別人。現在的善知識不一樣了，抬高自己，貶低別人，和《華嚴經》所示現的完全相反。所以佛法今天是衰，不是興，我們台灣的佛法是衰相，不是興相，台灣佛法很熱鬧，形式上的熱鬧，大家有錢嘛，世間法裡面大家都在比賽錢，一個個我的房子比你大，我的車子比你高；佛教也是如此，我的廟蓋得比你輝煌，我的廟蓋得比你大，在比賽啊，在搞這個，道與學就忽略了，如何建立學風與道風，這才是佛法興衰的關鍵。
底下一個世紀，科技發達，資訊發達，世界任何一個角落發生的事情，我們立刻就知道，所以下一個世紀的道場已經不是一個形式的寺廟，這個東西已經過了時代，會被淘汰。下一個世紀道場的形式是什麼？電腦、資訊，所以底下一個世紀，差不多每個家庭都有電腦，每一個人都有電腦，電腦和全世界聯線的，你要什麼東西，一按鈕都出來了，是這麼一個時代，我們的生活方式完全改變了。
你要讀經，無論世界那個圖書館所藏的經典，你一按電鈕，目錄全都出來了，想要那個，電腦畫面上全部呈現出來，是這樣的，不必到寺廟去了。學習東西，將來的學生不必上學了，在家裡電腦面前就讀大學了，就參與考試，畢業文憑就從電腦輸入給你了。
在美國確實如此，家庭主婦不要上街去買東西，電腦一按，東西就為你送來了，你的付款，銀行已經付給他了。你要能想到下個世紀，人是怎樣的生活，我們佛法要如何來弘揚，要懂得這個事實；將來佛法人才在那裡培養？一定是大學研究所，而不是佛學院，這就是現在人所講的，你要有前瞻性眼光，你要看到底下這個世紀是怎麼樣的一個心態。現在電腦資訊日新月異，必定走上這樣的趨勢。
現在中國大陸、台灣、美國有不少的地方，已將《大藏經》輸入電腦，做成電腦軟體，將來的弘法必定也是在電腦，到那個時候不用電視這個螢幕，用電腦的螢幕了，電腦的螢幕就代替了電視。所以你要聽那個法師講經，一按電鈕，無論在什麼地方，法師的形像就現在你面前，有音聲，有文字。我們如果沒有這樣的眼光，你就跟不上時代了，在六度裡，你不是精進，你落伍了。
真正的佛法永遠走在時代的前端，領導這個時代，怎麼會落後呢？這是我們要明白的，而且這個事情就在我們眼前，我們應該從那個方向，那個角度去發展，自己就清楚，就明白了。
有精進而後才有禅定，六度裡的禅定就是自己有主宰、有信心、有方向，他不是亂進，不是雜進，他有方向，他有目標，所以他充滿了智慧，菩薩是以這個自行化他，達到登峰造極，那就是「無上正等正覺」，那就成佛了。所以成佛，在前面說過，是成就究竟圓滿的智慧，佛法整個教學沒有迷信，用現代科學精神的尺度來衡量，它非常合乎科學，它沒有違背科學的原理原則，說實在的，科學還趕不上它，這是我們修學不能不認識清楚的。
到佛的果地上，第一個因素是平等心。菩薩是六度心，萬法平等，十法界平等，六道平等，無有一法不平等，《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智。」，「圓」是圓滿，「同圓種智」就是萬法平等，一切平等，這是如來的果地。
佛將一切眾生分為十大類，第一個因素我們要曉得，我們要掌握這個大原則、大前提，修學才能得到效果，把我們自己弊病習氣找出來，能找出來了，能發現了，這就是「開悟」；能改正過來，這就是「修行」，這就是「功德」。修行是「功」，你有功夫，修行的結果就是「德」，此「德」和「得」同意思，你真正有收獲，一分耕耘，一分收獲，善因有善果，惡因有惡報，這些原理原則，我們要搞清楚、搞明白。
在無量法門裡，我們非常幸運，幸運在那裡？認識了淨土，淨土的認識非常、非常難，不要看到念佛的人很多，真正對淨土認識的人不多；認識不清楚，他念這句佛號就不得力，為什麼？他有懷疑，他信心不堅定，遇到逆緣，他說佛菩薩不保佑我，我念「阿彌陀佛」不靈，他就懷疑了，他就退心了。看到別的法門，他心動搖了，看到學禅的，他就想去參禅；看到學密的，他又想去念咒，他心裡猶豫不決，雖然念佛，他沒有功夫，當然他沒有收獲。所以認識淨土是我們修學淨土的先決條件，但是要認識清楚，非常非常的難，淨土教雖然很普遍，要認識清楚卻是真正困難。
我對於這個法門的認識，給諸位說，我花了三十年時間，在許許多多大乘經論裡面，才把這法門的真相搞清楚了，搞明白了。我是得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》這些大經，從這裡面發現淨宗第一殊勝，所以才回過頭來專門修學。
《彌陀經》上，蕅益大師講的信願行，絕定沒錯，這心要清淨、要堅定；願要強烈，我們的行就相應，和念佛就相應了，所以很不容易。我跟大家講解，你們一聽就相信了，你比我省了三十年的時間了，我三十年才認識清楚，今天給你一介紹，你就省了三十年了；你要是不相信，走我的老路，花三十年時間，說實在話，花上三十年時間，未必有這麼幸運，許許多多的人，一生當中在經論裡鑽而沒鑽出來，還是忽略掉了，可見得這確是不容易，真正認識清楚、搞明白了，一心一意專修。
修學一定要遵守經典裡的理論，理論是我們深信不疑的基礎，我們一絲毫的懷疑都沒。道理明白了，方法也非常重要，從那裡做起呢？《無量壽經》上告訴我們，「發菩提心，一向專念。」，這句話，我相信大家都念得很熟，意思懂不懂？囫囵吞棗，說不懂又像懂，說懂又確實不懂。
什麼叫「發菩提心」？什麼叫「一向專念」？「菩提」是梵語，翻成中文是覺悟、不迷惑，真正覺悟了。我們有沒有覺悟？覺悟的人和不覺悟的人，思想言行不一樣，迷惑的人隨著自己的感情，隨著自己的迷情過日子，所以造作許許多多的罪業而自己不知道。覺悟的人，對於一切人事物相清清楚楚、明明白白，他的生活如理如法，生活中得快樂。迷悟的差別，很大很大。
悟，不是那麼容易的，所以菩提心那有那麼容易發，世尊有善巧方便教導我們，從生活上啟發實現，所以菩提心就不是一個理論了，不是玄談，落實在實際生活之中，這叫「真修行」。
那從那裡修起呢？佛給我們講，從三福修起。真正發菩提心，真正覺悟的人一定孝順父母，如果我們看到父母很討厭，迷惑顛倒啊。現在年青人不願意和父母、公婆一起居住，迷惑顛倒，這個不覺悟啊，真正覺悟了會和老人住在一起，會做到孝敬，所以佛第一句話就是「孝養父母」，不孝養父母，你一天念十萬句佛號，你一天拜十萬拜佛，還是要搞六道輪回，還是要搞地獄、餓鬼、畜生，西方世界沒有你的份，為什麼呢？你沒有發菩提心，你迷惑顛倒，這點重要啊。
我在新加坡看到有一些同修聽到我講這個，原先跟公婆離開了，跟父母離開了，自己單獨去住了，聽到我講的，不錯，很難得，真的覺悟了，搬回家去和父母、公婆一起住了。我看到很歡喜，他覺悟了，知道從前做的是錯誤，現在回家孝順父母公婆是正確的。
第二句是「奉事師長」。老師對我們有教誨的恩德，老師的恩德和父母沒有兩樣，所以對老師念念不忘，故修行的根本在「孝親尊師」，老師不在了，我們也念念不忘。我過去在台中跟李老師十年，李老師不在了，我第一個念頭就是在老師的故鄉為老師建一個紀念堂，我請台中蓮社的同修去籌備這樁事情，他們現在也積極在進行當中，我們報老師的恩，念念不忘老師教誡之德，把老師教導我們的要發揚光大，所以你才曉得佛法是建立在孝道的基礎上。
你們受菩薩戒的同學，戒壇上老師應當講給你聽，「大乘佛法，孝名為戒。」，什麼是大乘菩薩戒？孝順就是大乘菩薩戒，孝順父母，孝順師長，孝順一切眾生，這是菩薩戒的精神，這是真實的覺悟，從這地方智慧開啟了。所以你說我不能跟老人住，老人很難相處，但老人是你的大善知識，幫助你成就你的忍辱波羅蜜，你沒有這個環境，你的忍辱波羅蜜到那裡修？沒有忍辱就沒有精進，就沒有禅定，就沒有智慧。所以不能忍，你就完了，你還是搞你的畜生、餓鬼、地獄，不但是佛道不能成就，人天都沒份。
所以教你要和老人相處，要樣樣孝順時，是修忍辱波羅蜜，他是你的大善知識，讓你盡孝道，把你那些習氣、錯誤的毛病知見磨得光光的，磨得圓圓的，你才是一個菩薩，將來才能成佛。
佛這樣教訓我們，中國孔孟也是這樣教訓我們，所以中國的教育建立在孝道的基礎上，佛的教育也建立在孝道的基礎。佛法到中國來，立刻受到中國朝野的歡迎，我們不謀而合，古人所說「英雄所見，大略相同。」，中國聖人和印度聖人沒有見過面，沒有交談過，沒有交換意見，居然教學的基礎，立足的根本完全相同，這是真實的智慧。
所以「孝」這字，我常常贊歎我們中國文字，任何國家民族不能和我們相比，文字是符號。我們用的文字充滿了智慧，你看「孝」這個字是會意，從這符號上，你去體會它的意思，上面是「老」，下面是「子」，這個意思就是說上一代和下一代是一體，不是分開的。
現在外國人講代溝，代溝就是沒有孝道，外國人沒有孝道，外國人學佛，怎麼學也學不成，為什麼呢？基礎沒有。有外國人對我們中國人紀念祖先感到不可思議，祖先是幾百年前，幾千年前的，連見都沒見過面，你為什麼還紀念他？還拜他？
在中國文化裡，過去還有過去，未來還有未來，過去無始，未來無終，是一個整體，是一個生命的整體，所以父母祖先就是自己，子孫兒女也是自己，對於父母子女那份關懷愛護，就和關懷愛護自身沒有兩樣，這叫「孝順」。
豎的看，無始無終；橫的看，橫遍十方。豎窮三際，橫遍十方，是一個法界整體，法界的全體就是自己的全體。天親菩薩在《往生論》裡講了二句話，「真實智慧。無為法身。」，這個「孝」就是「無為法身」，就是「真實智慧」。你能夠盡孝是真實智慧，而孝的本體就是無為法身。
我們佛門裡念佛念「法身佛」，「法身佛」是什麼？就是孝，孝道就是法身佛，我們要想證得清淨法身，連父母都不孝，你還證什麼清淨法身？你就太迷惑了，太顛倒了，所以佛法修行真正是建立在這個基礎上，今天誰懂得？誰還懂得孝順父母？誰還懂得尊師重道？
我在大陸上，小時候念書，現在還有二個老師在，我到大陸去，我都要看看他，逢年過節我都要寄一點供養給老師，我知道報恩，我知道盡孝，孝父母，孝師長，我在佛法上能得一點受用，我做了，我不是口說。
從這個基礎上，你才能做到「慈心不殺。修十善業」，這是修行基礎的基礎，根本的根本，能夠把這四句做到了，「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」，你就得人天福報，換句話說，你絕定不會墮三惡道。這是基礎，從這基礎上建立佛法，佛法是完美的教學，究竟圓滿的教育，是從這基礎上建立的，也就是第二福。
第二福有三句，「受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。」，這是接受佛陀的教育，佛陀的教育建立在世間教育的基礎，世間教育是立足於「孝親尊師」，所以在大乘法門裡，第一部經典是《地藏菩薩本願經》，《地藏經》是佛門的孝經，不懂得孝道，不懂得盡孝，不能把孝道做到，你那個佛法是空的，是假的。
從「三歸。眾戒。」的基礎上建立大乘佛法，「發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。」，我們念佛法門是以這三個做基礎，這句佛號念得有功夫，古人講的「一念相應一念佛。念念相應念念佛。」，你為什麼一天到晚念得不相應？你前面的基礎完全沒有，這些道理你都不懂，這些修行的方法，你沒有去做，所以你的佛號就念得不相應，道理在此地。
我們明天還有一天，今天時間到了，這非常非常要緊，我會把這個事情詳細為諸位報告，使我們的修行確確實實能夠產生效力，就是佛念的功夫會有得力，我們的學佛就會快樂，真正幸福啊。佛法修學的目標，現前的好處，是自己得到幸福快樂，快樂的一生，家庭美滿，事業成功，社會詳和、強盛，世界和平，這是佛法現前殊勝的利益。不但念佛可以達到這個目標，大乘佛法任何一個法門都能達到這個目標，只要你如理如法的修學，就是與佛講的理論方法相應，決定可以得到。
第四天
諸位法師、諸位同修：
前面我們將淨宗修學的經論簡單介紹出來，昨天我們講到修行的方法，這是非常重要的。世尊在《觀無量壽佛經》裡教給我修學的基礎是「孝親尊師」，為什麼以這個為基礎呢？諸位必須要知道，佛法的教學是要恢復我們自性本具的智慧德能，也就是禅宗裡所講的「徹悟自性」，我們以現代的話，諸位容易明白，概念上比較清楚，就是恢復本有的智慧德能。而「孝敬」是性德，我們今天把這個疏忽掉了，不但在行持上我們沒有去做，連概念上也模糊了，這就是佛法裡講的「迷失了自性」。
這是我們在佛門裡常常聽到的，但是也很含糊，不甚清楚，就是「孝敬」是性德，迷失了性德，所以才有生死輪回，所以才有許許多多的苦難。我們要恢復性德就要從「孝敬」開始，從「孝敬」認真去做，所以孝之完成，孝之體性，就是佛法裡講的「真如本性」，大乘法裡講的「清淨法身」，《往生論》我們剛剛講過不久的「真實智慧。無為法身。」，「無為法身」就是孝道的本體，「清淨智慧」就是孝道的認識與實踐。由此可知，整個大乘佛法不但是建立在孝道的基礎上，實實在在講是孝道的完成。
講到盡孝相當不容易，圓滿的孝道在佛果位上才究竟，等覺菩薩還有一品生相無明未破，就是孝道的欠缺，孝道沒有做到究竟圓滿，這是我們必需要認識的。然後佛法無量無邊修行的方法門徑都是要完成這樁事情，這是整個教學的概況。
從孝親尊師的發展就是慈悲，我們現在人講的「博愛」，其實「博愛」這個名詞也是從佛經裡出來的，大家念《無量壽經》，裡面就有這個名詞。慈悲一切，有慈悲心的力量來推動你，你才會修行十善業道，不會以行善為苦，世間人認為持戒修善是很苦的事情，受到許多約束，得不到自在，殊不知持戒修善是真正的清涼、自在，是真正的快樂，然後以此為基礎，這才進入到佛法的修學。
佛法修學，一開始就傳授你三歸依，所以三歸依是佛法的入門，因此我們一定要把三歸依的意義搞清楚。學佛就學佛了，為什麼要歸依？我們有沒有這個疑問？從那裡歸？依什麼？歸依的目的何在？歸依的好處何在？如果不把這些事實搞清楚、搞明白，我們學佛了，糊裡糊塗的歸依了，糊裡糊塗的也受了戒，實在說呢，受了一個糊塗戒，受了一個糊塗三歸，將來成了一個糊塗佛，那有這個道理呢？
所以這個搞錯了，這三歸依是你入佛門，老師把修學的總綱領、總方向傳授給你，從今之後，無論你依據那種經典的道理，無論你用那種修學的方法，但是總不能違背這個綱領，不能偏離這個方向，這就行了。
這個綱領是成佛的綱領，這個方向是成佛的方向，因為它有三條，所以叫「三歸依」。在一般術語裡是「歸依佛。歸依法。歸依僧。」，在這個世間傳久了，傳了三千多年了，法久了，這裡面就產生弊病，這是在所不免的，所以愈傳愈訛，也就是說容易引起一般人的誤會，因為我們一說到佛就想到佛像，佛不在世間了，佛的形象留在世間；說到法，就會想到經典；說到僧，就會想到出家人。以為這就是我們歸依處，殊不知這就錯了，錯誤很大，不是小錯。
我們從過去典籍裡的記載，可以體會到這種誤會由來已久了，因為我們看到《六祖壇經》，這是禅宗的經典，六祖大師距離我們是一千三百多年，他是唐朝時候人，他在《壇經》裡面跟大家講三歸依，他就不用「佛、法、僧」，他把這名詞換了，不用習慣傳統的講法，在我們猜想，一定是那個時候已經有錯覺了，所以他就不用這個名詞，他用三寶的意義，覺、正、淨，諸位看《壇經》，他老人家講的「歸依覺、歸依正、歸依淨」，他不用佛、法、僧，然後加以解釋。
佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。這麼一講，我們清楚了，不至於發生誤會，所以這是自性三寶，是我們真正的歸依處。佛法稱之為「內學」，在印度五明之中，稱之為「內明」，這就是說佛法是向內求的，不是向外。如果向外，佛法裡之為「外道」。
假如我們三歸依是心外的佛像、經書、出家人，這樣的歸依就歸依了外道了。諸位要曉得，佛法裡的外道是心外求法，並不是指的其它宗教。凡是心外求法就叫「外道」，佛法是教你在內心裡去求。
佛是什麼呢？佛是自性覺，佛陀是覺悟的意思；覺，不是別人覺，別人覺與我不相干。釋迦牟尼佛覺悟了，他覺悟，我沒有覺悟啊，我要是依他，我不能覺悟，要依自己，依自己就能覺悟了。所以佛教我們歸依自性佛，不能歸依外面的佛。
諸位如果仔細去觀察、去思惟，你就曉得佛法不欺騙人，佛法的確很偉大，佛法是開發我們的自性，絕對不教我們跟著別人走，這是它令人敬佩的地方，所以佛不牽人鼻子走，佛教每一個人頂天立地，三歸依就是教你頂天立地，因為你本來是佛，你不過是迷了而已，他幫助你恢復自性，所以「覺」就是佛的意思，我們歸依自性覺。
從那裡歸呢？從迷惑，歸是回歸、回頭，從迷惑顛倒要回過頭來，依自性覺，這叫真正的歸依佛了。話說得很容易，實際上我們回不過來啊，我們也很想回來，就是回不過來，沒有法子回歸，我們對人、對事、對物，依舊迷而不覺，這事情就麻煩了。
佛給我們大前提、大方向，我們怎樣遵守、如何來修學？譬如佛告訴我們孝親，我們不孝親就是迷，孝親就是自性覺。我們不尊師、不重道，就是迷，我們尊師重道就是自性覺。我們對一切眾生不慈悲就是迷，對一切眾生慈悲就是覺。把這些完全落實在生活層面上，我們就好修學了，我就懂得了。
凡是佛教導我們的，必然是覺道，是自性覺的道理，違背了佛的教誡，絕對是迷惑顛倒，這樣我們就有入門之處了，有下手之處了，曉得在日常生活當中怎樣破迷開悟，由此可知三歸依的重要。
法，是正知正見，實際上就是自性本具的般若智慧，古人講的「真實智慧」，這就是法。可見法也不是從外面來的，《法華經》上講的「入佛知見」，「佛知見」就是法，剛才說了，佛是什麼呢？佛是自性覺，自性本覺，本覺裡所生的智慧就是法，法寶啊。
自性本來清淨，清淨就是僧寶，所以六祖大師開悟時，對他的老師陳述他的心得報告，他的心得報告很簡單，第一句話就說：「何期自性本自清淨」，本來清淨的自性就是僧寶，所以我們的自性裡具足三寶，這是我們真正的歸依處，一定要明了。
今天有不少同修發心要做佛弟子，發心要和佛學，接受三歸依，我們錄音帶及《三歸傳授》的小冊子，那個小冊子就是從錄音帶寫下來的，希望諸位多聽多看，希望知道你從那裡歸？依什麼？要清清楚楚、明明白白，你才得到三歸依的真實功德利益。
佛像、經書、出家人這也是三寶，這不假啊，這是三寶的形像，三寶的樣子，真正三寶的實質及內容就是你的自性，自性的覺、正、淨。這形式也很重要，為什麼呢？沒有這個形式，沒有這個象征存在，佛法就變成空洞了，就變成玄學了，所以象征及形式也非常重要，它是佛法傳承、傳播的一個型態。
於是我們對於形式的三寶也要尊重它，尊重它就是重道，我們希望佛道，釋迦牟尼佛的教學，佛陀的教育，能夠常住在世間，能夠利益一切廣大的眾生，這形式的三寶就非常重要。
佛像無論是雕塑的，或者是彩繪的，我們都尊重，經書和出家人我們也都尊重他；我們供養三寶，要知道如何去供養，我們自己就得到利益了。見到佛像就提醒我們自己，我們要自性覺，覺而不迷，佛是代表覺悟，看到佛像就想到我要覺，我不要迷。看到經書，不但是經書，只要看到書本，不管什麼書本，一看到就想「我要正知正見」，我的思想見解要正確，不能有錯誤，「法」就是代表這個意思。
見到出家人，我就要想到「六根清淨，一塵不染」，那個出家人干不干淨，與我不相干，看到那個樣子就想到我自己清淨不清淨，他這種形像提醒我。
於是住持三寶對我們的功德就無量無邊，為什麼？我們久遠劫中，在六道裡迷而不覺，邪而不正，染而不淨，縱然受三歸依，如果沒有人時時刻刻在提醒你，我們的惡習氣太重太重了，幸虧有住持三寶時時刻刻在提醒我們，我們對這三寶怎能不恭敬？這是三寶對我們真實的利益，時時刻刻在提醒我們，讓我覺不迷、正不邪、淨不染，是這麼個意思。
孝親、尊師、重道，這是起步，一直到圓滿菩提，我們覺、正、淨才圓滿；所以修覺正淨是從孝親、尊師、重道開始，這是諸位必需要曉得的。
修行，「修」是正，「行」是行為，把錯誤的行為修過來就是修行，我們對這個內容實質要清楚，千萬不要誤會，以為修行是每天要念多少經、念多少佛、拜多少佛、那是樣子、那是形式。如果每天《無量壽經》念十部、念十萬聲佛號、拜三千拜佛，還是打妄想，還是不孝父母、不敬師長，那個樣子全是空的、全是假的、不是真的，古人常講「喊破喉嚨也枉然」。
如果這個人孝親尊師重道，把佛的教訓常常記在心裡，在日常生活當中，對人、對事、對物，他都做到了；這個人一天一部經也沒念，一句佛號也沒念，佛說他是真正的弟子，他真正在學佛。
所以諸位要曉得，修行不在形式，要在實質上，就是說在日常生活當中，你要像個菩薩，像個佛。佛怎樣處事待人？佛菩薩怎樣生活？我們要學得和他一樣。教你讀經、教你拜佛，那是小學生課堂作業啊，大學生的行持不是這個樣子，諸位看《華嚴經》善財童子五十三參，那五十三位善知識，那是大學生，他們很少有這種形式，完全講求在生活當中所表現的覺悟的行為，正知正見的行為，清淨身語意的行為，這是真的菩薩，這是三歸依的方向，是三歸依的總持法門，用現代的話來說，總綱領啊。
初學一定要從持戒下手，這個戒，是老師的教誡。自古以來，從釋迦牟尼佛起，佛在經裡就教導我們，我們的道業、學業、事業，有沒有成就，關鍵在老師，你要是遇到一個好老師教導，你一定會有成就。
那一個老師是好老師？善導大師說得好，與你有緣的老師就是好老師，什麼叫「有緣」？是你心目當中，最尊敬、最仰慕的老師，就是跟你有緣，你跟他學就沒錯，為什麼呢？因為他講的話，你能接受，他教導你的，你會認真去做，這就叫「有緣」。
沒有緣的，縱然學問道德再高、真高、真好，你瞧不起他，你沒有把他看在眼裡，他的教導，你聽成耳邊風，不在意，根本也不去做，那有什麼用處呢？所以每個人的善知識並不一定相同，我尊敬這個人，你尊敬那個人，不一樣。因此諸佛菩薩要化現許許多多的身份，你看《普門品》裡，觀世音菩薩為什麼要現三十二種身呢？你喜歡那一種身，他就現那一種身，這就跟你有緣。
你喜歡菩薩，他示現一個佛，你不喜歡佛嘛，你對那佛不敬，這個情形很多，有很多人對釋迦牟尼佛，對阿彌陀佛不恭敬，恭敬觀世音菩薩，他心目中只有觀世音菩薩，觀音菩薩說的話，他就聽；佛說的話，他不聽，這樣的情形很多很多。所以你要找老師，要知道這個原則，要找你心目中最喜歡、最尊敬的老師，那個喜歡尊敬裡面有一個重要的條件，就是這個人講的話，我相信，肯依教奉行，這是很重要的一個因素，你就會有成就。
還有一個重要的原則，這是特別對初學的來說，初學時我們沒有正知見，不能辨別是非邪正，沒有這個能力，聽人說法，有一些似是而非的說法，我們把它當作正法，不知道它是邪法，到以後吃虧上當了，很難自拔啦。這是我們生生世世修學沒能成就的一個重要因素，希望此生當中不要再犯了。
這個真假很難辨別，不是那麼容易的，大家要細細讀《楞嚴經》，佛給我們講了五十種陰魔，愈是高級的，看起來和佛菩薩沒有兩樣，就把他認作佛菩薩了，那就壞了。他說法，一百句裡面和佛說的只有一句不一樣，那一句就是毒素，那就是假的，我們有什麼能力辨別？
因此，自古以來初學的人不能離開老師，就像嬰兒不能離開慈母，母親帶小孩為什麼要帶三、四年？這三、四年不能離開身邊，他太小了，不懂事，時時刻刻有生命的危險，必須細心照顧，一刻都不能離開視線。我們初學佛法，狀況就跟嬰兒一樣，時時刻刻會被妖魔鬼怪誤入邪道，不知不覺，這很可怕啊，所以一定要依靠善知識。
也許同修們曾聽說過，古時候學佛是五年學戒，這五年學戒的意思是前五年不能離開老師，一步都不能離開，因為我們初學沒有正知正見，很容易受外面的誘惑，五年不能離開老師，所以那個五年學戒，不是戒律，是老師的教誡。
現在學佛難，難在沒有老師了，沒有善知識了，為什麼沒有老師呢？因為沒有學生，「學生很多，我們都學啊。」，你是嘴巴上想學，心裡上不想學。這是這時代眾生的福報比不上過去了。
我初到台灣是民國三十八年，我四十二年接觸佛法，還算很幸運，沾到一點邊，大概在我之後，這個邊就沒有了，愈離愈遠。我遇到的老師，還是古老的那個方法對我，我能接受，這個方法對別人，別人不能接受，我們也曾經做過試驗。最初我學哲學，方東美先生教我，不在學校裡，在他家中，一星期見一次面，二個小時。認識佛法了，也很幸運遇到章嘉大師，章嘉大師像方老師一樣，非常慈悲，每個星期天給我二個小時，以後他老人家圓寂了，我到台中親近李炳南老居士。
我到那裡去拜老師，老師開了三個條件，第一個條件就是說，你要跟我學，從今天起只能聽我一個人講經說法，除我之外，任何法師大德居士講經，一律不准聽，只聽他一個人的。第二個條件是你看書，不管是佛書、世間書，沒有經過他的同意，一律不准看，包括佛經也不可以，想看什麼書，先要向老師講，老師搖頭，你就不要看了。第三個條件是你以前所學的，我不承認，一律作廢，從今天起跟我從頭學起。
聽起來很苛刻，這老師很跋扈啊，好象除他之外，沒有別人，我那時候想了一想，好吧，接受了。以, 後才曉得佛門裡五年學戒就是這三個條件，這三條戒就是慈母撫育嬰兒，你要乖乖的跟他學，要聽話，百分之百的服從，他帶你走一條正路，他負責培養你覺正淨的基礎，所以期限是五年。五年之後，你有能力辨別邪正，有能力辨別是非，老師就開放了，這時候不管什麼人講經說法，你都可以聽，世出世間什麼書你都可以看，完全開放了，因為你有能力了，對你沒有害處，你能夠辨別邪正，你能夠辨別真妄，你有能力辨別是非，你到處去看，到處去聽，成就你圓滿的智慧。這五年，老師是這個用心啊，苦心，愛護你，培育你的正知正見，你要是不服從、不肯聽，那就沒法子了。
現在的學生不行了，要是看老師提出這個條件，「你有什麼了不起？善知識多的很，我隨便到那裡去都有。」，所以現在學生的心態，和我們從前不一樣，我們從前很老實，乖乖的依著老師的教導，老師要求我們是五年，我對老師是非常感激，我自動的又加了五年，所以我完全遵守老師的教誡是十年。
我們再看看《華嚴經》，《華嚴》教學，善財童子就是做了一個榜樣給我們看，他是學生，他的老師是文殊師利菩薩，文殊師利菩薩怎麼教他的呢？也是李老師這三個條件，等到他有能力辨別邪正是非了，他的老師教他出去參學了，這是著名的「五十三參」。出去參學，什麼人都可以接觸，什麼話都可以聽，什麼書都可以看，成就他的圓滿智慧，所以「五年學戒」是從《華嚴經》上來的，有根據的。
這是佛門裡傳統的教學，我們不懂得這個道理，不懂得它的意義，不曉得它的真實功德，你就不肯接受，你沒有耐心真正學習，換句話說，我們學佛的根基不但是沒有打好，完全沒有，怎麼能成就？
出家不能違背這個原則，在家學佛要成就也不能違背這個原則，所以現代人學佛的多，比從前多得太多了，因為學佛的機會比過去多，隨著科技的進步，典籍不缺乏；在從前，我們想得一本佛經，相當不容易，現在幾乎每個家裡都可以供奉一部《大藏經》，以前的人不敢想象啊，誰敢想象家裡供奉一部《大藏經》，那有這麼大的福報。
我的老家在安徽，其它的狀況我不清楚，我們有一座廟，這個道場很古老了，最興旺的時候，有五、六百位出家人住在裡面，這麼大的道場，只有半部《大藏經》，我們鄰居幾個縣都羨慕得不得了，這只有半部《大藏經》，你就知道典籍是很不容易得到的。
一般人有機緣聞到佛法，讀到經典，實在講不亞於三藏取經，要到寺廟裡去討個經單，也就是我住在寺廟要住多少天，做什麼呢？抄經，你想要什麼經，把藏經借出來抄經，沒地方買啊，那有現在這麼方便，可是現在方便是方便，《大藏經》請回家供養，不看哪！還是枉然，不像從前沒有，他抄去真念啊。
所以現代人福報好象很大，形式上的大，實質上我仔細觀察，還是不如古人，沒有古人那麼虔誠、恭敬、謙虛，在學習上比不上古人，要在這地方奠定根基。那現在問題來了，現在也沒有善知識了，縱然有善知識，也找不到學生了。
我學成之後，常年在外面弘法，感覺得孤單，沒有同學、沒有伴侶，所以往年在美國遇到黃念祖就歡喜得不得了，黃念祖遇到我也歡喜，為什麼？他在中國弘揚《無量壽經》，我在海外弘揚《無量壽經》，都是孤家寡人哪，這一見面，還有一個同伴，他也走這個門路，真是難得。
我每次從國外回來，到台中總是要去看看老師，每次見老師都勸老師多培養幾個學生，我們師兄弟多，在外面力量就大了。這個話我大概總共講過十幾遍，最後一次大概老師心裡煩了，他說：「不是我不教學生，你替我找學生。」，我聽了這句話後，再也不說了，為什麼？我想想我找不到，到什麼地方去找一個傻瓜，完全聽老師的？再想想象自己這樣對老師的恭敬，修學的態度，實在沒有遇到第二個，找不到。從此以後我明白了，我不講了，再也不提這個事情，曉得難啊。
真正好學的人，真正想學的人，當然有，我沒遇到。現在老師也不在了，那怎麼辦？辦法還是有，找古人，現在的老師沒有，古來的大德有，我們效法古人，做古人的私淑弟子。
采取這種方法的，在中國第一人是孟子，孟子在世時，孔老夫子已經過世了，他對孔子非常仰慕，他當孔子的學生，但孔子已經過世了，這叫「私淑弟子」。他發願當孔子的學生，孔子的著作在世間，他就讀孔子的書，遵照孔夫子所說的道理教訓去做，認真的去做，有不明的地方去請教孔子的學生，他學成了。夫子在中國是「至聖先師」，孟子是「亞聖」，比夫子低一階層。這是中國第一個以古人做老師的例子。
我們有此例可援，我們的老師可多了，古聖先賢你去選擇，你看那一個和你有緣，你喜歡那一位大德，你就專跟他學，你就成功了。在歷史上成功的例子很多，最著名的是漢朝的司馬遷，中國的第一部歷史《史記》，司馬遷寫的，司馬遷也是學古人，他學左丘明，左丘明是《左傳》的著者，跟孔子同一個時代，司馬遷以左丘明做老師，專念《左傳》，專學《左傳》，他學成功了，唐宋八大家的第一個首領，這都是很好的例子。
在佛門裡著名的例子是蕅益大師，他學蓮池，蕅益大師學佛時，蓮池大師也過世了，他對蓮池大師仰慕崇敬，蓮池大師的著作在，現在台灣也很普遍流通《蓮池大師全集》，精裝本這麼厚，四冊。蕅益大師專念蓮池大師的書，做蓮池大師的學生，他學成功了。
蓮池是我們淨土宗的祖師，蕅益大師也是祖師之一，學古人哪。我在前面跟諸位報告過，台中李老師很謙虛，甚至於他都沒有把我看做是他的學生，他教我學印光大師，以印光大師做老師，這就是專學印光法師的文鈔，依照文鈔的教訓來修學，做印光法師的弟子。李老師是印光法師的弟子，教我也做印光法師的弟子，這樣勸導我，這是老人家的謙虛，也是老人家真實慈悲的教導。
我今天給大家介紹的大善知識，誰呢？阿彌陀佛，希望大家能夠依《無量壽經》，依經裡的理論及教訓，認真努力的學習，做彌陀弟子，這在整個佛法教學裡登峰造極。你看釋迦牟尼佛對阿彌陀佛佩服得五體投地，贊歎阿彌陀佛「光中極尊。佛中之王。」，為什麼不做阿彌陀佛的弟子？
所以大家今天發心歸依，我們落實在生活當中，我們歸依佛是阿彌陀佛，我們歸依法就是《無量壽經》，我們歸依僧就是觀音菩薩、大勢至菩薩，這是僧寶。假如把這三寶回歸到自性上來說，阿彌陀佛是自性覺，無量覺，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，無量覺，這是自性佛寶。歸依法，《無量壽經》是我們自性體、相、用的具體說明。
歸依僧，大勢至菩薩表理智、智慧，觀世音菩薩表慈悲，我們要學大勢至的理智，要學觀世音的慈悲，我們在日常生活當中對人、對事、對物要慈悲，慈悲要依智慧，不是依感情，依感情的慈悲就麻煩了，佛門裡常說「慈悲為本。方便為門。」，又說「慈悲多禍害。方便出下流。」，什麼原因使慈悲、方便變成禍害、下流呢？感情用事就壞了，一定要理性的，所以大勢至菩薩表理智，觀世音菩薩表慈悲，慈悲要依理性，這就正確了，這就是覺而不迷了。
我們學淨土的同修，家裡供養西方三聖，意義在此地，不是把佛菩薩當神明來看待，要懂得供奉的真實意義，它是時時刻刻提醒我們，我們每天早晚禮佛，早晨禮佛，看到佛像提醒自己，我今天要覺不迷，我今天要慈悲、要理智，是這麼一回事啊。
佛像之前恭敬作禮是我們尊重性德，重視道德的表現，這不是迷信；我們修學從這地方入門，從這地方下手，然後這才能修學大乘。
大乘法和小乘法不相同的地方，心量不一樣，小乘沒有菩提心，大乘法要發菩提心，所以三福第三條是大乘，第一句就是「發菩提心」，菩提心是什麼？是真正覺悟的心。那我們要問，什麼樣子才是真正覺悟？真正覺悟的樣子是什麼？這不能不清楚。
一個真正覺悟的人，決定要成佛，這才是真覺悟了，為什麼？九法界都是迷而不覺，菩薩和佛比，菩薩還是迷，佛才是覺；菩薩和我們比，菩薩當然覺，我們迷，但是跟佛一比，還是迷。十法界就是迷悟淺深程度不相同，覺悟愈高的，等級升的愈高；迷惑愈重的，愈往下墮落，十法界的差別就是覺迷不相等，這當中的差別相，就是這麼一回事情。
所以真正覺悟的人，他只有一個目標，他要作佛，這是大乘人。要想作佛就要學佛，佛是已經覺悟的人，踏著他的足跡，尋著他的方向，我們很省事，可以收到事半功倍之效，所以我推薦給諸位，我們向阿彌陀佛學習。
於是我們朝暮課誦重新訂了一個課誦本，跟現在一般流通的課誦本不一樣，流通的課誦本裡，早晚課誦那些經咒，在我們現在生活當中用不上，用不上則學習就很難得利益了。所以我們修學淨宗，向阿彌陀佛學習，我們早課念的經文就采取《無量壽經》的第六品四十八願，我們念四十八願的目的不是一昧地尊敬阿彌陀佛，是要向阿彌陀佛學習，佛發什麼願，我也發這個願；我的願發不出來，讀佛的願把我的願引出來，用意在此地。
我們和阿彌陀佛發同樣的願，我們和阿彌陀佛發同樣的心，心同佛，願同佛，我們早課目的在此。阿彌陀佛是我們的榜樣，是我們的典型，照著這個模樣來塑造自己，把自己造得和阿彌陀佛一模一樣，諸位想想，那有不往生的道理？
晚課我們選擇《無量壽經》三十二到三十七品這六品經文，這段經文裡非常詳細的教給我們在日常生活當中，應當以什麼態度去對人、對事、對物，用什麼樣的心態去過日子，這是「解行」。
我們認識現實的環境，在現實環境當中學做佛菩薩，覺不迷、正不邪、淨不染，覺正淨的生活，我們的解同佛、行同佛，心願解行都和佛一模一樣，這是學佛，學阿彌陀佛，學成了，你就是阿彌陀佛。這是把佛法修學落實在我們實際生活當中，所以我們的課誦本是這樣子訂的。
諸位如果工作很忙，沒有時間讀誦全部的經典，你就可以采取這個方法，早晨讀四十八願，晚課就讀三十二到三十七品。早課要發願提醒自己，晚課要依照經文認真的反省，佛教誡我們那些事情不能做的，我們是不是沒有做？佛教導我們那些事情應該要做的，我們是不是去做了？我們聽老師的話，依照老師的教訓認真去做，這叫「學佛」，這叫「念佛」。
念佛不是念在嘴皮上，嘴皮上的念佛不管用，要把佛的教訓常常放在心裡，這個「念」是心念，你看念佛的「念」，上面是「今」，底下是「心」，就是現在的心，現在的心裡真有佛，有佛的什麼呢？有佛的教訓，有佛給我們講的道理，我們念念不忘，念念存在心裡，念念去實行，這叫「念佛」，不是放在嘴皮上。口裡念，心裡沒有，那個不管用的，一定要心上有。
所以我常常講經講得沒法子了，我只好用很粗俗的話，希望你們把阿彌陀佛當作心上人，這就成功了。口裡沒掛著，心上真有，常常念著阿彌陀佛怎樣發心的，他怎樣發願的，他怎樣修行的，我們念這些，向他學習，這個叫「真念佛」，功德利益不可思議，念佛的好處啊。
也許說我念佛念好久了，我的好處都沒有得到，那是你念錯了，你口念，心上沒有；如果心裡頭真有，我講的這些方法，你能依照去念，感應不可思議。我們念佛人是不是求感應？不是求感應，雖不求感應，但感應是一定的，你種什麼樣的因，就一定有什麼樣的果報嘛。
在一切法門當中，這個法門殊勝，這是世尊教導我們的，三福裡末後一條第二句「深信因果」，我過去在求學的時候，這句話大概困惑了我三、四年，解不開，不曉得這句話是什麼意思，怎麼想也想不通，因為「深信因果」要是放在第一條，我沒有疑惑。
我們凡夫都知道善因有善果，惡因有惡報，我們都懂得這個道理了，難道菩薩不懂？因為三福第一條是人天福報。第二條是小乘的福報，聲聞、緣覺。第三條是大乘菩薩福，大乘菩薩怎麼對因果還是不懂，還要佛來教？
以後讀誦《華嚴》的時候，在講《華嚴經》才恍然大悟，明白了事實真相，那個「深信因果」不是「善有善報，惡有惡報。」這個因果，這個因果，菩薩還想學嗎？什麼因果？「念佛是因，成佛是果。」，這個因果，許許多多的菩薩不知道。
佛在《無量壽經》上也這麼說過，你們都念過，真的，菩薩若不念佛不能成佛。我們在《華嚴經》上看到，十地菩薩他們修行，專門修念佛法門，十地菩薩明白這個因果了。「深信因果」就是相信「念佛是因，成佛是果。」，實在說我們覺悟了，明白這個事實真相了，再回頭想想佛講的這些道理，實在是在大乘經裡講的太多了，可惜我們都在經文上當面看錯，忽略啦。它的原理、真理就是「一切法從心想生」，所以「心想佛」，佛在《觀經》裡講心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好啊，想佛就作佛了，這就要緊了。所以佛教給我們要念佛，心上真有佛，你就作佛了，你心上有什麼就變什麼，這是真的，這是事實真相。
世間人的心裡面是什麼？貪瞋癡，貪瞋癡的心，果報就是三惡道，三惡道從那裡來的？從貪瞋癡變現出來的。我們心裡有四谛，就變現阿羅漢；心裡頭常有六度，就是菩薩了；心裡面有佛，他就變成佛了。
深信因果是這麼一回事情，我們搞清楚了，所以在日常生活當中，處事、待人、接物，我們行菩薩道，我們自己存心，一味念佛，專念阿彌陀佛，為什麼？阿彌陀佛是「佛中之王」，和其它的佛不一樣。道理搞清楚了，方法明白了，認真去做，這認真去做的要領：
第一個是讀誦大乘。你要讀得很熟，你的心才會和佛一樣；你要是不熟，記不得，雖然有心想學佛，這心裡頭一塌糊塗、不清楚，怎麼個學法？所以經要念得熟，清清楚楚、明明白白。學阿彌陀佛的人，心是怎麼樣的呢？心就是《無量壽經》，《無量壽經》就是我們的真心，所以讀經要緊。
自己成就了要幫助別人，阿彌陀佛的本願就是要接引法界一切眾生往生淨土，同成佛道，一定要發廣大心，一定要發清淨平等心去幫助一切眾生。我們勸人學這個法門，三業俱到，真誠心勸導他，這是意業。口、言語，要把這法門介紹得清清楚楚、明明白白，他聽了不疑惑，這才行。身的表現很重要，身要清淨，這個法門叫「淨業」，西方世界叫「淨土」，我們的身要清淨，清淨心顯露出來的自自然然的快樂幸福。
人家一看這個樣子，他就相信了；念佛這個法門、極樂世界，現在看到你這個苦的不得了的樣子，愁眉苦臉的，你樂在那裡？你怎麼說人家也不相信啊。那極樂的生活就顯在我們現在生活當中，過得很快樂、很幸福。
我在美國，附近的鄰居是外國人，向我們家的小孩打聽，我們的家裡頭年紀最輕的悟學，今年十八歲，他在美國長大的，語言沒有障礙。鄰居問他，我們這一家做什麼行業的，為什麼這麼快樂？他們非常羨慕，所以我們把這個法門介紹給他，他就非常歡喜，樂於接受。
我們請他來參觀我們的道場，他們也很喜歡，看到我們供的佛像，問我們供的是什麼佛？什麼意思？他們也懂得佛教裡有禅宗，禅在美國很興盛，他問我們是不是學禅宗的？我就教翻譯的告訴他，我叫他不要講淨土，講淨土外國人不懂，會把他講得迷糊顛倒，收不到效果，我說：「你聽我的話，你告訴他，我們學的是阿彌陀佛宗。」，外國人就問了，「阿彌陀佛是什麼意思？」，我說阿彌陀佛有三個意思，第一個是長壽，他一聽到是長壽，他說：「這個我要。」，他要長壽。第二個是快樂，快樂他也要。第三個是清淨，身心很清淨。他說：「這三樣東西我都要。」，我說：「那好，我們星期六開放，你來，我教你得到長壽、清淨、快樂。」。
因為他們是基督教徒，星期天要上教堂，星期六上佛堂，沒有沖突。你在我佛堂可以學到清淨、長壽、快樂，我們樣子擺在那裡，他相信嘛。他問我的年齡，我回答他，我已七十歲了，他都看呆了，這就是事實證明，我學這個就得到了。所以要把樣子擺出來給人看才行，那樣子擺出來不像的話，怎麼講人家都不相信。
從前我在台中親近李老師的時候，他老人家七十一歲，看他很年輕，辦大專講座，都是年青的學生，我那時差不多將近四十歲，跟學生的爸爸年齡差不多，他們看我，好象跟他們年齡很接近，李老師七十歲，你看過去也不過像五十歲的人而已，絕對看不出他七十歲，走路走得快得很，年青人走不上他。那時候我們郊游爬八卦山，李老師第一個爬上去，後面學生還在一步一步喘氣，李老師到了山頂，「你們年青人沒用啊。」，這從那裡來的呢？念佛來的。
今天時間到了，我們題目講完了。
家庭主婦如何在日常生活中修菩薩道
每天做同樣的工作，一定會覺得很厭煩。尤其是家庭主婦，好象永遠沒有解脫的一天，許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂。凡夫觀念中執著有「我」，我在做，我好辛苦，我為什麼替他們做，愈想煩惱愈多。若學菩薩道，發大誓願普度眾生，他的想法看法就不一樣了。
行菩薩道，第一要修「布施波羅蜜」。主婦菩薩在家庭裡為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家事裡做出圓滿的三種布施。你將家事整理的井井有條、干干淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是「持戒波羅蜜」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厭的做，即是「忍辱波羅蜜」。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是「精進波羅蜜」。雖然每天做很多家事，心地清淨，一塵不染，即是「禅定波羅蜜」。清淨心中常生智慧，法喜充滿，是「般若波羅蜜」。於是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，就是擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》善財童子所表演的學菩薩行，修菩薩道。
你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣。這就能度鄰裡，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛法的修學一定要落實在生活中；不落實在生活中則沒用。
精要十念法
謹提議以 淨空法師宣說之簡要必生十念法，為淨宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於後：
自修者，即是日中九次之念十聲佛號法。是日晨起與睡前各一次，日中三餐各一次，午前開工及收工各一次，午後開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，原有日常定課可照常行之。
共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」，而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。
按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下：
一、此法簡單易行，用時少而收效宏，確實而切要，可久且可廣。
二、為「佛法家庭」之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰裡，普及社會之大利益在。
三、以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛氣不斷。一日生活之中，佛念相繼，日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將呈逐漸清淨，信心與法樂生焉，福大莫能窮。
四、如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有袪除雜染，澄淨心念，凝聚心神，專心務道，以及所辦易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思議等等之功德。
五、自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩薩大業，亦共成焉。
六、此法可以二法名之。
一為「淨業加行十念法」，是對己有行修定課者言，因此法是在原有之課業上加行之故。
一為「簡要必生十念法」，是指適於目前以及今後淨業學人中大部分無定課者言。因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。而此法易集資糧，信願行之，平易圓具。而「都攝六根，淨念相繼」之標准，亦甚符合無缺。
因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布貫穿全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。
總而言之，此法簡要而輕松，毫無滯難之苦，如此法大行，則淨業學人幸甚！未來眾生幸甚！諸佛歡喜。
南無阿彌陀佛
一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫敬勸
