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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
惟覺法師：佛法與教育
佛法與教育(一) 於自由時報91.08.06(二)刊載 佛法是一種真理，從過去、現在到未來不曾變異。 所謂佛法，就是釋迦牟尼佛所講的教法。教導大眾能得解脫，超凡入聖，由壞人變成好人，由好人變成賢人，由賢人變成聖人。 不論天上、地獄都是佛法教化之處，即使眾生墮入地獄，佛還是不捨一眾生，到地獄裡面去救度眾生。例如地藏菩薩所發的大願「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」從這個角度來看，佛法是慈悲、平等、廣大無有邊際，佛的慈心廣大包容一切，什麼眾生都能夠接受佛陀的教化。 佛法是一種真理，從過去、現在到未來不曾變異。研究佛陀的教法，能令眾生超凡入聖，離苦得樂，對於人生非常重要而有意義；就如同人間甘露，潤澤群生。從天文學、宇宙觀，乃至於文學、哲學、醫學、心理學……；范圍含蓋了各層面的廣度，及融攝真常不變真理的深度，所以佛法是教育中的教育。 佛法與教育(二) 於自由時報91.08.08(四)刊載 佛陀透過身教、言教、境教、制教，以教化人心。 所謂教育：教，就是教化；育有生育、養育、教育、訓育之意。佛法教化大眾由良而善，由善而賢，由賢而聖；從這個角度來看，佛法和教育確實是息息相關的。 教育又分為：家庭教育、社會教育、學校教育及各類社團的教育。就教化的功能而言，佛法便涵蓋了以上的教育，而學校是培育人格發展之處，所以佛法更是和學校的教育不謀而和。談到佛法與教育，最明顯相關的便是學校教育。 佛法有宗教的儀式、禮拜、供養、及信仰，表面上觀察佛教和一般宗教團體一樣，然而進一步的研究，便會發現，佛教除了這些宗教活動、宗教情操以外，還有佛法的內涵。這些內涵是轉化人的性格及心靈的教育，非單指心理學、醫學、或天文學等專門學術的范疇。 佛陀透過身教、言教、境教、制教，以教化人心。運用佛法了解每件行為、事情背後的真理，對於佛法信受奉行，進而親身體會佛法的利益。從這個角度來看，佛法和教育確實是息息相關的。 佛法與教育(三) 於自由時報91.08.10(六)刊載 藉由行住坐臥四威儀的實踐， 讓人人具足威儀，由外在的身行端正內心， 使身心皆莊重合宜，這也是一種教育。 教育包含身教、言教、境教、制教；佛法當中的言教是指將釋迦牟尼佛所說的教法，累積起來而成的經、律、論三藏。言教並非空泛的學說，而是將佛法的言論、思想付諸實行。釋迦牟尼佛說法四十九年，不但將佛法的弘揚表現在說法上，而且以身作則落實佛法。所以佛的一言一行都合乎佛法的教義，蘊含無限的道理與智慧。 儒家提到：「一言而為天下法，一行而為天下則。」聖人不隨便講話，每一句話，都值得每個人去遵行；一舉一動，值得每個人去學習。佛是聖中之聖，覺者不隨便亂語、亂行，所以佛的身教與言教，都值得每一個人學習。 以身教的落實為例，佛經中提到，佛的弟子，乃至於一切聖者，行住坐臥都具足四威儀。四威儀指的是：「行如風」：走路的時候，猶如清風徐拂，自在安詳；「坐如鐘」：坐時身體保持端正，不隨便東搖西擺、前彎後仰；「臥如弓」：睡覺時以右側臥姿睡覺，又稱為吉祥臥，能令身心安穩、夜無惡夢；「站如松」，我們站要有站相，挺立不輕浮、搖擺或歪斜，就像松樹一般。 藉由行住坐臥四威儀的實踐，讓人人具足威儀，由外在的身行端正內心，使身心皆莊重合宜，這也是一種教育。 佛法與教育(四) 於自由時報91.08.13(二)刊載 釋迦牟尼佛說法四十九年， 不僅行、住、坐、臥皆具足威儀， 所說的法也都是自己的實證體悟。 佛法教導眾生，第一個就是告訴大眾，行、住、坐、臥要有四威儀。在學校裡，老師也會規勸學生，言行舉止要有一定的軌范。這些都是一種教化，佛法與學校教育就此點來觀察，方向是相同的，都是為了教化大眾。 學校老師要教化學生，不僅要教導道理，身行更要作學生的表率，言教與身教一致，教育才能成功。佛法也是如此的，不僅口說，身體更要力行，才能在佛法中得到真實的體悟，才能教化大眾如何修行。如果佛陀、乃至一般法師，講是一回事、做又是一回事，表裡不一，如此必定無法度化眾生。老師上課會講，能說會道，可是平日的私生活並不如法，所教導的學生在品德學業上，可能也得不到好的成效。所以不但要說到，而且要做到。能夠做到就是身教。 釋迦牟尼佛說法四十九年，不僅行、住、坐、臥皆具足威儀，所說的法也都是自己的實證體悟。由於能以身作則，親身示范佛法的清淨妙用，因此能攝受眾生，使人改邪歸正，轉凡成聖，確實達到教育的最高目標。 佛法與教育(五) 於自由時報91.08.13(二)刊載 釋迦牟尼佛說法四十九年， 不僅行、住、坐、臥皆具足威儀， 所說的法也都是自己的實證體悟。 佛法教導眾生，第一個就是告訴大眾，行、住、坐、臥要有四威儀。在學校裡，老師也會規勸學生，言行舉止要有一定的軌范。這些都是一種教化，佛法與學校教育就此點來觀察，方向是相同的，都是為了教化大眾。 學校老師要教化學生，不僅要教導道理，身行更要作學生的表率，言教與身教一致，教育才能成功。佛法也是如此的，不僅口說，身體更要力行，才能在佛法中得到真實的體悟，才能教化大眾如何修行。如果佛陀、乃至一般法師，講是一回事、做又是一回事，表裡不一，如此必定無法度化眾生。老師上課會講，能說會道，可是平日的私生活並不如法，所教導的學生在品德學業上，可能也得不到好的成效。所以不但要說到，而且要做到。能夠做到就是身教。 釋迦牟尼佛說法四十九年，不僅行、住、坐、臥皆具足威儀，所說的法也都是自己的實證體悟。由於能以身作則，親身示范佛法的清淨妙用，因此能攝受眾生，使人改邪歸正，轉凡成聖，確實達到教育的最高目標。 佛法與教育(六) 於自由時報91.08.15(四)刊載 教育的成功， 除了教導者的言教與身教， 環境的教育也是影響教育成效的重要因素。 教育的成功，除了教導者的言教與身教，環境的教育也是影響教育成效的重要因素。 在現代都市中，生活的空間愈來愈狹隘，多是水泥、鋼筋的建築。人在這樣的環境中久待，難免覺得身心煩躁，因此一到假日，就會有許多人到郊外踏青，呼吸新鮮空氣。由此可見，外在環境對身心有很大的影響。 學校裡面有清淨、廣大，乃至於安定的環境，在道場中也是一樣。如果處於一個狹窄、骯髒、空氣污染的環境中，身體一定會受影響，心中也會覺得煩躁不安，學習便會受到影響。如果道場不清淨、不莊嚴，心中也會起煩惱，身心無法安定，很難體會到佛法的真實受用。 在廣大、安定的環境，心境會隨之開闊，感覺身心愉快、平靜，對於種種道理、學問更能思惟通達。學校、道場中對環境、綠地的規畫，都是為了藉外在清淨的因緣，來啟發、養成健康的身心。由此可知，佛法與教育在施教的方式與目的上，是一致的。 佛法與教育(七) 於自由時報91.08.20(二)刊載 在僧團中思想也要一致，以佛的思想為思想。 佛法中提到八正道，首要為正見。 六和敬當中「戒和同修」、「見和同解」、「利和同均」。以「戒和同修」而言，每個人都應該遵守佛陀的教化，修戒、修定、修慧；沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼、居士都有該遵守的戒律。 學校的校規也是如此，師生都有該遵守的規定。若不遵守校規，學校的秩序便會混亂。而佛法中有出家及在家四眾弟子，如果沒有戒法來規范，大眾的言行也會失去准則。所以每個人都能奉行戒律，道場才有紀律，才能樹立僧團的良好形象。 其次，在僧團中思想也要一致，所謂「見和同解」，以佛的思想為思想。佛法中提到八正道，首要為正見。如果一個道場有邪知邪見，便會混亂難以管理。相對於學校，假使校園中有了邪知邪見，無論是老師或學生，都不能安定，所以一致的知見也非常重要。 「利和同均」，是指對錢財的管理使用能均和，「十方來十方去」，道場中的財物都是十方大眾的供養，當歸常住與大眾統一運用。所有的衣食住行，不能有高低之分，等同於政府的社會政策及福利，是大眾所共同均享，這些規定都適合應用於現在的教育。 佛法在三千多年前，推行六和敬應用於僧團，這個制度本身即包含教育的道理。如果學校裡面，依據這些道理來實踐，學校一定會安定，而且能收到很好的教育成效。 佛法與教育(八) 於自由時報91.08.22(四)刊載 佛法中修學的方式， 是運用聞、思、修三慧，達到開悟的心境。 佛法中修學的方式，是運用聞、思、修三慧，達到開悟的心境。這三種智慧，在學校或任何學習的因緣，都是一種不變的真理。無論是在家、出家，本著這三個大原則來修行，一定能有所成就。 聞慧；佛陀說法，弟子聽法，就是「聞」。聞要專注，不能東張西望、打妄想，人在那裡心在那裡。聽聞的道理，經過思考，想一遍、二遍、三遍……，不斷的重慮緣真，歸納、分析，就是思慧。假使不經思惟，雖然當場聽得很有意義，經過一段時間，便會遺忘。所以聽聞的道理必需藉由思考，這些道理才能生根落實。 修慧；佛陀教育弟子，應機施教，因修習的根器不同，分成上根、中根、下根。如果是善根利智之人在聽法的當下，便具足聞思修這三種智慧，很快就能開悟證果；若是中下的根機，只要循序漸進，不斷將道理實踐落實，也一定能得到佛法的真實受用，最後終能成就道果。 修行，落實聞思修三慧以成就道業，學生在學習課業的過程中，能依據聞慧、思慧、修慧這三個步驟，不斷的學習、實踐，學業也一定能有所成就。 佛法與教育(九) 於自由時報91.08.24(六)刊載 聞、思、修三慧中的修慧， 是指依著佛陀所說的道理思惟落實。 聞、思、修三慧中的修慧，是指依著佛陀所說的道理思惟落實。 舉例而言，人的煩惱痛苦，源自於「我執」，所以佛就講「空」的道理來破除眾生的執著，思惟空的道理，即是在落實修證。 思惟身體是由地、水、火、風四大；心由受、想、行、識所組成。一般人不了解，把四大假合的身體、變化無常的心念當作「我」，妄想分別，成了我執、我所；始終在顛倒執著當中，見不到本具的心性，因此無法契悟人生的真理。 佛陀教導大眾用分析的方法破除我執。頭發、指甲、骨頭等堅硬的部份屬於地大，地大就歸地，不再起執著。體內的眼淚、汗水、血液等，屬於液態，歸於水大；身上的體溫、熱量，歸於火大；而我們的出入息屬於風大，與外在的空氣性質相同，風大就歸風。 外面的世界也是四大假合。以樹木為例，樹的表皮、枝干、花果等，屬於地大；樹裡的水份屬水大；另外，樹木早上釋放氧氣、晚上釋放二氧化碳，此即樹的光合作用，這個就屬於風大。樹裡面也有熱量，所以才能藉由鑽木來取火，熱量就屬火大。透過歸類分析，樹也是地、水、火、風四大假合組成。地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，最後，外面所有一切，皆是假名、假相、假有，體性本空。 聽法時，依此道理歸類思惟便是思慧。常如是思惟，能想這念心和所想這個四大假合之理相應。就能破除我執，證得空性，得清涼、解脫自在便是修證。 佛法與教育(十) 於自由時報91.08.27(二)刊載 佛法的道理是可以運用在生活中， 和教育的確是密不可分。 佛法提到啟發智慧的方法很多，目的都是為了破除眾生的執著，例如靜坐思惟四大假合的道理，一旦心與理相應，便能破除執著開啟智慧。分析身體與外面的物質，都是地水火風四大假合，一但契悟此理，破除我執，悟到諸法空性，智慧自能開顯。所以聞思修三慧能幫助我們契悟道理，明悟心性，在修行及學習上確實非常重要。 要增強記憶，同樣要運用聞思修的道理。上課的時候，心要專注、不打妄想，對老師說的道理不僅要聽聞，聽聞了以後還要想一想，回想今天老師上課的內容，將它分析歸類。想一遍、二遍、三遍……，這樣經過思惟以後，這些道理就能融會於心中，內化為自己的觀念。否則，心歸心、書歸書、理歸理，始終是南猿北轍，沒有辦法契入道理。 明白此理，徹底實踐聞、思、修三慧，在思的時候就能豁然貫通，馬上就能了解書上的道理。將道理明白了，便始終不會遺忘。由此可知，佛法的道理是可以運用在生活中，和教育的確是密不可分。 佛法與教育(十一) 於自由時報91.08.29(四)刊載 賢人、聖人與凡夫，僅在於心性迷悟的差別。 賢人、聖人與凡夫，僅在於心性迷悟的差別。契悟到諸法性空的道理，心與這個道理相應了，就稱之為入理聖人，所以理的明悟與否非常重要。 直接從悟理入門是一種修習的法門，但一般人的心念較粗、根機較淺；道理很微細，心太粗，便無法直接契悟理。要慢慢地經過聞慧、思慧，不斷的思慮把道理運用到生活中，經過持續的加功用行，靜坐思惟，時節因緣具足便能豁然貫通。一次、二次、三次、四次……，經過聞慧、思慧、修慧不斷的熏習，最後一定能有所收獲。明白此理，便要運用我們這念心，落實道理的熏習與修行。 佛法，一是要明白我們的心在那裡，契悟能聽、能看的這念覺知。第二是要運用我們的心，運用了以後還要把心歸回原點，安住在不動、清楚明白的這念心。歸回原點，要時時保持正念，人在那裡、心在那裡。由此可知佛法和教育一樣，在學習上都是有脈絡可循、是貫通一至的學習觀念。 佛法與教育(十二) 於自由時報91.08.31(六)刊載 佛陀教我們要透過聞、思、修三慧來修習佛法， 修行才能有所成就。 佛陀教我們要透過聞、思、修三慧來修習佛法，修行才能有所成就。儒家中孔子也是這麼講：「學而不思則罔，思而不學則殆。」一個是學、一個是思。假使我們只知道學，不明白當中的道理，就是死記、硬記，這樣子是不能融通的，對於道理始終不明白，自然也不清楚落實的方向。如果只思惟而不學習，眼高手低，空有滿腹道理，沒有辦法把這個真理，運用到日常生活中，淪為空談，也是不圓滿。 就如同開車一樣，只知道車子的性能、原理，始終不去學如何開、不去操作，就永遠無法上路。學開車也有程度之分，只要學會駕駛的話，幾個鐘頭也許就學會。如果在駕駛技術上要更了解，就要更上一層樓。不僅會駕駛，又了解車子的性能、原理，相信駕駛的技術，一定能百尺竿頭再進步。所以不僅要學會原理，也要學習技術，事理兼具，學習才能專精，這正說明事理圓融的重要性。 佛法與教育(十三) 於自由時報91.09.02(二)刊載 佛法的道理，恆久不變，真實不虛，所以稱之為真理。 佛法是一種真理。梁啟超先生曾說：「佛法的真理，上智的人不得不信，因為上等智慧的人，就是要追求真理，佛法所說的就是人生的真理。」 人生的真理很多，家庭有家庭的道理；學校當中，老師和學生也有要遵循的道理；社會有社會的倫理道德，也有一些真理；國家有法律、制度，這也是真理，但是這一些道理並非絕對。因為這些道理，會隨著時節因緣的不同而改變，制度會改變、家庭的倫理與道德也會改變。 佛法的道理，恆久不變，真實不虛，所以稱之為真理。佛法，可分為三類：俗谛、真谛、中道第一義谛，任何一法皆不離俗谛、真谛與中道第一義谛。佛法當中提到「隨緣不變，不變隨緣。」，俗谛是隨順時節因緣的不同，而有所變化；但在變化當中，真谛的道理，如緣起性空之理，並不隨因緣變化而改變；中道第一義谛，本具不動的心性之理更是絕對不變。 每一個事情都有它的真相，真相就是它的真理，這些都要靠我們在實踐佛法中，去契悟、領會。 佛法與教育(十四) 於自由時報91.09.05(四)刊載 佛陀教化弟子會依根機、因緣時節而有不同的教法。 佛陀教化弟子會依根機、因緣時節而有不同的教法。而弟子們常因佛陀啟發式的教育而有所體悟，放下執著與習氣，因此成道證果。例如佛陀的弟子羅〔目＊侯〕羅尊者，在沒有成道以前，常說謊騙人。有些居士想去禮拜供養佛、向佛請法，問羅〔目＊侯〕羅佛陀現在在那裡？佛陀若是在竹林精捨，羅〔目＊侯〕羅便會故意說佛現在在靈鹫山，讓這些居士東奔西跑，汗流浃背，卻無法見到佛陀。 佛陀知道了羅?羅愛說謊的行為，想要教化他。一次托缽回來，佛就到精捨去教化羅?羅。羅?羅一見到佛就幫佛打了一盆洗腳水。在印度那個時代，佛和出家眾都是打赤足，一到精捨裡面一定要洗腳。佛洗完腳就問羅〔目＊侯〕羅：「這盆洗腳水可不可以喝？」羅〔目＊侯〕羅回答：「世尊，洗腳水這麼髒，怎麼可以喝？」佛借著這個機會說：「羅〔目＊侯〕羅，你心中充滿了愚癡、邪見，沒有誠信，就和洗腳水一樣，又混又濁。」 佛又叫羅〔目＊侯〕羅把洗腳水倒掉。倒掉以後，佛又問：「這個洗腳盆可不可以裝湯、裝飯？」羅〔目＊侯〕羅講：「世尊，這個洗腳盆又髒又臭，是不能拿來裝湯、裝飯的。」釋迦牟尼佛接著開示：「羅〔目＊侯〕羅，你的心中充滿欺瞞妄語，就如同這個洗腳盆一樣，裡面又髒又臭，沒有戒、定、慧，無法接受出家眾的善法。」羅〔目＊侯〕羅聽到佛這麼說，心中真是慚愧忏悔，馬上就能領悟佛陀所說的道理。 佛法與教育(十五) 於自由時報91.09.07(六)刊載 佛陀的智慧圓融，其教化都是深具啟發性的。 經過佛陀的教導，羅〔目＊侯〕羅心中充滿了慚愧，佛陀看羅〔目＊侯〕羅懂得悔過，馬上進一步教導。用腳踢這個洗腳盆，使水盆傾覆。借著這個機會問羅〔目＊侯〕羅：「你看這個腳盆，現在快壞掉了，該如何是好？」羅〔目＊侯〕羅說道：「世尊，這洗腳盆是洗腳的用具，沒有什麼價值，就算是破掉、爛掉了，也不會令人不捨痛心。」佛陀說道：「羅〔目＊侯〕羅，你的心中沒有善法、都是惡法，缺乏誠信到處騙人。這種行為，就像壞掉的盆子，不會有人肯定你、關心你、護念你；現在謊言妄語的因，將來一定是墮落的果。」羅〔目＊侯〕羅一聽感到驚慌恐怖，立刻跪下來請佛慈悲開示。 佛便教誡他要修戒、定、慧，要修十善：不挑撥離間、不惡口、绮語、妄言；心中和諧、平靜，無貪、瞋、癡；身不做殺、盜、YIN等惡業。經常靜坐思惟，檢討反省。改過之後的羅〔目＊侯〕羅，依佛所教誨的法門用功，不久，便證得阿羅漢果。 由此可知，佛陀的智慧圓融，其教化都是深具啟發性的。佛法是一種教化，這就是一種教育。如果明白這些道理，把佛法的道理運用到日常生活中，一定可以達到教育的成果。 佛法與教育(十六) 於自由時報91.09.10(二)刊載 佛陀善用啟發式的教育， 藉由種種言喻，使弟子們了解做人處事的道理。 佛陀善用啟發式的教育，藉由種種言喻，使弟子們了解做人處事的道理。如有一位善生長者生了大病，臨終時跟兒子說：「我死了以後，你除了繼承我的財產以外，還必須要禮拜六方。每天早上要穿干淨的衣服，到房屋外面去拜東、西、南、北、上、下六方。」善生長者往生以後，他的兒子善生子，每天早上一早起來，就向六方各三拜。 有一次釋迦牟尼佛經過這個地方，看到善生子在拜六方，就問他拜六方是什麼意思？善生子說：「我父親往生前教我要每天拜東、西、南、北、上、下六方，我只是依從他的遺囑而做罷了！」，佛就講：「其實你父親叫你拜六方，是有道理的。你現在不懂這個道理，拜六方有什麼用？」於是善生子就請世尊開示禮拜六方的道理。 佛回答：「東方屬於父母，要禮拜、孝順、尊重自己的父母，對於父母要盡孝道、有責任；相反地，父母對於子女也是一樣，也要盡義務，有責任心。做到這些，就等於是在禮拜東方。」 善生子又問：「那拜南方是什麼意思？」佛就說：「師生屬於南方。所以要尊師重道：對於自己的師長要尊敬，向師長學習，並且要恭敬、供養、關心。而為人師長也要關心弟子，關心他的健康、學業，這是禮拜南方的道理。」 佛法與教育(十七) 於自由時報91.09.12(四)刊載 佛法是一種教化， 不僅事上要行，理上也要清楚明白， 落實事與理，除去我們的執著煩惱， 使每一個人的慈悲及智慧開顯。 經過佛陀的開示，善生子學到拜東方及南方，代表著要孝順父母、尊敬師長。更進一步問佛陀：「西方是什麼意思？」佛回答：「西方屬於夫妻，夫妻之間要和合。互相尊重、互相關懷，就是在拜西方。」 善生子接著又問北方所代表的意思？佛告訴他：「北方屬於親朋，對你的親戚朋友，也要有誠信，要關心、關懷，就是在拜北方。」 善生子又問：「那拜下方又是什麼意思？」「下方屬於主人和僕人，做主人的對屬下要有慈悲心，關心他的生活、工作；同時做僕人對於主人，也要順從、恭敬，有責任感，這就是拜下方的道理。」 善生子最後問道：「世尊，拜上方是什麼意思？」佛就告訴他：「上方就屬於沙門、出家眾。對於三寶要恭敬、布施；相對地，三寶對於一般人民的教化，要具足慈悲、智慧，使在家的居士能夠知因識果、了生脫死，成就福德、智慧，做一個賢人、聖人。」當佛開示完，善生子明白禮拜六方的道理，更能了解該如何藉由禮拜六方，在生活中落實禮敬一切。 由上述公案可知，佛法確實是一種教化，不僅事上要行，理上也要清楚明白，落實事與理，除去我們的執著煩惱，使每一個人的慈悲及智慧開顯。 佛法與教育(十八) 於自由時報91.09.14(六)刊載 釋迦牟尼佛不僅是宗教家、教育家； 也是提倡人權、平等，開民主的先驅。 宗教的儀式是「事」，「事」當中還有「理」。修行學佛如果只有「事」而沒有「理」，雖然有種種禮儀形式，心當中還是容易起煩惱、生無明；如果只有「理」沒有「事」，就會流於空談，而不去實踐。佛法中具含事理、因果的道理，所以是一種啟發性的教育。 目前是民主的時代，講求人權、平等、尊嚴。不僅是台灣，乃至全世界的人，都朝這個方向去努力、去追求。而早在三千多年前，釋迦牟尼佛就談到這個問題。當時印度有四大階級??即婆羅門(僧侶、貴族)、剎帝利(武士)、吠捨(農民和工商業者)和首陀羅(無技術的勞動者)，其中首陀羅是最低賤的。這四種階級，不通婚嫁，所受待遇及生活文化，各不相同，且為世襲制，沒辦法改變自己的身份及地位。 釋迦牟尼佛為改革此制度，就倡導平等，但不是用武力抗爭的方法。佛以圓融的智慧，倡導人人都有佛性，凡有心者皆當成佛。佛經中記載：「四流入海同一鹹性，四姓出家同一釋姓。」當時印度有四大河流，每一河流的性質及源頭都不一樣，但一流入海裡就都是海水，同一鹹性。無論是那一種階級的人來出家，就都是釋姓，人人佛性平等，人人都能成佛。因為佛性平等的角度，自然而然打破印度四姓階級的制度。 因此，釋迦牟尼佛不僅是宗教家、教育家；也是提倡人權、平等，開民主的先驅。 佛法與教育(十九) 於自由時報91.09.19(四)刊載 「人人都有佛性」， 說明佛有能知能覺的這念心，我們也有，這就是佛性， 由此而言，人人都是平等的。 釋迦牟尼佛自三千多年前，提倡人人都有佛性、人人都能成佛，以此觀念打破印度四大種姓的不平等制度，實是開民主的先河。但是有些人錯解了當中的義理，把「人人都能成佛」這句話，當成是口號。或者認為既然「心、佛、眾生，三無差別」，佛也有心、我也有心，大家平等無差，就不恭敬三寶，也不禮佛了，如此又偏到一邊了。 「人人都有佛性」，說明佛有能知能覺的這念心，我們也有，這就是佛性，由此而言，人人都是平等的。但佛的覺性所產生的用，遠離貪、瞋、癡、顛倒、邪見，心當中有無量的光明和神通智慧；一般人的佛性被執著、妄想所覆蓋，顯現出來的作用多是貪、瞋、癡，而非清淨利他之行。由佛性的作用而言，佛是已覺悟的聖者，眾生則是不知不覺，所以我們仍要向佛學習，雖然人人都有佛性，但不經過事上的學習改進，眾生仍無法提升成佛的境界。 明白了這些道理，確實把佛法運用到日常生活上，一定可以顯發佛性的作用，提升自己的心靈。真正體悟到佛性本自清淨、本自具足的道理，人生就會有源源不絕的自信與力量，愈走愈光明。 佛法與教育(二十) 於自由時報91.09.21(六)刊載 佛經告訴我們「照見五蘊皆空」， 思惟種種的感受並非永久存在， 即使得到也很快會失去，種種感受都是不實在、虛妄的。 人是物質和精神的組合。物質屬於色法，就是指我們的身體；精神是指受、想、行、識。《心經》中提及：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」所謂五蘊，即指色、受、想、行、識。若能破除對此五法的執著，就能得解脫、自在。 一般人執著身體為實有，其實身體不過是地、水、火、風四大組合而成，經由分析的方法，地大歸地、水大歸水、火大歸火、風大歸風，了知因緣和合的身體本為幻有，本性即空，就破除了對身體、對色法的執著。 而我們的心也是由受、想、行、識所組成的。受就是感受，每個人都有感受，卻認為快樂的感受是實在的，為了要追求種種感受，許多人不擇手段拼命去享受。看到別人擁有富貴、權勢，高高在上、很威風，自己沒有，就拼命去追求，不擇手段巧取豪奪，乃至去偷、去搶、綁票勒索，只希望滿足享樂的欲望。就是因為不知道感受是虛妄的，所以為此造下種種惡業。 佛經告訴我們「照見五蘊皆空」，思惟種種的感受並非永久存在，即使得到也很快會失去，種種感受都是不實在、虛妄的。了解這個道理，時時刻刻回光反照，便不為感受所牽制，遠離所有苦厄，得到究竟解脫。所以透過佛法的教育，改變價值觀，自然能放下煩惱與執著，使人生處處光明、自在。 佛法與教育(二十一) 於自由時報91.09.24(二)刊載 了解諸法虛妄不實， 就不會執著，就能看破、放下， 不再追求不實的假相，生命就能更踏實。 所謂「法」就是諸法。例如茶幾、茶杯是一種法；男眾、女眾也是一種法。宇宙中凡是有名有相者皆稱為「法」，佛法中提到萬法的觀念，即是含攝宇宙諸法。 一般人因為不了解法是空性、是假有，所以拼命巧取豪奪，拼命想占有，貪求不到，彼此之間因而產生嫉妒、排斥、仇恨，甚至引發戰爭，造成全世界的不安及混亂。佛法告訴我們，世間一切法離不開因成、相續、對待的假相，一切都是虛妄不實的。｝ 所謂因成假，就是一切法都是因緣和合的假相。例如辦一場演講即是因緣和合，發起單位就是因，請法師來開示，還有講堂及來聽開示的大眾，這都是緣。等到時間過去，因緣散掉了，這個演講、開示就不存在了。所以一場演講是假有，其他一切法也都是因緣和合所組成的，相是假有，性是空性。 了解諸法虛妄不實，就不會執著，就能看破、放下，不再追求不實的假相，生命就能更踏實。 佛法與教育(二十二) 於自由時報91.09.26(四)刊載 明暗是相對的， 相對的也就是假有，是虛妄不實的假相。 從因成假、相續假、對待假三方面來分析萬法，便能徹底了解萬法不實的道理；了解因成假，進一步要了解相續及對待假。 相續假，世間一切法皆是相續的假相，以時間為例，因為有過去才有現在、有現在才有未來，這就是相續。例如：每天吃的稻米，因為有過去的稻谷，才有現在的稻榖；因為有現在的稻谷，才有未來的稻谷；而過去的稻榖也不是現在的稻榖，現在的稻榖也不是未來的稻榖，它只是相續的假相。 對待假，如男、女，就是一種對待，假使這個世界通通是男眾，字典裡絕對找不出一個女字；相反地，如果這個世界通通是女眾，字典裡絕對找不出一個男字，因為這是相對的。再舉例來說，白天、晚上也是一種相對。如台灣現在是晚上，但美國現在就是白天；我們人類看到是晚上，能見度低，但有很多動物晚上看得一清二楚，對它們而言，人類的晚上等於是它們的白天，所以明暗也是虛妄不實的。現在把電燈一開，所處的地方就是很明亮；把電燈一關，馬上就黑漆漆的，所以明暗是相對的，相對的也就是假有，是虛妄不實的假相。 佛法與教育(二十三) 於自由時報91.09.28(六)刊載 所謂「未成佛道，先結人緣」， 一切法都是要具足善因善緣、淨因淨緣才能成就， 這都要靠自己在每個當下努力。 明白因成假、相續假、對待假這些道理，知道世間一切法都是假名、假相、假有，當下就能看破，看破就能放下，對於是非、善惡、名利、財色不再計較，心念不再追隨外境起伏，煩惱銷融；如此就能成就如來佛的智慧。 一方面了知世間上所有一切都是因成假、對待假、相續假，能夠不執著。一方面悟到，既然是因成假，一切法都是因緣和合，所以一切都要從因當中去努力，所謂「未成佛道，先結人緣」，一切法都是要具足善因善緣、淨因淨緣才能成就，這都要靠自己在每個當下努力。世間上絕對沒有不勞而獲的事情，因為一切法都是有因有緣、仗因托緣所產生出來的。 這些都是佛所說的道理，以此教化每一個人，從這些道理去看破、放下，去建立、去努力，將這些道理，確實落實在生活中，自己的福德、功德能成就，事業、道業就能有所成就。 佛法與教育(二十四) 於自由時報91.10.01(二)刊載 明白能聽能聞的這念心始終都存在， 對於修行便有堅定的信心， 始終在這念覺性當中用功， 由迷轉悟，成就自己的道業。 人人都有佛性，靈知靈覺的這念心就是佛性，雖然人人本具，但迷悟有別，必須靠每個人自己去契悟。 首先在道理上要了解「佛性空」和「法性空」的不同；所謂諸法皆空，這「空」指的是法性空，把世間所有一切法分析到最後，都是沒有自性的空相。以現今科學而言，把所有的物質分析到最後，就是能和量的組合。所謂能就是熱量，量就是光。佛法認為能量也是虛妄的，所以說萬法皆空。 法性空，是隨因緣而成的假有，在因緣變化中不斷的經歷生滅變異，沒有真實的自性，所以說是空性。而佛性空是指有情所具有的覺性，這念覺性本性是空，但空中又能生妙有，例如覺性無形無相，但我們又能寫字、又能說話，這些都是覺性的作用。例如我們聽聲音，如果能聽的是耳朵，耳朵壞掉了，換一個人造耳，我們依然能聽，這就代表能聽的其實不是耳朵，耳朵是四大假合的物質，真正能聽聞的是我們的覺性，不論耳朵是否存在，能聽的這念心始終存在。 正確的認知這念靈知靈覺的心性，明白能聽能聞的這念心始終都存在，對於修行便有堅定的信心，始終在這念覺性當中用功，由迷轉悟，成就自己的道業。 佛法與教育(二十五) 於自由時報91.10.03(四)刊載 能聽、能知痛癢這念心，就是我們的覺性。 每個人都有覺性，如果契悟到這個覺性，就是始覺，代表現在已經開始覺悟了。從開始覺悟到對心性的體悟達到究竟，佛法將覺悟的過程分為本覺、始覺、分證覺、無上正等正覺。 能聽、能知痛癢這念心，就是我們的覺性。依這念覺性來返照，照見萬法皆空，除去心當中的貪、瞋、癡、慢、疑。從始覺到究竟的無上正等正覺，都離不開能知的這念心。這念覺性雖然人人本具，如果不知覺悟，不知覺察反省，從早到晚都在生無明、起煩惱，心猿意馬沒有安定過，雖然有這念心，但無法作主，有就如同失去一般。如果覺悟了這念心，保持平靜、寧靜；這念心就是無始終、無有邊際。 大家都知道念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量光、無量壽；意喻每個人這念心無始終、無有邊際。只要懂得依覺性返照，轉六根、六塵、六識、十二入、十八界由染為淨，就是阿彌陀佛。所謂「念佛有個自性佛，誦經有部無字經」，念佛就是始覺，始覺照本覺，到一念相應了，就見到自己本具的佛性了。藉念佛，體悟當下這念自性；藉誦經，體悟這念言語道斷、不立文字的心性。 佛法與教育(二十六) 於自由時報91.10.05(六)刊載 佛法中提到過去、現在、未來三世因果的道理， 就是在證明人的生命是無窮盡的。 現今社會型態的變遷，使得有些人對自己，乃至對社會沒有信心，更失去對未來的希望。人如果對生命失去信心與希望，終日迷迷糊糊，如同行屍走肉一般，只是在浪費自己的生命與時間。 佛法中提到過去、現在、未來三世因果的道理，就是在證明人的生命是無窮盡的。而我們這念心當中，更有無量的智慧、功德與神通妙用。每個人只要努力，都能契悟這念心性，成就佛菩薩的果德。透過佛法，了解佛性平等的道理，就能建立我們的信心與希望。 明白這些道理，就知道人活在這世界上是非常寶貴的，一定要愛惜生命、尊重自己。既然懂得愛惜生命，尊重自己，就絕對能夠尊重所有的人，乃至所有一切有情生物。如此不僅自己的人生愈走愈光明，社會也能祥和、有朝氣，國家就會日益興盛、充滿活力。 佛法與教育(二十七) 於自由時報91.10.08(二)刊載 這念心性在聖不增、在凡不減，心性平等，本自具足。 這念心性在聖不增、在凡不減，心性平等，本自具足；佛經中記載無論男女老少，人人都可以成道。如佛陀所度的最後一個弟子須跋陀羅，年紀有一百二十歲，原本修習外道，一天當他聽到釋迦牟尼佛要入涅槃的消息，深知佛住世是稀有難得的，因此不辭辛勞地趕到佛陀面前，請佛開示法要。當佛陀開示完之後，須跋陀羅心中豁然開朗，立即證得阿羅漢的果位。 另外，佛經裡提到均提沙彌七歲就證阿羅漢果；三昧水忏裡也記載悟達國師十歲時，唐憲宗就拜他為國師，對他相當禮遇、敬重。著名詩人李商隱，曾經寫一首詩贊歎悟達國師：「十歲沙彌解講經，似師年紀祇攜瓶；沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」。悟達國師十歲就能講解經論，連出家很久的沙門比丘都來聽他說法。一般在僧團中，十歲的小沙彌只能為師父拿瓶子、端茶遞水；而悟達國師卻已能通達經中的道理，並在大眾當中講經說法，可見他的智慧必有過人之處，所以說「不在年高在性靈」。 佛法是以道為根本，悟道不限年紀大小；小沙彌也能悟道，這就是佛性平等的道理。只要能體悟自性，了解人生的真生命，生命就會有源源不絕的信心和力量，人生也會愈走愈踏實、光明。 佛法與教育(二十八) 於自由時報91.10.10(四)刊載 佛性平等，因此不分貧窮貴賤，人人都可以成道。 佛性平等，因此不分貧窮貴賤，人人都可以成道。富貴如一國之尊，如清朝順治皇帝、梁武帝及等，都發心修行學佛，乃至於出家追求人生的真理。而蓮花色比丘尼出家之前操持賤業，後來體悟無常，於是捨棄世間的一切出家修行，最後也成道證果。 無論貧窮富貴、男女老幼，都可以修行，所契悟的心性平等無二。且不僅是出家眾，在家居士也可以成道；不但是人，而且連畜生聞道也可以開悟、也可以成佛，如佛經中所記載，龍王之女雖年僅八歲，因其宿世善根及願心，發菩提心時，頓悟自性，直了成佛，這些都證明佛性是平等的。 佛性平等就是一種真理，這種真理不論時間、空間如何轉變，都絕對不會變動，就等於儒家所說：「放之四海而皆准，百試於聖人而不惑」，所以佛法不但是宗教的情操、宗教的儀式，而且是無上的真理，具有平等性與教育性，的確是「教育中的教育」。 佛法與教育(二十九) 於自由時報91.10.12(六)刊載 佛法教育不但有完整的制度， 更有應機施教的內容，如同教科書一樣分門別類。 佛性雖然本具、平等，仍須假修證而體悟。佛陀說法前，會先觀察眾生的根機，有方法、有步驟的宣說佛法，應機施教，令眾生體悟自性落實修行，進而開悟證果。 學校依學生的程度分小學、中學、高中、大學；佛法也是如此，依眾生根機分小乘、中乘、大乘。由開始學習佛法，落實修證到最後成道證果，不同的修證成就不同的果德。在家居士初學佛法，先受三皈、五戒，五戒持守好了，來世就能成就為人的福德。求生天福的人，佛就勸修十善；宿世熏習佛法善根利智者，佛就為說四谛──苦谛、集谛、滅谛、道谛的道理，得證聲聞果位，如根機再更上一層者，就修十二因緣，證緣覺果位。 若是菩薩的根機，佛就宣說修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六波羅蜜，六波羅蜜功德圓滿便能成就佛果。佛法教育不但有完整的制度，更有應機施教的內容，如同教科書一樣分門別類。佛法中三藏十二部經，分小乘、中乘、大乘，每一乘要理解的道理及內容皆有層次的不同，由此觀察佛法與學校的教育制度確實是不謀而合。 佛法與教育(三十) 於自由時報91.10.15(二)刊載 佛法中注重善調身心，身體健康，心情會平穩； 相同的心靈安定，身體才會健康，身心調適好，道業就能增進。 佛法中注重善調身心，身體健康，心情會平穩；相同的心靈安定，身體才會健康，身心調適好，道業就能增進。世間學校裡有庭園及種種設施，使學生能夠安心讀書，增長體能、智慧與技能。佛法也是如此，道場和學校一樣，有種種設施：禅堂、講堂、齋堂、圖書館、藏經樓，也有經行的環境與庭園，讓每個人調身調心，如此住在道場中，既能身體健康、心也能夠安定、平靜。 佛經中提到「飯食經行」；中國也有一句諺語，「飯後走一走，活到九十九。」，剛吃飽飯，借著走路經行，一方面定心，一方面幫助消化，對身心健康都很有助益。所以佛法不僅著重心靈的啟發，更著重身體的調適。 以科學的觀點來看身心的健康，就是要動靜調和。靜中有動、動中有靜，如此調適，身心才會平衡、健康。道場裡的環境，就是讓每一個人能夠調身調心，看到道場的清淨、莊嚴，心中便獲得寧靜。我們的心，尚未超凡入聖、沒有禅定，無法保持隨遇而安，忍心不動的心境，就必須靠外境來調適身心，身心善調道業就能夠增進。同樣的學校的環境清淨、寧靜，學生的身心得到良好的調適，對課業的學習一定能有所助益。 佛法與教育(三十一) 於自由時報91.10.17(四)刊載 我們這念心，太緊或太松都不好。 所謂平常心是道，保持中道、祥和愉快， 心中能夠平靜，一定能與無為法相應。 佛陀時代有一位比丘，名字叫做「二十億耳」。二十億耳為了要成道證果，十分精進，白天晚上不眠不休。打坐時若遇昏沉、妄想，就拼命經行，腳走到皮破血流，也不願休息。二十億耳如此精進，卻始終沒有開悟成道，心中因此產生退悔，想要捨戒還俗。 這時候釋迦牟尼佛知道二十億耳的心念，便問他：「你還沒出家以前，喜歡做什麼？」二十億耳回答：「世尊，我以前喜歡彈琴。」佛就問：「琴弦如果太緊，聲音好不好聽？」二十億回答：「琴弦太緊，聲音很難聽，而且弦會斷掉。」佛就講：「修行也是如此，如果把自己繃得太緊，過度精進，沒有辦法悟道，心中起煩惱、生無明，就會退失菩提心，如同琴弦會斷掉一般。」佛接著又問：「如果你彈琴，弦太松聲音好不好聽？」二十億耳就講：「弦如果太松，聲音不僅不好聽，而且也彈不出聲音。」佛就告訴他：「修行也是如此的，心裡面太懈怠、太放逸，就如同琴弦太松一般，也會退失菩提心。我們修行就等於彈琴一樣，要合於中道、不松不緊。」 我們這念心，太緊或太松都不好。所謂平常心是道，保持中道、祥和愉快，心中能夠平靜，一定能與無為法相應。佛所說的這番道理，不但修行人適用，一般人做任何事情，本著這個原則來做人做事，也一樣能夠成功。專心努力，不緩不急、不快不慢，時時刻刻在定慧當中。身體健康，心中平靜，什麼事情都會看的清楚，更能夠為人生做出最好的決定。 佛法與教育(三十二) 於自由時報91.10.19(六)刊載 佛法的教育，是透過佛法的熏習， 希望每位修行人能成為法門龍象， 為賢為聖，利益無數眾生。 在二十億耳的公案中，佛陀藉由二十億耳彈琴的經驗，讓他了解身心對修行的重要，身心調適得當自能與佛法相應；由此來看，所以佛法是一種啟發式的教育。 世間上的教育，透過技能與知識的學習，希望每個人成為社會的精英、國家的棟梁；家庭的教育，一般人都是以「望子成龍」、「望女成鳳」的期望教育子女，希望兒女將來事業有成。而佛法的教育，是透過佛法的熏習，希望每位修行人能成為法門龍象，為賢為聖，利益無數眾生。是具足清淨、慈悲、智慧的教育，也是一種平等的教育。因為佛性本具，每個人透過佛法熏習都可以轉凡成聖，這念心性在聖不增、在凡不減；所以平等無二。常常發願救護一切有情，更是一種願心的教育，所以佛法實是教育中的教育。 如果我們本著慈悲、智慧、平等、願心這幾個方向去努力，實踐佛法的教育，相信我們的道業，一定能夠成功。就如同學校裡面的學生，在老師上課的時候，運用聞慧、思慧、修慧專心的學習，學業、事業一定能夠成就。 佛法與教育(三十三) 於自由時報91.10.22(二)刊載 「眾生歡喜、諸佛歡喜」， 若能以慈悲心、平等心，使每一個人都歡喜且增長善法， 諸佛菩薩一定很歡喜。 佛法的教育有其脈絡性。一般的宗教，也具有教育的特質，但佛法的教育卻更為精辟、高深且廣泛。所以，學佛除了學習宗教的情操、佛法的儀式外，更進一步要向佛學習廣大無邊的智慧，如此一定能得到佛法當中的利益。 「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」無論世間法、出世法，離開了社會及廣大的群眾，想要成就個人的功德，實在是不容易的事情。在佛經中記載，每一尊佛都是在這個世間成無上正等正覺的，佛經中提到：「眾生歡喜、諸佛歡喜」，若能以慈悲心、平等心，使每一個人都歡喜且增長善法，諸佛菩薩一定很歡喜。相反地，如果只知道供養、布施、修福報，而不知道以慈悲心、平等心來對待大眾，仍是不圓滿。 從以上這些方面來檢討反省，並將這些道理落實在日常生活中，相信每個人的福報、功德都能增長，事業、學業及道業也會有所成就。 佛法與教育(三十四) 於自由時報91.10.24(四)刊載 佛法當中提到，有一分恭敬心，就消一分業障； 消除一分業障，就增長一分福德和智慧。 中台禅寺以中台四箴行，為修行的方針，把佛法高深、廣大的道理，取其精華，簡化成四個實踐的方向。四箴行指的是「對上以敬」、「對下以慈」、「對人以和」、「對事以真」，如果本著這四個原則來做人做事、修習學問及佛法，一定有所成就。 所謂「對上以敬」，「上」指的是輩份、社會地位、學識涵養，乃至於修行德行，較自己有成就者。在下對上的關系中，例如子女對父母、學生對老師、部屬對主管，都要保持恭敬的心念及態度。 佛法當中提到，有一分恭敬心，就消一分業障；消除一分業障，就增長一分福德和智慧；有十分恭敬心，就消除十分業障；消除十分業障，就增長十分福德和智慧。因為至誠恭敬的態度，為人處事自然知進退、守禮儀，與人相處圓融謙恭，就是在提升自己的福德，智慧，人生更加充實、有意義，生活與事業自能左右逢源，愈來愈光明、吉祥。 佛法與教育(三十五) 於自由時報91.10.26(六)刊載 做善事時，以恭敬心、慈悲心而行， 成就廣大、不可思議的功德，這樣才是「真」。 中台四箴行中的第二項是「對下以慈」。佛法中對慈悲心的探討非常徹底，所謂「無緣大慈、同體大悲」，不僅要慈悲對待與自己有緣的人，進一步還要慈悲對待一切動物及有情眾生，乃至於一草一木都要愛惜，不隨意傷害。當慈悲心具足時，就能化除瞋心，使人心情平和。所以在上位的人，例如父母、師長、主管，對於子女、學生、部屬要有慈悲心，實踐仁民愛物的精神。 第三是「對人以和」，對任何人都要客氣、和諧。現今社會因為缺乏和合，所以有怨氣、嫉妒、排斥。一般人都知道家和萬事興、和氣能生財。若能以和合的心對待他人，心中平和，身體也能健康、長壽，所以「和」對於我們的人生非常重要。 第四是「對事以真」。無論是上班、家庭，為公、為私，乃至於學習功課都要認真負責。如果在學校時只知以小抄方式應付考試，等到畢業真正要學以致用時，便會有「書到用時方恨少」的悔恨。所以做什麼事情都要「真」，修行也是一樣要真，打坐時，不打瞌睡、妄想，時時安住正念，綿綿密密、不夾雜、不間斷，如此持續努力用功，一定能成就三昧、成就道業。做善事時，以恭敬心、慈悲心而行，成就廣大、不可思議的功德，這樣才是「真」。 佛法與教育(三十六) 於自由時報91.10.29(二)刊載 佛法博大精深，要想道業成就、超凡入聖， 必須要從日常生活上開始學習、開始用功。 中台四箴行──「對上以敬」，用恭敬心去除我慢；「對下以慈」，用慈悲心去除瞋恚；「對人以和」，用和合的心去除粗暴；「對事以真」，用真誠之心去除虛偽。依此四個方向在生活中落實，便是一種教育。以此為原則反省檢討，不斷改進，提升自己，便能增長無量的智慧和福報，人生肯定會有所收獲。 佛法博大精深，要想道業成就、超凡入聖，必須要從日常生活上開始學習、開始用功。如同儒家所說：「登高必自卑，行遠必自迩。」一切都要腳踏實地，一步一腳印地努力，如此無論為人處世、學業、事業、道業，都能有所成就；由世間法來看，絕對可以廣結善緣。以佛法的角度來看，可以成就自利利他的菩薩行，進一步超凡入聖，圓滿如來萬德莊嚴、福慧具足的果位。 佛法與教育(三十七) 於自由時報91.10.31(四)刊載 「當下即是」、「動念乖真」， 一切萬法都是虛妄不實的， 唯有覺性始終不生滅、是真實的。 中國有一位龐蘊，是一位已開悟的在家居士，他曾說過一首詩偈，「無我復無人，作麼有疏親，勸君休歷坐，不似直求真。」前兩句話的意思是，既然沒有我、沒有自己的存在，就沒有對方，如此，自然沒有相對的境界。然而若不能通達此理，念念在分別中，生活上便處處都是相對的境界：人我、是非、彼此、美丑、善惡等，此時我們的心和外面的境界，就產生了對立。既然沒有人相、我相，那內外都不可得了，哪裡還有遠近、親疏之分。明白此理，平時與人的恩怨、是非得失，就能夠化解。 「勸君休歷坐，不似直求真。」，歷坐是指離開當下能知能覺的這念心。一般人以為，心裡面有煩惱，要把煩惱捨掉，另外去找一個清淨心、菩提心，其實要另外去求一個真心，是求不到的。「當下即是」、「動念乖真」，一切萬法都是虛妄不實的，唯有覺性始終不生滅、是真實的，只要安住當下這念覺性，菩提心、清淨心就現前了。 佛法與教育(三十八) 於自由時報91.11.02(六)刊載 如果真能做到不想過去、現在和未來， 當下這念心，清楚明白、如如不動、了了常知， 就是《金剛經》所說的「無住生心」。 一般人從早到晚，念頭始終沒有停過。如早上起床時，是一個心念，起床後，穿衣服的心念現前，起床的心念又過去了。穿襪子、鞋子的心念生起時，穿衣服的心念又過去了。始終是一個念頭接一個念頭，念起念滅，究竟那個心念才是真正的自己？因此《金剛經》雲：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」 想到過去美好的境界，只是空歡喜一場，因為不論好事、壞事，都是生滅的現像，都會過去，如同作夢一樣，虛妄不實。而未來的事情還沒有發生，對於未來做種種的虛妄像想，也沒有必要。 所謂「現在心不可得」，例如，沒有看到茶杯的時候，不會升起茶杯這個念頭；現在看到了，心中才會出現這個念頭。所以茶杯這個念頭，也是遇緣而生，剎那生滅，像水泡一樣虛妄不實。因此佛陀告訴我們過去、現在、未來，三心了不可得，以對治我們的無明妄想。 如果真能做到不想過去、現在和未來，當下這念心，清楚明白、如如不動、了了常知，就是《金剛經》所說的「無住生心」。悟到此理，便是在理上開悟，進一步在事上保任，保持能知的這念心，知而不著，始終做主，長期保持下去，就能真正的自在解脫。
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