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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
王雷泉教授：諸佛解脫當於眾生心行中求——以《維摩經》中維摩與文殊的對話為中心
諸佛解脫當於眾生心行中求 引言：關於文殊法門 當今社會面臨很嚴重的問題，中國經濟發展到現在，物質層面或許到了趙本山所忽悠的“不差錢”，那社會在精神領域還差什麼呢？缺德。在印度，善男子善女人指的是有志於增長智慧、隨佛學習的善男信女。希望在座各位應該都是夠格的，而且能將善的風氣傳播到社會。 我們在文殊菩薩道場——五台山，選讀《維摩經》的〈文殊師利問疾品〉、〈觀眾生品〉、〈佛道品〉、〈入不二法門品〉，緊扣文殊與維摩間對話，討論大乘佛學的重要課題，比較有現場感。先引述太虛和印順兩位大德對文殊法門的論述。 上世紀二十年代太虛大師講《維摩诘經別記》，提到維摩與文殊的特點： “佛與眾生皆人也。佛是康健矯強之人，眾生是病弱羸瘦之人。文殊師利是釋迦之代表，故淨智無病。維摩是眾生之代表，故示相有疾。以佛性論，文殊、維摩平等平等；眾生與佛亦復如是。代表佛之文殊，具妙智德；代表眾生之維摩，植眾善本。” 從根本理體上講，佛與眾生是平等的；但在現實事相上，人與人之間有重大差異。佛智慧圓滿，故是“康健矯強之人”；眾生剛強難化，是身心皆有欠缺的“病弱羸瘦之人”。文殊師利是菩薩中智慧最高者，作為釋迦牟尼佛的代表，前去探望維摩病情。維摩居士在福德與智慧方面堪與釋迦牟尼佛相媲美，作為眾生的代表，維摩是有來歷的，無數世之前曾是金粟如來，為幫助釋迦牟尼佛度化眾生，來到這個充滿怨怒、彼此傷害、有許多不善眾生聚居的世界。因為眾生有病，故維摩示現自己生病的現象，以喚醒迷茫中的眾生。 印順法師在《初期大乘佛教之起源與開展》中，將《維摩經》歸於“文殊師利法門”，總結有六個特點： (1)重第一義谛，不重世俗谛；語言表達上，常用反诘或否定，促使對方反觀。超越常情的言行，充分表現出反傳統的風格。 (2)以般若深悟為本，但著重於不思議的方便大行。雖有他方如來與淨土，仍贊歎釋尊的大悲方便，在穢土修行比在淨土更有效率。 (3) 各各法空，沒有別異，是“如”；“同為一空”，則是一切皆入“法界”，即為“不二”。 (4)在平等無差別的基礎上，提出“煩惱是菩提”，強調“菩薩不斷煩惱”。 (5)“彈偏斥小”：破斥蔽於名目、事相的菩薩，批判傳統的聲聞佛教。 (6)傾向於在家、出家平等，男女平等，故有重在家、重女人的特征。 《維摩經》中有一些驚世駭俗的言論，如果不了解佛教的基本知識和發展脈絡，往往無法理解，甚至會產生誤解。所以，佛學院把《維摩經》列在高年級課程中。真理有兩個層次，一是世俗谛，世間約定俗成的真理；二是第一義谛，出世間的最高真理。佛法不離世間法而又超越世間法，追求的是出世的真理。可以說，世俗谛是做人的真理，第一義谛是成佛的真理。但佛是由人而成，欲想成佛先做好人，最高真理體現在世俗真理中而又超越了它。 不二法門，是世俗谛與第一義谛辯證不二的方法論。要把握不二法門，需要深刻的智慧。佛教常說根本智易得，後得(方便)智難求。根本智是超凡入聖的出世智慧，一言以蔽之就是看破、放下。但大乘的菩薩精神不僅限於此，還要拿得起，將自己投身到滾滾紅塵中。要度化剛強難化的眾生，就要有方便大行，這才是最難得的智慧。亦如儒家所說，只有聖人才能“用於權”、“游於藝”，從而達到孔夫子“從心所欲不逾矩”的境界。 在終極存在上，一切法都融入一大法界。無論是佛菩薩所在的淨土，還是眾生所在的娑婆世界，在佛菩薩眼中是一體不二沒有分別。有什麼樣的生命主體，就有什麼樣的世界。眾生的“肉眼”是有局限的，世界各民族的宗教都崇尚超自然的神力，希望超越肉眼的局限而達到“天眼”，能看到更廣大的世界。但在佛教看來，天眼依然沒有跳出凡夫層次，只有“慧眼”才能將世界看得清清楚楚、明明白白、真真切切，也因此才能看破、放下。菩薩的“法眼”是進一步從空入有，不僅使自己覺悟，還能使別人覺悟。而“佛眼”，則是佛空有不二最圓滿的智慧。我們《佛教觀察》的刊物、網站和博客，之所以譯作“Buddha Eye”，就是希望我們能夠取法乎上，效仿最高最圓滿的觀察立場與方法。 《維摩經·佛國品》有一個重要觀點：“心淨國土淨”。要知道，在“心淨”與“國土淨”之間，最重要的還有“行淨”。“行”，就是菩薩入世的實踐。既然入世，就必須運用法律道德等規范來處理世間問題。所以，文殊法門是從大處著眼，站在平等圓滿的法界角度看這個五濁惡世；而從小處入手，不捨棄一切眾生。最圓滿的菩薩精神，顯示出家修行與在家修行、男人與女人，都是平等的。 菩薩既然要在充滿煩惱的世間度化眾生，就必須用中道的智慧處理煩惱與菩提的矛盾。這個思想，在《六祖壇經》有很好的發揮，可參見我最近在佛教觀察博客上發表的《“煩惱即菩提”辨析——以〈六祖壇經〉為中心》。故《維摩經》在平等無差別的基礎上，強調“菩薩不斷煩惱”，特別指出在我們穢土的修行比在他方淨土的修行更加有效。 一、以眾生病是故我病 文殊首先探問維摩病情和病因，維摩藉此道出佛教出離世間苦惱的根本精神，闡述苦集滅道、十二緣起等基本思想。維摩從他方佛國來此土協助釋迦牟尼教化眾生，故同眾生一樣經歷從癡有愛而生老病死的生命歷程。這一切，都在於由過去世以來的無明，推動產生今世的貪愛，從而形成現實百病叢生的生命狀態。維摩以自己生病的事實，告訴我們生命無常的真相，要從脆弱無常的色身轉向清淨圓滿的法身。 維摩以示疾這一事相，宣示菩薩不捨眾生的使命。“一切眾生病，是故我病”，這句充滿感性的話，正是菩薩同體大悲精神的體現。菩薩與眾生血肉相連，菩薩的精神是“以他為己”，心中只有眾生，沒有自己。然而，菩薩的慈悲與智慧結合在一起，如《金剛經》所說“三輪體空”，不帶任何功利性目的。在空的徹底觀照下，對眾生苦難感同身受，並把眾生的苦難擔當起來。 隨後文殊與維摩展開一連串充滿智慧的問答，對話進入更深奧的哲學層面：談空。文殊飽含深意地問：“居士此室，何以空無侍者？”維摩層層解說“空”的深義，不僅維摩丈室是空，乃至十方諸佛的國土都是空。這種空的境界，以徹底的“空空”而達到。前面的“空”是動詞，代表否定性的辯證思維；後面的“空”是名詞，是掃除一切執著後的真實境界。學佛無他，做減法而已，“若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”怎樣做到無閒事呢？就是以空的智慧掃除煩惱。 “空空”，意味著對空這個名相的執著也必須掃除，故經文說“以無分別空故空”，乃至“分別亦空”。俗人思維要麼執著“有相”，要麼執著“空相”。空不能落於思維的分別性對待。空不是虛空或頑空，空不離假有，否則就是“惡取空”。空體現了辯證的否定，故稱“空亦復空”。這是一種隨說隨掃，不存任何相對性概念分別的透徹智慧。 空的智慧，建立在對“六十二見”的克服中。這是匯總了古印度外道所執的各種不符佛教觀點的邪見，以對有和無的執著為根本，總成六十二種觀點。有即存在，無即不存在。以“有見”為例，按五蘊開成五類。五蘊是構成世界最基本的名相，從五蘊存在與否去分析，可得出有、非有、亦有亦無、非有非無等四種狀態，這是印度哲學中的“四句”論證。色受想行識五蘊各有四句，則成二十句。五蘊在時間上各有過去、現在、未來三世，再加上根本的有無二見，總成六十二見。人們的視野與思想，都在這六十二見中各執一端，像盲人摸象一般，永遠無法從整體上把握到真理。空，是解毒的清涼藥，是對片面性和局限性的否定。 六十二見當於何求呢？這裡出現了大乘最重要的理論轉折：六十二見當於諸佛解脫中求，諸佛解脫當於一切眾生心行中求。“諸佛解脫”是修菩薩行的果地，最終落實在對“一切眾生心行”的對治中。佛教的根本目標是度化一切眾生，所以不能忽視眾生的一切心理和行為，即便是眾魔和外道也不捨離。“眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨”，眾魔處生死中不知其苦反以為樂，菩薩能超越生死而仍在世間度化眾生。“外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動”，對外道的各種邪見，菩薩能深入了解而加以對治。菩薩的使命是度化眾生，故行菩薩道要從五明中求，學習各種世間學問乃至邪魔外道的思想。只有這樣，菩薩才能與眾生對話，才能以各種方便手段有效地度化他們。 二、從無住本立一切法 經文重點討論佛菩薩與眾生間的雙向關系，正如《壇經》指出的：“一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。”佛是根據眾生的需要，才產生如此多的法門，特別強調“對機說法”，而有“四悉檀”之設置。悉檀，意指成就眾生的方法。若眾生希望過人間好生活這些世俗需求，佛所說的是隨順眾生欲樂的“世界悉檀”。先行世間之善，然後層層向上，而有各各為人悉檀、對治悉檀，最後達到最高真理——第一義悉檀。這是真俗二谛論的另一種表達。 眾生有向上的追求，佛菩薩有向下度化眾生的大願，兩者間雙向互動的理論起點，在於眾生的“空性”。眾生畏果，菩薩畏因。眾生不明空性，不明沉淪於生死輪轉的原因，而只是畏於生死這個結果。菩薩度化眾生，就要使眾生“了生死”，明明白白地了解生死的原因，從而修解脫生死之道。欲解除眾生對生死的畏懼，當然要依恃最崇高圓滿的力量，故維摩回答文殊問：“菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。” 文殊緊接著問：“菩薩欲依如來功德之力，當如何住？” 這裡的“住”，是定位的意思。如《金剛經》中須菩提問佛陀：“善男子，善女人，發阿耨多羅三邈三菩提心，雲何應住，雲何降服其心？” 維摩回答：“菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。” 菩薩要依恃如來功德之力，就要定位在度脫一切眾生的菩提心上。無論是胎生、卵生、濕生、化生乃至非想非非想等一切眾生，菩薩皆發願要將其度化到無余涅槃的終極境界。只有把心定位在如此廣大的境界，才能得到如來的加持。 在以下一連串問答中，我們可以看到：大乘佛法並沒有簡單地否定小乘佛法，而是在繼承小乘修行內容的基礎上更上一層。 又問：“欲度眾生，當何所除？”答曰：“欲度眾生，除其煩惱。” 又問：“欲除煩惱，當何所行？”答曰：“當行正念。” 又問：“雲何行於正念？”答曰：“當行不生不滅。” 又問：“何法不生，何法不滅？”答曰：“不善不生，善法不滅。” 通過定與慧的修行，以行正念而消除煩惱。行正念，就是滅惡生善。從七佛通誡偈以來，“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”，就是佛教修行的根本立場，大小乘的區別只在於發菩提心的心量。以下經文，就進入“文殊法門”的核心。 又問：“善、不善孰為本？”答曰：“身為本。” 又問：“身孰為本？”答曰：“欲貪為本。” 又問：“欲貪孰為本？”答曰：“虛妄分別為本？” 又問：“虛妄分別孰為本？”答曰：“顛倒想為本。” 又問：“顛倒想孰為本？”答曰：“無住為本。” 又問：“無住孰為本？”答曰：“無住則無本。文殊師利！從無住本立一切法。” “身”是現實的凡俗生命，以欲貪為本。眾生由於不了解宇宙和生命的實相，產生了虛妄分別，這是欲貪之本，而虛妄分別則以顛倒想為本。老子也講過：“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？”從欲貪、虛妄分別到顛倒想，說明煩惱的兩種來源：煩惱障與所知障。煩惱障來自感性的欲望，所知障來自知識的局限，眾生就是被這兩種障礙遮蔽了對真理的認識。要克服顛倒想，必須以“無住”的智慧對治。那麼“無住”以何為本？這就引出這一品的核心思想：從無住本立一切法。 大乘佛法的精神就在於“無住”。六祖惠能聽到《金剛經》“應無所住而生其心”而徹悟，可見《金剛經》與《維摩經》的精神是相通的。“無住”的“住”，與“菩薩欲依如來功德之力當如何住”的“住”，兩者意義並不相同。“無住”的“住”，是執著的意思，眾生用扭曲的思維把生動、流變的世界僵化，用停滯、孤立的觀點審視世界，所以產生種種顛倒夢想。由於不了解如虛如幻的生命流轉，於是將欲望放大，產生種種顛倒想。只有通過“無住”的智慧，才能消除扭曲僵化的思維定勢。 “無住本”中的“本”，只是強調“無住”的涵義。“無住”即表明：除“無住”自己，沒有任何其它根源。活潑潑的“無住”智慧沒有任何滯礙，不需要在語言層面繼續追問下去。百年來，國人頭腦被西方線性思維模式格式化了。這種線性思維的代表，可見托馬斯·阿奎那對上帝存在的五路論證，通過最終的第一因而推斷出上帝的存在。而在佛教看來，線性思維是僵硬停滯的顛倒想。雖然對世界的認識和描述需要邏輯的模式，但邏輯解析後的世界，並非世界的本然。佛教的思維是圓融的，世界在時間上無始無終，空間上無邊無際。佛教的實相、真如、法界這些概念，要循“無住”的思路，不能對它們作類似第一因的實體性理解。 佛教的核心思想，以緣起論與業力論為兩個基本點。緣起性空指向“空”，業力的因果相續指向“有”。佛教發展兩千五百年中出現的各種流派，無非是對這兩個基本點的闡釋各有側重。中觀學派直探“空”的本質，唯識學派側重於分析現象界的“有”，並從眾生因地入手，一步步轉識成智，而如來藏思想則從佛的果地入手統攝世間與出世間法。在人間傳播的佛教派別，都是對佛陀覺悟境界的解釋，只是彼此側重的角度不同而已。 “無住”，要求我們對世間萬象乃至佛法，不要作刻舟求劍般錯誤的執著，要如實觀照世界，並以方便智慧度化眾生。“從無住本立一切法”與《金剛經》所說“應無所住而生其心”完全一致，意味著不僵化、不停滯。以“無住”為本，我們對這個世界才能不拋棄、不放棄，根據眾生的根性與需要隨緣度化，在當下的生活世界中去建設佛國淨土。 三、出污泥而不染 非道，指佛以下九法界眾生所行的“有漏法門”。站在佛的法界立場看，無論是清淨佛國還是污穢世間，同處在一大法界中。法界分六凡四聖十個層次：六凡是六道中輪回的眾生，四聖是聲聞、緣覺、菩薩與佛。聲聞指佛陀在世時代聽聞佛法而得解脫的弟子，緣覺指獨自悟到緣起法門的解脫者。正如《阿含經》所說：“若佛出世，若未出世，此法常住，法住，法界。”指明緣起法是客觀存在而不以人主觀意志為轉移的真理，即使沒有聽聞到佛陀說法，依然可以覺悟。緣覺能獨自悟到緣起法，表明在佛法僧三寶中，法寶才是核心。但緣覺乘依然是小乘，局限於自己覺悟。菩薩乘與佛乘是自覺覺他，才是真正的大乘。 菩薩的使命是上求佛道、下化眾生，成就佛道的過程以度眾生為前提。所以菩薩必須通達一切眾生的需要和根性，才能在度生的實踐中成就無上佛道。那麼菩薩怎樣行於非道呢？維摩回答： 若菩薩行五無間，而無惱恚；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明、憍慢等過；至於餓鬼，而具足功德。 菩薩不放棄一切眾生，當然包括地獄、畜生與餓鬼三惡道。菩薩行於這極苦的“非道”中，並不是因罪業而墮入惡道，而是以救苦救難的願力而示現。 行色、無色界道，不以為勝。 色界、無色界，較我們人所在的欲界而言，不僅壽數遠遠超過人，國土也更莊嚴，他們所擁有的快樂是欲界眾生無法比擬的。盡管如此，菩薩行於色、無色界時並不以此為勝。這是因為色、無色界在三界之內，依然是無常的世間。 示行貪欲，離諸染著。示行瞋恚，於諸眾生無有恚礙。示行愚癡，而以智慧調伏其心。示行悭貪，而捨內外所有，不惜身命。示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼。示行瞋恚，而常慈忍。示行懈怠，而勤修功德。示行亂意，而常念定。示行愚癡，而通達世間、出世間慧。示行谄偽，而善方便隨諸經義…… 以貪瞋癡三毒為首的各種煩惱惡行，正是這個五濁惡世的眾生相。在唯識宗總結的“五位百法”中，關於心的作用與狀態，有五十一個心所法，其中煩惱心所占多數。這表明我們眾生的現狀，為種種煩惱所困。所以，菩薩就要深入世間乃至地獄中度化眾生。菩薩示現貪嗔癡等煩惱，是度化眾生的方便。對這段經文，可結合看〈方便品〉中對維摩方便度眾的描述，上至國王大臣下至販夫走卒，乃至入諸酒肆YIN捨，深入紅塵社會度化各界人士。菩薩雖和光同塵示現在煩惱眾生中，但絕不為這些煩惱所障蔽。 示入邪濟，而以正濟度諸眾生。現遍入諸道，而斷其因緣。現於涅槃，而不斷生死。 “濟”，原意是渡口，此指有助世道人心的思想學說。“邪濟”就是異端邪說，現代社會中，打著拯救世道人心招牌的“邪濟”可是太多了。菩薩要廣度一切眾生，就必須先了解各種外道的思想，才能用正法度一切眾生。 “現遍入諸道斷其因緣”，是對菩薩為什麼要深入各種“非道”的總結。“現”指示現，相當於《法華經·觀世音菩薩普門品》中的“普門示現”——應以何身得度者，即現何身而為說法。眾生有什麼樣的需要，菩薩就以什麼樣的形象示現，以方便度化他們。“斷其因緣”，斷除各種非道眾生的業力因緣。 “現於涅槃，而不斷生死”，淋漓盡致地體現出菩薩的精神：菩薩不盡生死而不住涅槃，不盡有為而不住無為。菩薩具備了證涅槃的資質，但依然發願在生生死死中拯救眾生。一切菩薩道行者，都有像地藏菩薩“地獄不空誓不成佛”的宏願：深入世間拯救廣大苦難中的眾生。趙州從谂回答弟子問，說死後會去地獄。弟子們不解，趙州道：“若不入阿誰教化汝。”趙州禅師甚至還發願，死後化身為趙州橋，度驢度馬。 維摩總結道：“菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。”不入虎穴，焉得虎子？菩薩就是惡道中的臥底，潛伏在敵營，策反惡道眾生，最終提升他們至佛道。 隨後維摩反問文殊菩薩：“何等為如來種？” 如來種就是如來種姓。印度無著菩薩用“七句義”解釋《金剛經》，第一句義就是“種姓不斷”，即發菩提心的大乘行者，續佛慧命，使佛種姓不斷。如來種，相當於佛種姓、如來藏、佛性，這是說我們具有與佛同樣的覺性，眾生都有成佛的可能性。 成佛的可能性體現在哪裡呢？文殊的思路與維摩是一致的： 有身為種，無明、有愛為種，貪、恚、癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱皆是佛種。 經文以從一至十的數字排列，代表性地列舉眾生的煩惱表現。有身，眾生的苦難生命。無明，概括了無始以來造成今世苦難的原因；有愛，概述今世起惑造業的生命活動，從而造成來世痛苦的原因。總而言之，諸佛解脫當於眾生心行中求，則一切來自知性局限的六十二見，以及來自感性欲望的一切煩惱，都是眾生走上佛道的資糧。 《大般涅槃經》後分就提出“一闡提人也可成佛”的觀點。一闡提人，永斷善根，罪大惡極之人。如果將“一切眾生皆可成佛”的理論貫徹到底，那麼即使罪大惡極之人，乃至畜生、餓鬼、地獄眾生，都有成佛的可能性。眾生的心是真心與妄心的和合體，真心的本質是佛性，妄心就是無明、有愛、貪嗔癡、四顛倒等。學佛的目的就是克服妄心，將真心顯現出來。 維摩接著問：“何謂也？”文殊師利回答： 若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。 譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華；如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中，乃有眾生起佛法想耳。又如植種於空，終不得生，糞壤之地，乃能滋茂；如是入無為正位者，不生佛法。 “正位”指涅槃，這句話批評小乘將所證涅槃以為究竟正位，視為完全的解脫，不會再發利他的大菩提心。大乘佛法不離開煩惱的世間，煩惱與我們生命如影隨形。然而，正因為煩惱的本質為空，所以才能方便攝化，轉煩惱而成菩提，轉速朽之身為解脫的法身。 文殊以蓮花譬喻如來種，蓮花不能離開淤泥，佛法不能離開世間。這一段經文強調菩薩要在士農工商、七情六欲的世間來行佛法，而不是逃離這個世界。 起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣。是故當知！一切煩惱為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。 空，往往被人誤解為虛無主義，從而懷著逃離世間的冷漠心態。所以這段經文就強調，寧可起大如須彌山的“我見”，也不能起細如芥末的“空見”，否則會割斷大乘的菩提心。正如不入大海便不能得到無價寶珠一樣，如果菩薩不深入煩惱的世間，便不能得到無上的智慧與成就。 為什麼煩惱會成為菩提的資糧呢？《大智度論》以遇風而長的迦羅求羅蟲作譬喻，煩惱之風不斷吹動，智慧之蟲才能不斷成長。又以煩惱譬喻為薪柴，薪柴越多，智慧之火就越旺盛。菩薩有四種能力：智慧、慈悲、願力、能力。有能力才能夠將慈悲、智慧與願力轉變為現實。 聽了維摩與文殊間精彩對話後，在座的大迦葉大為歎服：“文殊師利，快說此語，誠如所言：塵勞之俦，為如來種。”塵勞，即煩惱，一切煩惱是成就眾生如來道業的種子。 四、不二法門 首先是法自在等三十一位菩薩，分享了他們對此問題的高見。比如說生與滅不二，生命有生老病死，世界有成住壞空，歸結為生住異滅，簡稱生滅。入不二法門就是泯除生與滅之間的二元對立，既不偏於生的一邊，也不偏於滅的一邊，以顯現不二的絕對境界。這些菩薩們各自從生與滅、我與我所、受與不受、垢與淨、動與念、一相與無相、聲聞心與菩薩心、善與不善、罪與福、有漏與無漏、有為與無為、世間與出世間、生死與涅槃、盡與不盡、我與無我、明與無明、有所得與無所得、暗與明平等、涅槃與世間、正道與邪道、真實與不真實等矛盾對立的范疇，從三十多個特殊的角度，對什麼是入不二法門展開了論述。 最後，文殊菩薩高屋建瓴地做了普遍性的總結： 如我意者：於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。 僧肇在《注維摩經序》中，稱此經為“不思議經”、“不思議解脫”。不思議，意味著超越了我們日常語言和思維的局限性。最高的佛法是圓滿的整體，而我們日常的語言與思維是分別的、片面的。不思議法門即以“不二”消解分別性，有本與跡兩個方面：“本”指佛法的終極真理，“跡”指世界的種種表象與跡象。本與跡的關系是“非本無以垂跡，非跡無以顯本”，終極真理體現在世界萬象中，如果沒有跡，終極真理也無從體現出來。 不二法門超越了語言與思維，也超出了各種示現與標識。故當文殊再問維摩如何是菩薩入不二法門時，維摩默然無言。維摩的默然，正是用實際行動認可文殊的總結。文殊這才恍然大悟：“善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。” 這就是著名的“維摩一默”。我曾在十幾年前用“默雷”這個筆名發表文章，取的就是這個典故。文殊強調實相無可言說，但在此所用的是以泯除分別的“非分別說”，仍然是說。而維摩一默，則超越一切相對，是泯除語言文字，超越言诠經教，直接呈現那“不二”的境界。 當然，“維摩一默”建立在前面各位菩薩“說”的基礎上。如果沒有前面三十一位菩薩從各個特殊角度敘述不二法門，就襯托不出文殊高屋建瓴的概括；而沒有文殊的語言概括，也體現不出維摩一默的至高境界。這是一個層層遞進的過程，對“說”與“默”，也要作“不二”觀。 五、討論 在座各位在生命成長和事業發展中，想必也有無窮的煩惱，社會又有很多惡形惡狀。我們要像文殊與維摩那樣出污泥而不染，能行於非道而通達佛道，在滾滾紅塵的污泥中，綻開高潔的蓮花。 問：白居易問如何是佛法大意，鳥窠禅師以“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”作答。為什麼這個三歲孩童都知道的真理，到了八十老翁仍然行不得呢？ 真理是簡單的，真理難以彰顯，是人心的復雜所致。看〈佛道品〉描述眾生有如此多陰暗的心行，就可知自淨其意是多麼艱難的過程。要通達佛道，關鍵是在非道中提升自己的實踐，從自己做起，從現在做起，從點滴做起。這是生生死死的學習和實踐過程，不可能畢其功於一役。 問：佛菩薩擁有大智慧，可度化眾生的速度太慢了，可否加快進程，比如把未來報變成現世報，就像小孩子做錯事，父母馬上責備他，就能很快改錯。 在座的伊雯說得好：佛不是創造者，更不是主宰者，佛只是覺悟者，他把緣起性空與業力因果的真理告訴了我們。至於為什麼很多好人一生中得不到好報，壞人也不見惡報呢？因果報應涉及時間上三時的遲速，以及個體與群體的相互關系，就像一味中藥，有的起效快，有的起效慢。 以往對於因果報應的解說，往往停留在用鬼神之說勸人行善，這只能算是世界悉檀，“黃葉止兒啼”。由於受這種解說的影響，很多人也把佛菩薩看作是主宰者。其實，佛與菩薩都是覺悟者，他們的偉大不僅限於超自然能力，而是他們昭示給我們的智慧。 問：佛不能銷定業，那麼信佛是為了什麼？如果有因果，必須承擔業報的話，學佛是為了什麼？ 因果報應必須與“緣起性空”一起思考，否則就會淪為鬼神之說。而緣起性空若脫離了業力因果，就變成純粹的清談。業報原理，是眾生必須為自己的行為承擔責任，除了個體的別業，還有群體形成的共業，因果報應不是簡單的線性關系。所謂“佛不能銷定業”，首先指眾生的共業不是短期內可以消除，其次是說佛不是主宰者，不可能代眾生消除業報。 但佛教不是宿命論，佛陀為眾生指出了改變命運的道路。當我們明白緣起性空的道理，就消除了冥冥中有主宰的定見。那麼業報輪回由誰來執行呢？依然是眾生共業形成的合力，體現出善有善報、惡有惡報的公平性。這裡所講眾生的力量，也包括了服膺佛法的護法神。就人類社會來講，這合力表現為法律、道德及公眾的輿論。總而言之，只有當越來越多的眾生走上智慧之路，社會才能越來越祥和，懲惡揚善的業報審判才能越來越明顯。 問：作為一個門外人，我看到很多人信佛其實停留在迷信狀態，燒高香等行為一點也不低碳環保。我也看不出佛教對改造這個社會有什麼作用，為什麼不訴諸現實的社會力量呢？ 剛才陶冶說得對，要區分佛法、佛學與佛教。迷信化的佛教認為世界有主宰，所以才有祈禱、崇拜等等，菩薩豈會接受賄賂式的供養呢？ 低俗化這個問題暴露了佛教在一般知識分子眼中的形象，你的懷疑一點都沒錯。不過“有佛法就會有辦法”，我們今天在普壽寺看到的就是中國佛教的希望，恰如《維摩經》所說的，是淤泥中的蓮花。普壽寺處處體現著低碳環保的理念，透光的穹頂使室內采光非常好，白天完全不需要開燈。 佛教是以改變人心而改變世道的。要讓有力量者更有智慧，有智慧者更有力量。這就需要有更多的社會精英掌握佛教的立場、觀點和方法，宣揚真正如理的佛法，從而形成改變世界的物質力量。我們之所以選讀《維摩經》，就是說明佛法不僅僅存在於圍牆內的寺廟，佛法遍布於士農工商的社會生活中。所以，佛教必須跳出圍牆，走向社會，走向民眾，這才是佛教的未來。 (2010年7月7-8日講於五台山，王俊琪整理)
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