學佛與人生
──上惟下覺大和尚開示於崇右企專(90/03/28)
我們都希望生活要充實、愉快，也希望生存有價值、有意義；除了生活、生存外，我們還有自己的生命。人的生命是無窮盡的，社會上少數人不了解生命的可貴，所以自我放棄、自我陶醉、自我消遣，乃至於尋歡作樂。
所謂的人生，包含三個意義：一個是生活、一個是生存、一個是生命。每一個人都應該要關心自己，能夠關心自己、尊重自己，一定也能夠尊重他人，關心他人的生活、生存和生命。
佛法告訴我們，人有過去、現在和未來。如果我們相信人有過去、現在和未來，我們的生存空間，就是無窮盡地廣大；我們的生命，就是無窮盡地長遠。佛經中提到，過去是因、現在是果；現在是因、未來是果。但人們並不相信這些道理，為什麼呢？一般人認為，未來的事看不見，過去的事也不知道，所以不相信過去，也不相信未來。既然不相信過去，也不相信未來，那是不是也不相信現在呢？如果連現在也不相信，人生不就失去方向了嗎！
關於過去，至少我們知道父母的父母，知道曾祖父母，也知道曾祖父母的父母……，再追溯上去，歷代祖先可能就不知道了。但是，不知道並不能說沒有。因此，我們應該了解，過去是一定存在的。古今中外，有些人一生下來，就知道前世的事情。例如，中國歷史上有一個知名的文人白居易，一生下來就認識「之、無」二字。
前一陣子，報紙記載台南有一個人，喝醉酒躺在公園裡面，經路人報警送到警察局。等他清醒了，正要問他發生了什麼事情？他卻突然心髒病發而死。警察依程序處理並通知家人領回，也請法院開了死亡證明。他的兒子將他領回去後，他晚上就托夢給兒子，說：「我不是因為喝酒心髒麻痺醉死的，而是被六、七個人打死的，趕快替父親申冤啊！」他的兒子到了警察局，重新報案申冤。結果經過調查、驗屍，證明他確實是被打死的。
佛教的歷史上，這類事情也記載得很多，證明每一個人都有他的生命，都會起念頭。這一念心，在晚上睡覺時會作夢。為什麼人會作夢呢？在夢中進入另外一個天地、另外一個世界，有苦也有樂，等到夢一醒，樂也不可得、苦也了不可得。每個人應該多多少少都有過這種經驗，有時候夢中的事情，還會有一些感應。因為我們這一念心是無遠弗屆的，這念心靈的感受，無論遠近，都是存在的。例如，自己的親人、子女到國外念書，每天都在掛念他的生活、學業、身體健康。某個晚上做了一個夢，夢到所想念的人生病；第二天長途電話一打，確實生病了！這是什麼道理呢？這就是心靈的作用。相信一般人都聽過第六識的感應，人除了物質生活外，還有心靈的世界。所以，佛法告訴我們，人有三世因果，從這個角度來看，確實有其根據。
如果人只重視物質生活，為了追求物質、功名利祿，不停地忙忙碌碌。為了自己的享受、事業、名利，不擇手段、巧取豪奪，或許自認為很有成就，其實卻造了很多業，也給社會帶來很多動亂，乃至造成大眾的傷害，最後終究空過一生，這就是物質生活泛濫所造成的影響。
然而人除了物質生活，還有心靈世界；如果只是盲目地追求物質，心靈便無法得到安定，空虛、煩惱也常常伴隨而生。一般人追求物質，就算追求到了，心中也無法得到滿足與充實，因為物質生活有限，而人的欲望卻無有窮盡。例如：對擁有錢財而言，一般人有了十萬想一百萬，有了一百萬想一千萬；就算是擁有了全世界，還想要征服太空。所以始終在追求當中、在煩惱當中。
在欲望的驅使下，所追求的得到了，只是暫時得到一種滿足與快樂。這種快樂並非真正的快樂，而是物質刺激我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等感官，短暫的快樂。等到這種快樂的感受慢慢消失了，又感到空虛煩惱，又去追求第二種快樂，這便是一種周而復始的惡性循環。過去一般人以打牌、跳舞作為刺激感官獲得短暫快樂的方式。現在的人不但打牌、跳舞，還要吃搖頭丸，用各種方法來麻痺自己，使自己忘了自己是誰。然而，如此一來，卻也讓自己愈來愈卑微。
佛法告訴我們，對物質生活要看淡、看破、放下；精神生活則須提升，如此才能有安樂的生活。
精神生活就是我們當下這一念心，這念心不想過去、不想現在、不想未來，感覺很平靜、很寧靜，這就是最富足的精神生活。例如，白天在上學、上班或做任何事業，到了下午或晚上，感覺身心很疲倦，這時候，只要把眼睛閉上靜坐一段時間，讓煩雜的思緒、心念沉澱，心中沒有妄想，清明的智慧現前，馬上就感覺精神充沛，我們的心靈也因此獲得淨化提升。明白這個道理了，就要有信心，要在這一念心安頓自己、提升自己、淨化自己。
物質生活和我們的精神世界是同時發展的。所謂物質生活，在佛經裡面來講就是福德資糧。如果我們明白這些道理，從這個方向去努力，人生就會愈來愈光明、過得愈有意義。
所謂修福德就是修善法。如果沒有福報，做什麼事情都會不順利，都會產生障礙。例如學生念書，雖然立志要大學畢業，或者想要得到博士學位，但是如果沒有福報，經濟環境不允許，家裡面連三餐都沒有著落，衣食住行都有障礙，這時候，只能半工半讀。白天打工，繳學費、維持家庭，晚上還要去讀書。由於一個人的體力、心力是有限的，因此，在這種因緣條件下，想要學業有所成就，實在是非常不容易。相反地，如果經濟環境很好，一切衣、食、住、行都是現成的，能夠專心用功讀書，學業一定會有所成就。在社會上做任何事情都是如此，出家修行也是一樣，所以，佛法告訴我們要修福報。而福報從何而來？就是要修一切善法。
中國歷史上的宋太祖，曾拜張果老為師。張果老就是陳抟仙人。當時，宋太祖的手下大將名叫曹彬，專門為宋太祖打天下，是一個大功臣。陳抟仙人一看到曹彬，就說：「大元帥，我看您的臉相有點不對喔！到了晚年的時候，性命難保，您現在應該多修善法，絕對可以改變您的命運，增加您的福報啊！」曹彬知道他是個仙人，絕對不會騙人，所以始終把這個問題放在心裡。有一次，宋太祖派曹彬領軍收復四川瀛邠縣。收復後，部將們建議曹彬放火燒城，以永絕後患。曹彬當時記起了陳抟仙人的話，於是下達命令，所有的人都不准傷害這裡的人民和一草一木。不僅如此，曹彬還發放生活費給投降的俘虜，或者發放他們還鄉。後來曹彬離開此地，瀛邠縣的人就為曹彬修了一個廟，稱為曹公廟。曹彬領了部隊回到京城後，遇到陳抟仙人，陳抟仙人一看：「大元帥啊！您做了什麼大善事？我看您面有金光，相貌都變了！您現在不但不會害病，將來一定是大富大貴啊！」後來，曹彬生了九個兒子，都是將相之才；他自己活了九十多歲，富貴長壽。這就是修福報、修善法的果報。
佛經雲：「不可以小善而不為，不可以小惡為之。」佛陀經常對弟子開示，告訴大眾要修福報。例如有一位比丘，受居士供養了一件新衣服。佛陀就藉這個機會，問他的弟子：「現在有居士供養你一件新衣，你這件舊的衣服，要怎麼處理啊？」這位弟子回答：「世尊，我現在得到了新衣服，舊的衣服還是要保存，等到舊衣服穿爛了，才開始穿新衣服。」佛陀又說：「啊！等你把舊衣服穿爛了，又做何處理呢？」這位比丘就講：「這衣服穿爛了，就把它剪成一塊一塊的，當成擦桌子的抹布。」佛陀接著又問：「如果擦桌子的抹布已經擦爛了，要怎麼處理呢？」比丘便回答：「世尊，這抹布爛了，我就把它埋在樹下做肥料。」
借著佛陀與弟子的問答，我們便能深刻了解惜福、修福的觀念。惜就是愛惜，修就是積極的修善斷惡。一個是開源，一個是節流。開源就是積極的成就功德、善法；節流就是要愛惜我們的福德資糧。尤其我們現在物質生活，都很豐裕、充足，更要懂得去珍惜。佛經雲：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，被毛帶角還。」就是說這批菜、這粒米，任何事物我們都要愛惜，愛之不遺，這就是惜福。如果一個人，在人生當中知道這些道理，無論是衣、食、住、行，都本著惜福、修福的觀念，福報便會愈來愈增長。
一個人這一生，或是活到七十歲、或者是一百歲，不論壽命長短，都一定要吃、要住、要穿。佛經中提到，我們過去所修的善法、福報，積聚成今生的福德資糧。今生的福報，如果是一千萬元，就要在這一生，七、八十年甚至百年使用這一千萬元，所以這一千萬要知道愛惜。如果不知道愛惜，吃喝嫖睹，很快這一千萬就掏空殆盡，錢沒有、衣物沒有了，我們的生命、生活便會直接受到影響。就算是重新努力、奮發，剩下的這幾十年還是會受苦。古雲：「福祿壽，三星拱照」、「未睹生，先睹死。」這句中國的俗話，就佛法來講，就是一個因果。過去的因，現在的果；現在的因，未來的果，絲毫不假。
有的人說，未來的事情何必理會那麼多？未來又看不到。其實未來，並不一定是來世，十年也是未來、三年、五年也是未來、三天、五天也是未來、甚至於下一個鐘頭也是未來。倘若我們了解這些道理，「未來」實在不是一個迷信。如果修善積極、用功積極，不必等到來世，現世便能感得善果。
有的人看到社會上有很多人沒有做善事，卻都富貴、平步青雲。相反的有很多人都在修善，乃至於在吃素，這一生中卻是苦苦惱惱，沒有發跡。便認為佛法中的所說的因果，只不過是勸我們做好事罷了，根本沒有所謂的因果。
以佛法而言，這種觀念是錯誤的。佛法所談的因果通三世，過去、現在、未來，是非常公平、必然的軌則。過去信了佛，做了善事，今生便具足福德可以來運用。今生做了壞事，雖然逃過了法律，但是惡業的果報在未來必定會呈現，所謂「三世因果，絲毫不假」。
儒家有句名言非常有意義。「做惡不滅，必有宿得；為善不昌，必有宿殃，殃盡必昌。」做惡的人，你看他現在好象是步步春風，一切都在富貴當中，這其實是他過去生中修來的福報。今生他若不知道再修福報，只是在享受，等他把福報用光了，馬上就會窮途潦倒，如何還能這樣春風、富貴。「必有宿得」，前世修的福報用盡了，業果現前，馬上就要受報。觀察社會中種種狀況，便可了解此言不虛。「為善不昌，必有宿殃」，做好事的人，現在沒有善果，是因為他前世做了惡業。惡業果報現前，今生就一定要去受報。了解因果的道理，不管什麼業報現前都要忍耐，現在積極努力的修善斷惡，等到惡報的業果消除了，善業現前，一定會受善報。
由儒家的這句名言：「做惡不滅，必有宿得；為善不昌，必有宿殃，殃盡入昌」可以了解佛法和儒家的思想，是不謀而合的。明白此理，未來便有無窮盡的希望。佛經有雲：「富貴人家修行學佛，從光明再到光明，貧賤人家學佛，從黑暗到光明。」了解這個真理，朝這個方向去努力，這一生中一定能夠改變自己的命運。
中台山有中台四箴行，落實這四個道理，福德智慧便能增長成就。
對上以敬
對於父母、師長和主管，都要有恭敬心。每個人心中都有慢心，認為自己很優越、很高尚。無論是家庭、學業或事業，每個人都有自尊。如果自尊偏差了，就是一種慢心。自己有了慢心，並不容易察覺，所以要有恭敬心，藉恭敬心來改變自己的慢心。對上以敬，子女對父母、學生對師長、屬下對主管都要有恭敬心。儒家所說，「主誠互敬」，有誠、有敬，自然能成就善法、功德。佛法雲：「有一分恭敬心，就消一分業障；消除一分業障，便能增長一分福德智慧；有十分恭敬心，就能消除十分業障；消除十分業障，便能增加十分福德智慧。」所以對上要養成恭敬心，只要有恭敬心，自然就有福德。
對下以慈
在上位的人，對於下屬要有慈悲心；例如父母對於子女要有慈悲心，關心子女的身體健康、學業及生活，這些都是慈悲心的展現。身為主管，對部屬要有慈悲心，關心的部屬的身體、升遷。受了長官的關心，部屬一定很忠誠。如果不去關心，在下位的人，自然就對上位的人產生隔阖，所以要以慈悲心對待下屬。佛法雲：「諸佛菩薩以慈悲心為根本，因慈悲心生菩提心；因菩提心而成等正覺」無緣大慈，同體大悲；菩薩以慈悲心為根本，是趣入正覺的要道。
每個人心中都有三把無明火，第一是瞋火、第二是欲火、第三是饑火。這三把火時時都在焚燒我們的心。如果具有慈悲心，無形當中就能化除心中的瞋火、欲火及饑火。欲火，指的是男女之欲，男孩子看到女孩子，產生了欲愛，心當中就有火，心念一動，身體就會發燒。起心動念時沒有覺察，還繼續打妄想，慢慢想下去，無明火便愈來愈深，到了極限，這把火把理智都燒掉了，就稱之為色膽包天，便會做出種種不軌的事情。相反的如果常常保持慈悲心，無明火便無從燒起，所以平時要有慈心，方能滅除心中的煩惱火，清明的智慧便會時時現前。
對人以和
對任何人都要和氣。一般人都知道「家和萬事興，和氣能生財」，心當中常存與人和合相處的心，我們的生命、身體才會健康。如果不合，喜歡發脾氣、起瞋心，無形中就會損傷身體的健康，人與人之間也不容易產生一種和睦、合作的互動。例如佛教為維持僧團和合而制定六和敬，依這六個共同遵守的理念，來維持僧團的和諧。了解人與人之間要和氣、和合的道理，並能身體力行去實踐。這個社會一定安詳，家庭一定和氣，整個世界一定太平，所以與人和合相處，是很重要的事情。
對事以真
做什麼事情都要認真負責，不居功不诿過，就是真。無論做任何事情，在學校讀書、做學問要認真負責，平時要復習，從來不缺課，考試不做弊。就算憑著作弊通過考試而拿到文憑，因為平時不認真學業，便有書到用時方恨少之憾。等到要用時，自己的才智、技能，都不如人，事業、前途一定沒有辦法輝煌騰達。所以在學校，要認真負責，用功學習。以研究學問而言，自己要有邏輯，要找到思惟道理的方式，不能東抄西抄，人雲：「千古文章，一大抄」，那是錯誤的說法。現在和過去不一樣，抄襲他人的作品，就會受到各方的指責，乃至於學業、事業，都會受影響。
所以對什麼事情都要真，在家庭、在社會、在任何崗位，都要認真負責。例如打坐也一樣要真，不能敷衍了事，靜坐並非只是坐著而已。打坐時不打妄想、不打昏沉，要保持這念心清楚明白，才能與道相應。否則身坐在這裡，心在打妄想，就等於沒有靜坐，浪費時間。
中台四箴行是增長福慧的方向，把這四個方向的道理做到了，一定能增長福德，不論在何處，都能自在作主，諸事順遂。
人必須要有福報，沒有福報做任何事都是障礙，修善積福的道理便在此。然而有福德還必須有智慧，如果有了福德與錢財，不知道如何應用，甚至於濫用，吃喝玩樂、花天酒地，反而運用福報造惡業，造了惡業就要墮落。
佛法告訴我們，除了錢財、福報以外，還要修智慧。一般人可能會誤解，以為佛法提到的智慧，是指拿到博士、碩士等學歷，乃至於學習種種技藝就是智慧。其實，這只是一種知識而非智慧。
佛法的智慧和知識是有分別的，知識是學習而來的，而能學的這念心，才是智慧。所以智慧是本具的，知識屬於後天學習而來的。無論是科學、哲學、醫學，都是學習而得的知識。我們這念心，保持平靜、寧靜，經常檢討反省，使這念心安住正念才是智慧。
古德雲：「為學日益，為道日損，損之又損；以至於無為，無為而無所不為」。對於所學習的，天天都要增加、要進步，所謂：「學如逆水行舟，不進則退」，學習種種知識就是在增加。而道就是我們這念清淨心，「為道」，就是要修行成道，使我們這念心光光明明，一法不立。把心當中的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，去的干干淨淨就是「損」。「損之又損，以至於無為」就是不生不滅、無窮盡的生命。在人生當中，除了修福德以外，還要體悟自己的本心本性，才是真實不虛的真生命。禅宗裡面講：「本心本性」，也就是一般人常說的，「要活在當下」。
如果真正活在當下，生命就是無窮盡的，因為心念是不生滅的、是真實不虛的，不隨妄想執著與顛倒，這一生會過的很愉快、很幸福，因為我們找到真正的自己了。
一般人常把自己稱為「我」，究竟那一個是我？舉例來說，小學的時候，認為小學是自己，可是小學很快就過去了。小學讀完了，就讀中學，讀中學的時候，認為中學這段生活是自己。可是中學讀過了，又讀高中，你認為高中這一段生活是自己。一旦高中畢業了，高中這一段生活也不存在了。我們的身體、生活或習氣，無時無刻都在改變；每一個時段、階段，都不一樣。高中畢業了，讀了大學，又覺得讀大學好象沒有成就。等大學畢業了，又想拿一個博士，或者在社會上創造一番事業。等到當了公司的董事長，過去大學的生活已不復存在。
不論董事長、老師、教授，每一個因緣都是人生另一個開始。甚至於生了孩子，孩子又結了婚，抱了孫子……想一想，那一段生活是「我」？如果小學時的自己是「我」；那麼到了大學時，小學時的「我」又去那裡了？依此類推實在是找不到自己啊！
一般人所認知的「我」都只是外面的一些假相。年輕的時候，年輕貌美、身強力壯，認為這是自己，可是很快就會過去。到老的時候，老邁愚鈍，還認為這個是自己。人生就像一個夢境，每一個階段都對夢境中的「我」產生了執著，因為認為有個「我」，便會因為在乎這個假相的「我」而產生執著與痛苦。如果我們不產生執著，確確實實就能掌握自己的真生命。一般人常說，「人老心不老」這句話顯發著人生的真理，真正悟到這句話便能了解確實是「人老心不老」。
舉例而言，在小孩子的時候有見聞覺知，能見、能聞、能覺、能知這念心。活到七老八十，還是有見聞覺知這念心。小孩子時，吃鹽巴知道是鹹的，等到七老八十了，吃到鹽巴還是鹹的。小孩子吃糖知道是甜的，活到七老八十，還是知道吃糖是甜的。外相的假我會改變，而能知的心始終都存在，體悟到能知的這念心就是我們的真生命。
每個人都有靈知靈覺的這念心，「知」就是我們的覺性，能夠把「知」掌握住，白天、晚上都能作主；進一步達到絕對的知，不僅不作惡夢，連好夢都不作，甚至達到無夢的境界。所謂「聖人無夢」，即使在睡夢中也是清楚明白，這念心始終不迷惑、不顛倒。
聖人即是覺者，每一個人都有靈知靈覺的這念心、都有佛性，都可成佛、成菩薩，都能達到聖人的境界。所以佛、菩薩，不離當下這念心。心中起一個善念，這個善念使我們心生歡喜、心開意解，一念清淨當下即是淨土。心當中時時保持正念，就能超凡入聖；心當中有邪念、雜念、惡念、有貪、瞋、癡，就是在地獄、畜牲、餓鬼中受苦。佛經雲：「心、佛、眾生，三無差別」。這念心性人人本具，要作迷惑顛倒的眾生、超凡入聖的聖人、隨境墮落的三途都操之在己。
古人雲：「水能載舟，亦能覆舟」。「水能載舟」，用水譬喻我們這一念心；這念心起了善念、正念、淨念，就能載舟，載我們到光明的地方去。相反地，心當中起了惡念，邪見、雜念，就是黑暗、就要墮落受苦，這就是「水能覆舟」。如果明白這些道理了，只要當下這一念心能夠作主，人生一切都是掌握在自己手中。佛經中提到，每一個人都有靈知靈覺的這念心，這念心不生不滅；只要時時回光返照，使心平靜、明淨、作主、安祥、自在，就是掌握了我們的真生命。
中台禅寺，每年皆定期舉辦禅七，在禅七當中用功體悟心性，就是在體驗自己的真生命。舉例而言，第一天、第二天、第三天，初初開始打坐覺得腿酸、腿痛、腿麻，覺得不是在坐禅，像是在坐牢那麼痛苦。等過了第四天、第五天、第六天，身體調過來了，這念心就像一潭止水、一片鏡子這麼寧靜、平靜，一個鐘頭一剎那就過去了。此時便能真正體會到這念心，體會佛法的真，體會到自己的真生命。
除了體悟以外，還要有智慧，智慧就是認識自己當下這念心。我們的智慧不足皆來自妄想，執著太多，把這一念清淨心蒙蔽了，使我們無法認清萬法的真實相狀。這念心，像天上的太陽一樣，時時刻刻都是在光明當中，可是雲霧一來，太陽的光明被烏雲覆蓋起來了，好似光明不見了。但是烏雲一過去，自然雲開日現，光明重現。所謂蒙蔽，並非指失去，而是清明的智慧心被無明煩惱障礙了。
佛經當中提到，眾生有八萬四千煩惱，所以佛陀廣說八萬四千個法門來對治煩惱。如果把煩惱再歸納，便成一百零八個煩惱，有一百零八個法門來對治；如同念珠的數目常是一百零八個念珠，念破、照破我們一百零八個煩惱。煩惱化除了，心就得到清涼與解脫、就能超凡入聖。再把一百零八個煩惱，濃縮歸納成六個煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。這個六個煩惱，障礙我們內心，如同六弊。用六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，來對治心當中的六個煩惱；煩惱對治了，心念便得到提升與解脫。
所謂解脫不是一般人所說的死亡，也不是到西方才是解脫。而是指我們心當中的煩惱沒有了，從煩惱的執著束縛中解脫。煩惱是自己的妄想累積出來的，現在不打妄想，馬上煩惱就沒有了。佛法中提到：「放下屠刀，立地成佛」。「過去種種譬如昨日死」，這念心，過去所起的心念，已經過去了，再也不要去想它，一切從現在開始。「未來種種譬如今生」，現在知道修福德，把握當下，我們人生的生活、生存和生命，一定是很愉快、很幸福。
要圓滿我們的人生，第一個要有福報，第二個要有智慧。如果福德、智慧圓滿，就能成佛作主。遵循佛法而行，能令我們達到智慧與福報圓滿。佛經中提到「福慧兩足尊」，這樣的境界，人人都可以做到，沒有哪一個做不到。福報每個人只要落實、用心盡力，都能做到；智慧的涵養，便要透過檢討反省，如果知道檢討反省，並且確實落實，智慧增長，人人都能成佛作主。
每一個人都有這念心，福德與智慧的增長，能幫助我們不打妄想、昏沉，念念分明、處處作主。作主的心保持三分鐘、清淨三分鐘，就得到三分鐘的解脫，做三分鐘的佛。能保持十分鐘，得到十分鐘的解脫，就成了十分鐘的佛；我們保持半個鐘頭，半個鐘頭得到清涼、自在、解脫，就成了半個鐘頭的佛。所以從這個角度來看，確確實實翻過來是手掌、翻過來是手背，一切都操之在己，只是做與不做的問題。
宋代理學家朱熹曾作詩雲：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許，為有源頭活水來。」打坐也有境界和層次之分，所謂「半畝」，是指我們這念心就像池塘的清水一樣。這一潭清水，怎麼樣去找？便要回光返照。「一鑒開」，只要能夠返照就能覺察到我們自性的光明，看到本心本性。平時，兩眼都是往外攀緣，現在把它收回來往內照。往內照馬上就會發現，這一念心裡面有種種的妄想、有種種的境界。
這念心無量無邊的廣大，念念遷流，像作夢一樣，都是虛妄不實的境界。不能作主，打坐時也容易如此，很多人不了解打坐，研究打坐，結果反而走火入魔。因為把心中的幻境當作真實的境界，一旦當作真的，我們這念心就產生了分別執著，心收不回來，就亂說亂講，行為舉止異常。所以心中有種種的妄想、執著、欲愛，在打坐時，這一些念頭、境界現前時，就是要作主，不要理它。
「天光雲影共徘徊」，雖然妄想的心念不斷遷流，但清淨的心是本具的，從不因為妄想而失去。靜坐時只要不理妄想，不追隨妄想，妄想自然會慢慢減少，便有一點清涼的境界了，這時候就會覺察到自己的本心本性。感覺一個鐘頭一剎那就過去了，身心都很平靜、很安然自在。
「問渠那得清如許」，怎麼有這麼好的境界啊？「為有源頭活水來」，其實每一個人都有本具的心性，我們自己迷失了方向，不知道往內照，拼命往外面攀緣追求，執著妄想為真。能向內觀，體會到這念寶貴的本心本性，就會覺得生命是無窮盡的。
所以無論是佛法或是儒家，都告訴大眾有個真正的生命，真正的生命就在諸位聽法這念心，只要自己直下承當，當下即是。人生除了物質生活以外，還有精神生活，明白了心性的道理，人活在這個世界上，便很充實、很富有、很愉快、很實在。
生命除了家庭、事業以外，還必須從福報與智慧這兩方向去努力，才不枉費自己這一生，在種種動蕩不安的外境中，找一個真正安身立命的地方，找到自己的真生命。
