從眾生心佛心分析比較談成佛之道
單培根
南佛學
眾生心是怎樣?佛心是怎樣?一個要求修學成佛的人，應當首先知道。然而從來一般學佛的，卻沒有於此注意。現在是科學的時代，受科學化教育的人，有科學分析的思想，學體的入門，也自然要求從分析下手，了解眾生心是那些，佛心是那些。
佛教中的法相學，於此有詳細的分析：分析眾生心有八識五十一心所。八識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿陀那識。五十一心所又分六位。遍行五：觸、作意、受、想、思。別境五：欲、勝解、念、定、慧。善十一：信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行拾、不害。煩惱六：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。隨煩惱二十：忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、謅、僑、害、無慚、無愧、掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。不定四：尋、伺、悔、眠。佛心有八識二十一心所。八識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿陀那識。二十一心所是遍行五：觸、作意、受、想、思。別境五：欲、勝解、念、定、慧。善十一：信、慚、愧、無貪、無眩、無癡、精進、輕安、不放逸、行拾、不害。兩相對比之下，知道眾生所有的煩惱隨煩惱和不定三十種心所在佛心中沒有了。所謂成佛，可知就是除去三十種染污心所，使八識和二十一心所成為清淨的了。
眾生的識，眼耳鼻舌身五識，隨境而起，無境則不起。五識之境各不同，眼從色為境，耳以聲為境，鼻以香為境，舌以味為境，身以觸為境。故由於遇境不同，或時起一，或時起二，或時起三，或時起四，亦可五識同時俱起。意識除熟睡無夢和昏迷時不起，總是起的。末那和阿陀那識常起，無有斷時。故眾生經常是三識俱起，或四識、五識、六識、七識，以至八識俱起。心識之起．不獨識起，必帶心所相應俱起，故識稱心王，心所是心所有法。心所不能自起，必跟隨心王而起，故心是一聚一聚而起的，非一個一個起。以心所隨心王起故。眾生之心，共有八聚。言八識，必有心王在其中。五十一心所並非都和每一識相應。最少是阿陀那識，相應的僅遍行心所五，其他都不相應。最多的是意識，五十一心所都可相應，然不能同時都相應。因為心所中，善心所和煩惱心所隨煩惱心所互相對治，不能相應俱起。煩惱心所中也有自相矛盾，不能相應俱起，如貪和嗔、即是不能俱起的。隨煩惱心所中，忿等十為小隨煩惱，以其力強，一起則九不能起，故名小。無慚無愧二為中隨煩惱，以其和不善心都相應起，故名中。掉舉等八為大隨煩惱，以其和任何煩惱隨煩惱都相應俱起。故名大。以此多有不能相應故，意識相應俱起的心所，或此或彼，最多也不過二十幾個。五識相應的有三十四心所。因為五識沒有如意識之有分別，所以煩惱中的慢疑惡見，隨煩惱中的十小隨煩惱，不定心所四，都不和五識相應。其能同時俱起的，也不過二十二心所。末那識相應的心所有十八。主要是一個我見。因和無明相應的慧於末那識之所緣作了錯誤抉擇，生起我見。由是而有貪心所生起我愛，有慢心所生起我慢，隨之有八大隨煩惱，也必然有五遍行心所。
心有三性：善性、不善性、無記性。對自己有利，又利益他的，是善性。對自己有害，又損害他的，是不善性。善與不善都無可記別的，是無記性。善心所是善性。煩惱隨煩惱心所，能作惡而不一定作惡。作惡時是不善性，不作惡時亦是染污性。其余心所，或是無記性，或通三性。八識是無記性。心識和善心所相應的一聚心心所，稱善性。和不善性相應的一聚心心所，稱不善性。和煩惱隨煩惱心所相應，不作惡行，這一聚心心所也是染污的，稱為有覆無記性。意識可和善心所相應，也可和煩惱心所相應，也可善煩惱心所都不相應，故有時是善性，有時是不善性．有時是無記性。五識也是這樣，有時和善心所相應是善性，有時和不善心所相應是不善性，有時是無記性。五褒之所以和善心所煩惱心所相應，是由於意識所引起．因為五識不同於意識之有分別力。末那識常和我見我慢我愛我癡四煩惱相應，是有覆無記性。阿陀那識只和遍行心所相應，故是無記的。這樣，意識五識之為善性不善性無記性，是變動轉易的。末那識阿陀那識，則是一成不變的。所以，在意識五識是染污時．眾生心是染污的。在意識五識是善性時，末那識仍舊是染污，眾生心仍是雜染的。自古以來．從未有過清淨的時候。
五識有時不起。又五根殘缺不具之人，如盲聾者．無眼耳識。然三界之中，欲界眾生，享受五欲以為生活，而享受五欲，要用五識。人間天上，美妙五欲．色聲香味觸，皆需有五識以享受。五根不具是痛苦的。世間有認識到五欲之非樂，不追求五欲，厭離五欲，關閉五根，不起五識，攝心向內，入於靜定，以禅定為樂，禅定之樂，勝過五欲之樂。得禅定的，死後生於色界無色界，色界初禅，尚有眼耳身三識，已無鼻舌二識，因為不需要飲食以維持生命了。二禅以上，都無五識，唯意識末那識阿陀那識三聚。意識中的煩惱心所，因定力所伏，唯是有覆無記性，不復能起惡行。其末那識仍是和四煩惱相應．阿陀那識和遍行心所相應。
眾生的心識狀態，如上所述。成佛了，有何改變呢?八識還是八識，相應心所唯二十一。而且八識同樣都是二十一心所相應。
以和眾生心比較，五識意識都沒有煩惱隨煩惱心所，也沒有不定心所。阿陀那識中。增加了欲勝解念定慧和善心所。末那識變化最大，煩惱心所沒有了，換上了善心所，也有了欲勝解念定等。八識全部成為善性了。
佛心是八識二十一心所，於此可見．學佛的人，不應當排除五識。非但不應排除，而且要用五識。如果五根不具，盲聾暗啞，反為八難之一，是學佛之障。尤其不應當廢棄意識，有一種定，名無想定，由於厭離想念，結果得定了，意識停止不起。修無想定的人自謂是涅槃。在佛看來，是極大錯誤，此無想定為佛所诃斥，不許弟子們修入，因為進入此定，不能修道了。修道是要用意識的，意識是不可廢棄的。然意識和善心所相應，也易和煩惱心所相應，作善是他，作惡的也是他。令眾生墮落三惡趣，是他為罪魁。令眾生得人天善果，乃至修道得菩提的，也是以他為主，離不了他。故於意識要善於運用。若亂用的話，世智辯聰，又是八難之一了。
怎樣從眾生心轉變成為佛心呢?心的末那識阿陀那識是固定不變的。和五識轉變不定。尤其意識，活動力最強，要說自由，意識最自由了。我們要利用此意識的自由活動力，使意識和善心所相應，也和別境心所相應，這時煩惱心所不起，不是可和佛心同樣是二十一心所相應嗎?五識的或善或煩惱相應，是由意識引起的，故也可使和善心所等二十一心所相應。末那識和阿陀那識怎麼辦呢?而且因為末那總是染污，意識五識雖和善心所相應，也仍是雜染的。也因此可以看到．佛心眾生根本的不同，關系在於末那識。眾生之所以為眾生，根本原因在此。欲轉變眾生心成為佛心，非改變末那識不可。
末那識是頑固不動的，他自己不會改變。欲改變末那識，只有借力於別識，用別識來推動他。用那個識呢?只有依仗意識了。治病要對病下藥，才能有效，不是亂吃藥可以使病愈的，亂用藥反而有害。怎樣對治末那的染污泥?末那的染污，唯是我見。其余我慢我愛等都是隨我見而來的。我見的自性是慧，由於慧和無明，生此我見。對治之道，必需是無我慧，無我慧要由慧和無癡產生。不單末那有我見，意識也有我見。意識的我見，其頑固性雖不如末那，其力量之強大，勝過末那。二個識的我見，合在一起，相互勾結，成為眾生之沉疴痼疾，使眾生永遠淪沒於三界之中，莫之能出。現在要借用意識之力，意識自己也是有我見的，自疾不能醫，何能治他人?好在意識不是頑固不化的，他平時雖一向聽使於末那，跟著末那我見走，如果他能多多聽聞佛的教法，久久熏習，運用智慧之力，如理思維，引起慚愧之心，作自我之反省，必然能幡然知非，要求徹底地痛改自己，在意識中產生強有力的無我慧，將意識中的我見鏟除，不和末那我見朋比為奸，末那的我見孤立了。意識的無我慧。反過來，給末那我見一個沖擊的力量，一種對治的能力。原來意識是聽命順從於末那我見的，現在意識有了無我慧，造反了，反抗末那我見，不但反抗，更欲摧毀末那我見。當然，這需要更強有力的無我慧，徹底的無我慧。否則的話，意識在自己的范圍內消滅我見，甚至意識自己也摧毀了。末那的常我見，還是被認為自己的主人翁保留著。唯有意識的無我慧充分增強，末那我見才不得不淡下去，終至於末那也和無我慧相應，而成為和無癡等二十一心所相應了。七識能熏既一味淨善，阿陀那識所熏也唯執持淨善種子，現行自然轉無記為淨善了。八識皆和定慧等二十一心所相應，永恆的相續下去，這就是佛心了。
眾生成佛，稱為轉識成智。心是一聚一聚的，在眾生以八識為名，分為八聚。成佛之後。轉稱為四智相應心晶，一切以智慧為主導，故特以智相應標名。八識作用不同，其相應之智，也各有不同的突出作用。故名阿陀那識聚為大圓鏡智相應心品，末那聚為平等性智相應心品，意識聚為妙觀察智相應心晶，前五識聚為成所作智相應心品。
以無我慧為主導，成為智相應心品。如果修禅定，以三摩地為主導，成為定相應心晶，可上生三摩咽多地色界無色界。在此二界中無嗔煩惱，其余煩惱，為奢摩他所攝伏，現行也只是有覆無記性。奢摩他力，能伏整個一聚心心所令不起現行。五識都停止了。也可能使意識伏而不起，這即是無想定，在無想定中，意識我見沒有了，只存在著末那識常恆不斷的大我，奢摩他對此是無能為力的。然而有人還寶貴這常恆大我哩]結果，生到無想天，奢摩他力盡了，仍舊墮落下來。有人問“滅盡定不是末那識也伏而不起嗎?答：是，然要知道滅盡定是阿那含以上的聖者方能修入此定。他們先已有無我慧，破我見，而後修此滅受想定，方能末那識也伏而不起。如果先時沒有破我見，不管他定力多麼高深，決不會實際放棄執我識的。
分析眾生心佛心，加以比較觀察，可以明確眾生與佛的根本不同關鍵之處，在於有我無我。金剛經說得好，“以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三貌三菩提。”我願有思想有智慧的人們，實事求是的腳踏實地的將心識中煩惱隨煩惱心所消滅，尤其是末那識中無明我見要徹底消滅，不留一點禍根。充實擴大十一善心所到八識，永恆不斷的存在。使我們的八識，和佛心一樣，共二十一心所相應，這是要以無我慧為主導方能成的。有志者事竟成，彼亦人也，我亦人也。我何負於彼哉!
—— 一九九四年八月九日修改稿
