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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第二十九天
第二十九天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們所說的「見性」，通常是見到「果地」的時候，不是「因地」。果地所說出來的話，在修行上就沒有漸次、沒有次第了，所以我們舉的例子，都是以果地而論。我們講果地的時候，你就不可拿因地來形容，但是有時候會站在因地解釋見性的法門，你就不可拿果地來形容。所以聽經要會聽，否則我在講果地，你卻沒有站在果地來看，用因地來形容你就誤解了。所以我們修道之人，一位頓教的人，修到見性成佛之人，他是已經修到漸漸圓滿的邊緣，稍微推一下就進入果地了。見到果地的人講出來的話，都是沒有漸次，沒有次第的。 由此看來，可見修道因地心非常重要，在【楞嚴經】說明這個問題，它教你如何見到不生不滅的如來藏性，依此如來藏性修證究竟成佛。換一句話說，你若永遠在生滅的自性周旋不出，不能悟明不生不滅的菩提自性，不論你怎麼修都有如「蒸沙成飯」，可能嗎？沙始終是沙，不可能變成白米飯。就是說你想用生滅之心成就如來藏性的果地，這是永遠不可能的事。可見修道先要見性，也就是見到不生不滅的涅槃自性，這是修道中的當今之務非常重要。有一位開悟聖僧他悟到如來藏性時，說出了法語： 「識取自心，本來是佛，不屬漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。」 說得不錯，「識取自心，本來是佛」，因此禅宗動不動就叫你見性，悟明自性以後知道你的心就是佛，佛就是你的心，離開你的心並無佛，離開佛並無心，因為佛由心所成。所以當你識取你的心本來是佛的時候，不屬於漸次。想要由一樓上十樓，要由一層一層直到第十樓，有漸次。既然你已經登上第十樓了，這樣就是圓滿的時候，這些漸次對果地而言可有可無，要用時用得出來，解脫時就沒有層次了，如果還有層次，可見此人仍在修行還要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人，實在沒有漸次可言，同時不必假藉修持、行持六度波羅密、精進八正道、四如意足，七覺支這卅七道品對他而言，可以說是不用了。若要行持卅七道品，那麼仍然還有漸次，還要大修特修，還在因地當中用功的時候。 所以你見到如來藏性在果地的時候，不屬於漸次，同時不假修持了，為什麼？因為你如來藏性的本體是完全「體自如如」啊！「如如」是什麼意思？「如如」就是「外空內空自性解脫」達到「裡外一如」的境界。我們外著一切相不能空，自性也不能進入頑空、斷空，要真空妙有、無住生心、體自如如、萬德圓滿，好莊嚴啊！很希望國人在修道的過程中，一定要以「見性」為先，「見性」以後修行一切都好說。我常說，你若未見性用生滅心、用分別意識、污染之心為人處事，如此修行永遠如同蒸沙成飯一樣，成不了氣候證不了果。所以見性重不重要？非常重要，禅宗的大德譬如達摩祖師，他見性見到果地，惠能大師就是見性進入果地，所以「見性成佛」這個法門，是完全不論果位的次第。他不會告訴你，我是證初果、二果、三果、四果不屬漸次的，不屬次第的，不假修持的。若是大乘者，他不會告訴你，我證初地、二地、三地，乃至十地菩薩，不論次第的果位，諸位明白嗎？ 當然我們不否認在見性當中，小悟是無數次。你沒聽人家說，小悟數百次，中悟也要幾十次，大徹大悟只有一次而已。我常作一個比喻，譬如月亮，剛見性之人，大概如同初三、初四、初五的月亮，只有像眉毛那麼細小，就像上弦月或下弦月。進到初八、初九時，月亮就將近一半。十三、十四左右，月亮快要圓滿了。進入十五、十六時這月亮就滿月了，圓得好象要滿出來一樣，代表果地見性圓滿的時候，見到法身。就大乘佛法而言，法身有初地、二地、三地、四地乃至十地，是有次第的。但是這裡所證的是站在果地的立場來論見性的話，他告訴你「識取自心，本來是佛，不屬於漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。」這是見到果地的時候，當你大徹大悟時是不假修持，是站在果地而言。你若小徹小悟，還在修行是站在因地而言。 我們的佛性，平時為你所用卻沒有見性，這是很悲哀的事。難道你日常生活當中，沒有佛性會有作用嗎？沒有佛性你難道有能力講話？沒有佛性，怎麼有能力吃飯？沒辦法。所以「性」的作用，你自己迷而不覺，否認佛性的存在，這是天下最悲哀的。其實開悟之人，他也不會感覺到：我開悟以後，可能我的長相會變得比較奇怪哦！其實長相沒改變，生活沒改變，只是心裡世界完全「體自如如」。平時在取捨得失當中拿捏得剛剛好，不會礙到這裡妨害那裡，一切都平安沒事自在解脫，因此是真正悟性之人。 性在生活中你沒注意而已，所以開悟聖僧悟性之後說出心中的四句法語，他說： 「法身晝夜無得失，身在海中休覓水，日行山嶺莫尋山，頭上安頭轉增迷。」 「法身晝夜無得失」，那怕從白天到夜晚廿四小時，弄得多少煩惱、多少歡喜、稱心如意、令你歡天喜地的事，其實也沒有得到什麼，世間人說空歡喜一場，不知在高興什麼，其實沒得到什麼，是心境得到喜悅而已。你弄得死去活來、垂頭喪氣、痛苦連連、擔憂罣礙你也沒有失去一丁點，實在無增無減，何曾有得失呢？法身無得失啊！看你如何神通，會飛天躜地好了，整個台灣讓你踩沉了，虛空被你戳破了，你的佛性也沒有增加一丁點，也沒有缺一點點。「法身晝夜無得失」千真萬確絕無半句虛言，這是見性之人深深的自覺。 「身在海中休覓水」譬如在海裡或水裡，你因習慣而不知不覺，好比魚兒雖然在水裡，它並不認為有水，它自己不知不覺。就如你整天住在屋內，不知有這間房子的存在，每天在呼吸，你並不覺得自己在呼吸，你有沒有發覺這個問題？從小呼吸到現在，你不知道自己在呼吸，有沒有這種情形，除非你有病苦感冒了，呼吸急促就略有感覺。在正常情形下，你雖然每天在呼吸，你並不覺得自己在呼吸，你每天呼吸幾萬次，實際上你有感覺嗎？沒感覺。直到你感冒了有病苦時，才會覺得自己呼吸困難有在呼吸，但是正常當中你沒有感覺。悟性之人也是一樣，悟性之人在性中自覺，但不會在意，從在意當中他沒有得失。譬如說胃腸好了，你有胃腸自己並不覺得，除非你胃痛，腸子痛或洩肚子不舒服時，才感覺胃腸的存在。魚在水中，它也不感覺有水，意思是你每天運用你的自性，自己迷而不覺，但是不能否認你佛性的存在。他又說：「日行山嶺莫尋山」，你每天在山嶺上走來走去，你不用去找山，因為你腳踩的就是山，你腳踩山嶺又在找山分明很奇怪。「頭上安頭轉增迷」你自己的性就是佛，那裡能離開你自性之佛另外去找佛呢？是不是頭上安頭呢？一個頭就剛好了，兩個頭就很奇怪了。代表你自己有一個佛性，想再去找一個佛來見佛，枉然多此一舉，叫做「頭上安頭轉增迷」。因為禅宗貴在於你的性就是佛，你要認同此點，依此觀點，禅宗的公案或是法語，你才能受用哦！ 開悟聖僧雲：「法身晝夜無得失，身在海中休覓水，日行山嶺莫尋山，頭上安頭轉增迷。」 我們已經見性之人，當然是淨了凡夫之心，凡夫之心包含了思想觀念要淨化，要空掉，因為凡夫之心說難聽一點就是邪知邪見，你沒有勇氣將它頓斷、淨化，怎能和佛法相應呢？思想觀念糾正以後，接下來要斷習氣，從貪瞋癡、煩惱無明、我慢貢高、怨恨嫉妒這些心態全部要淨化，如此才談得上修道見性，不然一切免談。所以有一位開悟聖僧這麼說： 「但淨凡心，莫求聖解。」 將凡夫心淨化入佛知見以後，也不用求聖了，聖人就是凡夫心的淨化而成就的，不是另外還有一個聖人可得，如此叫做「頭上安頭，淨上安淨。」所以自性是佛者，就不用再求聖解不聖解了。所以他才告訴你「但淨凡心，莫求聖解。」道理在此。 我們來說「嫉妒心」好了，依每一個人扮演的角色，有的較明顯有的較不明顯，靈巧一點聰明一點的人，他將自己的嫉妒心表現得比較藝術，但是藝術是藝術，較有修持的人一看一聽就知道了，他有沒有嫉妒心，講話就聽得出來。有些時嫉妒了他不會講得很明顯，他會聲東擊西，說一些五四三︵不相干的風涼話︶，他的嫉妒心就隱藏在裡面，只是轉個大圈用語言修飾，裝飾得漂亮一點而已，其實裡面還有嫉妒心。比較粗魯的人便明白直接說出來，你不但不隨喜反而妒忌人家，這樣害人害己啊！尤其這句話要傷人之前，還沒傷到對方就先傷到自己了，你的心先黑掉，心先黑掉之後再將話彈出去，彈出去以後和別人結惡緣，建立了彼此之間的恩怨和對立，對你、對他人而言永遠都不是好事。所以我聯想到釋迦牟尼佛在【四十二章經】說，害人害己，惟有壞處沒好處。 【四十二章經】雲：「佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還奔己身；賢不可毀，禍必滅己。」 如果有惡人也就是壞人要害聖人害賢人，最後的結果都是害了自己，就有如你頭向上仰向上吐口水，吐向半空中要污染天空，結果吐出去的口水還沒到半空中，不到三秒鐘，口水又掉下來，結果又落在自己身上，噴到自己的臉上。又如同逆風揚塵，風從東邊吹來，我捏一把沙土向東邊揮灑過去「逆風揚塵」，結果這些沙土一定被東邊的風吹回我這邊來，結果這些沙土把我噴得滿臉面目全非。「塵不至彼」無法灑到東邊去，反而被風吹回來了，噴得滿身髒兮兮，害人害己啊！他又說「賢不可毀」你若要害賢人，結果必然害你自己。所以害聖人、害賢人最後的下場，全都是因果自做自受，這些話很有啟發性。再念一遍： 【四十二章經】雲：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還奔己身，賢不可毀，禍必滅己。」 證明了我們修道當中，要「但淨凡心，莫求聖解。」先將凡夫心淨化，有三毒、有我慢貢高、有嫉妒，這些凡夫之心先淨化掉，一切都好說。所以在修道當中，在日常生活中，免不了有得失取捨，這些都是在修道過程中一定會遇到的，凡夫心淨化掉就沒錯。要如何淨化？諸位先「見性」，「見性」之人不代表他沒有怨恨、嫉妒，只是他的心隨時在自覺當中，他知道這個問題出去後對不對，有沒有價值？是是是非、是善是惡，他自性分明又能轉境，那怕在六道中團團轉，他始終在覺性當中，所以隨時隨地見性，隨時隨地能轉境，這樣一來，你漸漸步入證果階段了。所以一位開悟聖僧他這麼說： 「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜復無憂。」 好莊嚴的「無喜復無憂」，他說「心隨萬境轉，轉處實能幽。」是說我的佛性在為人處事，在一切人事物，與人應對處事當中，能轉一切境，當下在那一個剎那能轉境，我的自性清清淨淨。有人遇到事情的時候熱烘烘，為什麼熱烘烘？他沒有見性，見性的人知道得失取捨拿捏得剛剛好，不增不減。「隨流認得性」平常流轉當中，遇到任何人事物都認得性，見性的話。「無喜復無憂」代表你自己不會被境轉而痛苦，不會被境轉而歡喜，自性如如不動如人飲水，這是一段功夫，這段功夫是用在生活當中。他告訴你「心隨萬境轉，轉處實能幽」，可見修道並未離開生活。 有人修道跑到山上去躲起來，最好是深山秘密的縫裡，躲到全都沒人看到那最好，謝絕人間的煙火最好，這樣對不對？我們不否認這種暫時避境暫時隱居，暫時讓自己的心慢慢淨化的過程，我們不否認他的價值性，也對。換一句話說，是暫時的過渡時期，等到他的自性漸漸安頓下來，漸漸降服其心了，再進入繁華的夜都市，紅塵滾滾中打轉，他漸漸就有功夫了。「心隨萬境轉，轉處實能幽。」接下來「隨流認得性」，隨著流轉與人打轉當中，處處能見性要「無喜復無憂」，真功夫出來了。我們之所以有喜有憂，就是因為我們處處沒見性，覺性不強，既然覺性不強，他自覺的能力有限，當然他的心永遠被境轉，不能轉境，那麼痛苦的事、歡喜的事隨時在臉龐上展現出來。難怪佛陀在【楞嚴經】雲「心能轉物，即同如來。」就是這個道理啦！ 所以我們修道一定在日常生活當中，拿捏得剛剛好最重要，要如何剛剛好？要見性，見性當下，你的覺性很強自覺的能力非常敏捷很清楚，所以你就不會被境所轉。此時有人會問一個問題，見性之人要不要再持戒？見性之人有持戒嗎？諸位，見性之人同樣在持戒，只是持戒當中，那種微妙的境界，你不知不覺，因而「持戒無戒相」你看不出來，但是你不能說他好象沒有持戒，他是持得讓你看不到的。如果看得到有戒相、戒味的話，這種持戒還有戒相在，如此並無解脫。所以禅宗也好，淨土宗也好，律宗也好，三論宗也好，唯識宗也好，天台宗也好，各宗各派都有持戒的精神。戒，不是任何一宗一派獨有的，各宗各派如果沒有持戒，那麼這宗這派可能是不了義的喔！所以見性之人同樣要持戒，一位開悟聖僧講話了： 「身口意清淨佛出世，身口意不淨佛滅度。」 當然一位禅宗的行者同樣要修持戒律，若未修持戒律則個人也好、僧團也好會亂糟糟，修到犯戒累累，一個僧團裡面亂糟糟。因此見性也好，沒有見性之人也好都同樣，「戒」是基礎，所謂「戒是三乘共基」，什麼是三乘？就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，都同樣以「戒」作為基礎，如果離開這個基礎三乘人也不可得了。我們修道當中不可遠離持戒實在有道理。 我看到許多變相的禅宗，變相的禅師聲稱他沒有持戒，真的，他沒有持戒，不持戒殺盜YIN妄也會來喔！所以有一個學禅的，結果跑到海邊釣魚，真不知該哭還是該笑。有的禅師連肉都在吃，你看這就是沒有持戒，沒持戒當中又犯了女色，自己墮落不要緊又讓許多眾生造了口業，這永遠是佛陀所不許可的啊！所以「戒」是每一位修道人的基礎。這個「戒」，我分析起來有六層的涵意，第一防非止惡之意。第二道德之標准。第三清涼之義。第四解脫之義。第五是佛法的防腐劑。第六禅定之基礎，諸位看清楚了嗎？所以戒有六層涵意。第一要有防非止惡的本質在，一位持戒莊嚴、解脫之人，是不可能犯了殺盜YIN妄犯科累累的事，他自然會斷惡行善、防非止惡。一位如律如法守持戒律之人，說他會去做殺盜YIN妄，不可能！因為它有防非止惡的作用。再來是道德的標准，佛法雖然講出世解脫，但是世間法他的倫理道德，也照顧得妥妥當當，你沒有戒律，沒有界限，是非就不分明，善惡就不分明，道德就不分明，價值觀就不分明，所以戒有道德的標准，佛法在世間和出世間都照顧得妥妥當當。持戒持到一個階段有境界、有功夫時，內心漸漸清涼了，叫做「清涼義」。一個犯戒的人心不安，不安就熱烘烘，那來的清涼呢？你看那些持戒解脫的人，那些阿羅漢是何等逍遙自在、光明解脫？所以「戒」是照顧我們自己，「戒」持好你的內心漸漸淨化所有無明習氣，進入解脫涅槃的自性，有清涼的意思。「戒」又包含了解脫的意思，不然你持戒是持什麼意思的？不是持來好玩的，不是持來覺得喜歡就好的，持來和別人比較一下的，如果這樣就誤會了，持戒最後的宗旨就是要達到「涅槃解脫」呀！持戒就是為了解脫，不然持什麼意思？這樣就沒有意義了，最後的宗旨就是要解脫。 「戒」，如同佛門中的防腐劑，對自己來說，沒持戒全身犯到慘兮兮，會墮落啊！對一個僧團的團體而言，如同一個防腐劑，要尊重師長，大家以戒為師，那麼一個僧團裡面才有秩序，才有規矩，才有禮貌，上下一如，團體才會平安。否則一個團體沒有戒來維持住，你攻擊我，我攻擊你，三個一黨，那邊也一黨互相對立，一個團體是亂糟糟啊！所以一個團體裡面沒有戒律維持住，那麼這個團體不用多久就會毀滅，不攻自破，這個團體不用多久就會解散了，所以說戒是佛法的防腐劑。再來戒是禅定的基礎。我們有楞嚴經、大乘經典、小乘經典，一再交代我們，「戒」就是修道人的基礎，沒有基礎的話，你那裡有辦法見性，那裡有辦法成就你的福慧呢？所以，一切都要從基礎來。我們今天是說禅宗見性成佛，所以戒，也是見性當中的基礎。一個人如果沒有戒的基礎，他的心那裡有禅定呢？真正戒到身口意三業清淨的人，他就真正進入大禅定裡了。你暫時避境躲起來，百物不思，任何事都不去想，這是暫時的過程，多生累劫的煩惱無明，壞事情的業識若浮上來，照常心亂紛紛，那裡有禅定可言呢？如果你多生累劫以來都在持戒的話，你說你沒有禅定，也是有禅定了。 一位在家菩薩來到佛寺，我們教他坐禅，他說：「師父，我坐在此處想要定下來，卻怎麼定都定不下來，我的心亂糟糟，我的心煩惱叢生，罣礙公司，罣礙我的團體。」(因為他是負責人)他這麼說。我說這是真的，所以禅定必須自己把戒持好，什麼戒？制止許多許多沒必要的事情，太多事情的話，你自己的心一定罣礙執著。舉個例子，瓦斯打開點火結果水開了，你在水開的當中，用電扇想把這水吹涼，這些水是不可能會冷的，要冷根本的方法，必須將瓦斯的開關關起來，如此不用去吹風，它自然就會冷了。所以坐禅也好，修道也好，它的過渡時期，一定要制止，要有戒律的基礎。少事少煩惱，多事多煩惱，事業越大就壓得哀哀叫。這位董事長不知道這個原理，好幾家公司的董事長，大企業家，大富大貴的人想要坐禅這要向他恭喜，但是事情非常的多。在此種狀況下，禅定要浮現不簡單，多事就多煩惱，事業越大，相對壓力的痛苦越大。所以在修道當中要有持戒的精神道理在此。戒有六層涵意，第一防非止惡之義。第二是道德之標准。第三清涼之義。第四解脫之義。第五佛法之防腐劑。第六禅定之基礎。這一段是說一個見性之人，絕對有持戒，你不可見性後就不持戒了喔！當然他持戒在心裡你看不到。不可思議實相無相的心戒，不能因為你看不到，就認為見性之人沒有持戒，如此對見性之人而言，你無形中毀謗了他這樣不對喔！ 你看六祖惠能大師，這些憨山大德，虛雲老和尚，達摩祖師，過去這些禅宗大德們，那一位沒有持戒？他們本身持戒持得比標榜律宗的人更加莊嚴。有人持戒持得一副大架子，充滿了戒相、戒味的人，稜稜角角到處去刺人家，讓別人很難過壓力很大。你看一位開悟聖者，你在他身邊，你不覺得壓力，很有安全感很溫馨的，因為「戒」是戒自己的心不要造業做盲目的事，煩惱習氣要把它制止，如此而已。「戒」，不是拿來戒別人，不會持戒的人會拿佛祖那把尺，也就是「戒」來量人家，量看合不合身，總是心向外量別人，但是都沒有量自己。所以你要量以前先量你自己，自己做不到，拿佛祖那把尺量人家，往往自己會造口業了，教內很多人這樣喔！所以戒是對自己而言，你自己戒好了以後你有那種德行，自然你講了別人就會聽，你若沒有德行你說得再好，要戒人家戒到自己和別人結惡緣，變成一人挑戰全村，全村挑戰你一人，團體力量是很大喔！所以我們在持戒是戒自己，不要用戒去戒別人這樣就分明有問題。法就是要用的，自己不用拿去量別人，這樣不對，所以戒的精神有六層涵意。 「持戒」我來做一個比喻，譬如一個桶子，這個桶子四周圍，不論是不銹鋼桶、塑膠桶、木桶都沒關系，「戒」如同一個桶子，四周圍起來，這桶水就不會漏出去、滲出來。有一天沒注意去碰到，糟了，會滲水出來，沒注意去碰到撞出一個洞，水就從那邊噴出來，問題來了。持戒如同這桶子沒有漏，如果有一個洞會流水出來，再多的水倒進去都流光，持戒就是要把桶子補滿，不讓桶子有漏洞，有縫可以漏出來這樣就對了。所以持戒不殺生，不偷盜，不邪YIN、不妄語，像補鐵網一樣，補滿不要有裂縫，不然一些功德善財，戒定慧漏光，善法流光光，如何達到無漏呢？佛祖教你，首先要持戒呀！就像這桶子，把它顧好，不讓它缺角或有洞有縫隙，你的善法才能增長才住得牢啊！相對的你若犯戒破戒的人會墮落如同一桶水，破一個洞自然流光一樣，叫做「有漏」漏光光了。所以修道要記得「持戒」百利無一害，唯有登上聖道不會墮落，你放心。所以持戒之人持到有歡喜心，持到最後成就佛道。 所以見性之人並未離開持戒，見性之人說他沒有持戒，這是不可能的事，自古以來，很多禅宗的祖師，他們的心戒持得多微細呀！起心動念都不可以，何況那來的偷人家的東西，做那種殺生、偷盜、邪YIN、妄語之事呢？會殺生YIN妄之人是心先動以後，才采取行動去實行，既然由心就停止下來，行動就無從發起了。見性之人心戒持得好的人，外表、外相完全不會顯現出來。難怪說大乘戒就是屬於心戒，小乘戒屬於外相之戒。心都不動了，外相就不會動，外相會動就是心動，心不動，心戒持得很好，那裡會犯了十惡之事呢？所以說見性之人，他的覺性很強，戒持得非常微細，所以禅師才這麼說：「身口意清淨佛出世，身口意不淨佛滅度」。大家清楚了嗎？
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