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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
楊雲唐居士：無我——解脫的關鍵
無我——解脫的關鍵 觀察這世上，世間人有如蝸牛，都是躲在“我”的甲殼內生存，為我而繼續活著。人在這甲殼下感到壓力與負擔，想放下又脫不了，即使用功修行，這“我”還是如影隨形，莫可奈何。佛法說“無明為父，貪愛為母，出生了我這苦命兒。”所以阿羅漢就是殺此父母，我們也想破殼除累，但天下最重要的，就是這個我。修行了一生，雖然學了十八般武藝，恐怕還是下不了手。沒有“置於死地而後生”的勇氣，始終不能征服自己。在這世上，能征 服自己，突破“識我”，脫凡胎成聖骨，本是最幸福自在的事，但因我們都沒此經驗，雖心中向往，卻行與願相違，即使已開始修行，也是像補破網一樣，日復一日，見不到終期。 學佛人常會有個疑惑，就是為何古人比較容易開悟，尤其佛陀時代的人，一下子就法眼淨乃至證得四果？一般都說他們因為物欲少、苦迫較強的關系，但我們常忽略另一個更重要的因素，就是他們與自然活在一起。你看佛陀時代的出家人，幾乎沒有房子、沒有油燈，就在樹下過夜，久而久之，他們的身心與大自然溶成一體，生命托付自然；但現代文明已將人與自然隔離。我被公司裁員時，繼如法師曾開示說：“你看我們出家人的雲水生涯，沒有安定處所，久之便不畏生活的改變，隨遇而安。”但我們在家人就不同，有堅固的房子，又有舒服的家俱，冬天有暖氣，夏天有冷氣，出門有車子，這些把我們的生命，層層保護得比皇帝還好，無形中這“我”就如此地被鞏固了。 想想看，要是你生活在古代，黑夜裡一個人在森林裡獨行，抬頭只有星星，周遭是不會說話的樹林，有時還風吹雨打，在這種環境下，你幾乎是與天地同晝夜，與大自然有一種同命運的感覺，這樣的生活環境裡，這“我”自然不會像今天如此“安適”，甚至隨時可能消失。在這種情 況下，一個想解脫的人，當聽到“本然真理”，或“捨念離欲”，當然會沒有第二個選擇地接受奉行。換言之，今天我們之所以我執堅固，實在是“嬌生慣養”所 致，因此聽到“本然真理”或“捨念離欲”，雖覺得有道理，但長年來的意識，卻已“積重難返”，而那想解脫的心，相形之下被周遭的“美好”鎖住了，因而心與真理很難同時迸出火花，所以，若想解脫，當先克服現實所慣養的尊貴。有時我不得不承認，學佛這麼久了，還不如那些隨地就可躺下來睡覺的流浪漢(Homeless)，只可惜他們不想修行，否則可能很快解脫。 今天，由於我們有太多的選擇與意識上的滿足，所以難以看開、不能放下對自我的愛取。佛陀說“眾生喜阿賴耶(自 我)”，眾生活著多半是在不斷強化自我，乃至煩惱不堪也不知回頭。所謂“時代創造英雄”，同時也可以說“時代創造頑強的我”，這英雄很多是具有強烈的個人企圖，諸如成吉斯汗或希特勒，並非是有德行的轉輪聖王。歷史上有多少征服世界的人，但他們從來未能征服自己，這並不算是什麼英雄。佛教的大雄寶殿裡面只有佛，連菩薩都不能列上，意思即真正英雄是“大慈大悲大雄力”，能完全徹底超越自己，沒有個人的執著。亦即真正的完人是能完全征服自我、放下自我，與世間的強化自我、征服他人是大不相同的。 俗話說“愛情因誤會而結合，因認識而分手”，這也是人與“我”之間的寫照，所不同的是“因認識而放手”—放開對自我的執取。 以下談如何認識“我”，看清“我”何以變成問題，如何化解“我的執著”，進而從根除因無明的誤會，讓我們能因認識而放手。 從死看人生為何事 有一天我在家裡經行，旁邊收音機在報新聞，我把此景與四十年代的電影連想在一起；在電影裡人們聽著音質不好的收音機，也報著當時政治的動亂，含射著一股那個時代曾經有的悲劇，正要發生，使我覺得雖然時代不同，但人類的命運似乎一直類似。在時代的巨輪下，相似的問題不斷地重復著，在每個大問題後面，都出現大革命者，可是人類到現在還跳不出，因貪嗔癡而產生的種種問題，人類似乎一直是無方向地被時代牽著走，不斷制造問題，又想法解決問題。歷史像一部部時代戲，不斷上演著，使我覺得自己也是在舞台上演著這時代的戲；此時、此地一種“白雲千載空悠悠”的感覺，這如夢的人 生，讓人抓不到真實，潮來潮去，找不到真我的存在。 生命是異陰相續的現象，只有生命在活著，其實並非我在活。從單純眼光看生與死，本是平等的同一空性之事，但參雜 “我”就混雜不平，於是總是要為我擺設這添置那，以使我安心。若沒法安心，就覺得苦，若又活得沒意思，就自殺了，以為這樣煩惱就結束了。這種人，我們勸他應好好想一想：若重新投胎的我，是異陰的我，那下輩子的我，就不是現在的這個我。然而從下輩子的我反看，現在的我也是另一個“陌生人”，與旁人之異陰所看 的，沒什麼不同。於是請問：“到底誰把這陌生人認為是我？”好好推究，會發現原來“我”是由當時的“執著意識”所立，經時過境遷後“我”他就變成另一個陌生人。不但這輩子的我，不同於上輩子的我，甚至下一刻的我，也不同於上下一刻的我。亦即，若客觀地想通了，這個“我”只是觀念捕捉的產物，事實上與旁人所看到的，沒什麼不同，不過是一種經認同而有的觀念或名詞。若看透此“我”是如此的“空”，不會再被這個“我”所瞞，人就能在任何逆境裡放開執著，也不會想 自殺了。 有人問，既然如此，那殺有何關系？若真了解“我是空的”，你何必神經病要殺這“空我”？所以有一次，一些證宿命通的弟子，為殺業而恐懼，文殊便執劍欲殺佛，演出一場空戲，度了這些弟子。但若還執意要殺，就表示你還未真了解以上所說，如此不但被無知妄識所誤，還會背負罪業，這就好像你殺人未遂，卻要坐牢一樣的冤枉。 很多人覺得佛法講無我，很有道理，但有些人便問，那這樣人活著做什麼？的確，這問題應先澄清，否則人會不願無我的。當知人間的一切意義與價值，都是相對的，我們可反問自己“難道一定要有目的才能活嗎？”慧浚法師有句名言：“一切都是無意義的；做了後，還是無意義 的。”因為一切的本性都是空寂，是不增不減的。我們被意識所擬出的意義與價值驅動了一輩子，真的有得到什麼意義與價值嗎？譬如既然人都必死，那麼人應該在這種結局中，無奈地活或積極奮發？為何要奮發？從慧浚法師所說來看，若未了解生命，這些考慮都掉入意義陷阱裡，其實是“不是問題”的問題。 若你知道生命不外是緣聚的流轉，就會不斷淨化自己，把隨緣消業的生命功課做好。若能正信無我真谛，一旦證入五蘊本空(無我、我所)，即所作已辦，不受後有。所以若要問人生有什麼目的，就是對自己的生命負責，把該作的本分事作好。然而這生命除了自己還可以包括眷屬，大則乃至與你有緣的人，生命是人我一體的，不要停留在小我的生死恐慌中，也不應是為了怕死後的我不可控制，因而學佛。活著不是因為“有我”故努力，也不全是因此生有苦故修行，更重要原因是，因未悟無我的真谛，卻打著「我”的招牌瞎忙。因此不論人生有苦無苦，即使你幸福美滿，但若知見不正就該去做這生命的功課。 生命是一種教育，人應面對種種的可能，從中學習。逆境是修道的必須增上緣，人生現成的最大增上緣就是死，因為有死，人才會去思索生命的真谛，也因為有死，才是“無我”，所以當正觀“生死”也是人生的真谛。你曾問自己生從何來、死從何去嗎？問生死是為了“了生死”， 了生死即無生，無生即無來無去。可是心中那“怕死”的陰影，卻讓我們問不出答案來，因生命的學分總是不及格，所以被迫要輪回重修。 人因混然不明無我事實，總想抓住個實在感，讓自我的價值得以肯定，或讓自我得以延續，反而輪回不已。佛說“好馬 見鞭影就跑，次是打後才跑，最差的是要用靴刺戳後才跑。”既然怕死並不能免死，就趁還活著時作好人生的功課，別把“積極”定位在盡學一些保護與強化我的世間智慧，只為趨吉避凶，結果一直活在無明與愛取中，在那裡以苦中作樂方式，花一生時間學的卻是些挨打、逃避的本領，這是一個血本無歸的投資。佛教重視的是承擔力與不動的智慧，並不以逃得掉為對，因為人生有太多的不確定，防范是可以的，但同時要懂得面對與承擔，能真正無畏地活，才是真生命。 老子說“吾有大患，以吾有身。”認為人要吃喝、會老病都是因為有身體，不過從佛法的角度來講，人的所有煩惱是因 “我”的存在。也就是說，誰對自我的存在感越強烈，誰就越苦惱。人只要有我見，就會為外境所動，在乎別人對我的看法，如有了“鏡台”則會“惹塵埃”，是非煩惱不斷。從佛法看，“塵”其實是源於自己的妄念，人因妄念而有我，這“我”將如塵般遮蓋自己。你看那些低等動物，除了一些本能外，沒什麼煩惱，它們因業所系，思考不明，故我執沒人類強。亦即人之所以我執強，是人動了太多意識的連結，攀附太多的“有”。當然，不是說我們要像白癡一樣，只知吃喝睡覺。但尋求快樂是人的本性，既然我們有思考能力，偏偏又因這種知覺能力帶來煩惱，於是我們也會用這種能力來解除煩惱。所謂“解鈴還需系鈴人”，如何讓我們的知覺能力 不再系鈴而是解鈴，這就要好好端正這知的能力。 佛教與其他宗教最大不同處，就在對此“我”的看法，認為人類根本把“我”錯看了，於是自以為是的結果，讓人越陷越深。一旦有了我，就要照顧、保護、發展、表現，還要追求成就、肯定與生命的延續，這似乎是每個人生下來就被付予的任務，要是你事先知道這一連串的艱難任務，或許你寧願不出生的好，就像有些人說“早知道出社會，是要如此辛苦跟人拼、爭奪，還不如永遠當學生。” 可是人一定要長大，長大之後“人在江湖，身不由己”，現實中沒人能代替你吃飯，自己的問題還得自己去承擔。幸運的，有些可能成為叱吒風雲的人物，於是自豪好在父母把我生下來，才有今天；但不幸的，有些可能怨天尤人，認為時不我予；而一般人就在中間，秉著「天生我才必有用”哲學，在那等待機會。但不管是那一種人，都是身不由己，直到老時還不知自己這生是否該做的都已做了，或做了一堆白做與不該做的事。反正一生都是往前沖，每人都如此，我也不例外，這就夠了。但夠了並不代表心甘情願，至少有時會覺得這人生一路走來，裡面有很多不是自己情願的抉擇，暗中一算，還是有數不完的“不滿”，說來說去，總覺得應該可以更好。 有時候人會發現，行善是一種息卻煩惱的良方，在松脫自我愛的同時，此心較不執著。然而此堅固的自我，即雖在行善之余，還是未能消解有我的苦。我想孔子之所以提出“毋意、毋固、毋必、毋我”，應該是看到有我就有煩惱，除非能處處不執著，所以有此智慧之語。我們在學校都是學這些好道理，可是一進了社會，發現世間事業都在強化“自我的表現”，弱肉強食，逼得沒人敢放下自我，於是強化自我變成人人不得的選擇，雖然不滿，也得跟上去。漸漸地這自我表現的需要，成為生活上的最大負擔，尤其資本主義社會，大家看的都是這個。於是有人想抗議、想“打擊魔鬼”，卻發現其實沒人強迫我 要這樣，看到這背後最大的魔鬼就是最愛的“我”，因沒法對自己下手，不敢不為五斗米折腰，只好在“共業”的世間裡隨俗，或忍氣伴苦過下去。 人生基本目的就是要活下去，為了這，什麼都能忍，可是若再問為何要活著？這本來是不需要問的問題，但人在歲月洗禮中，面臨許多的煩惱困惑與挑戰後，還要努力地活下去，這背後的原因是什麼，大概每人都會自問自答一番。這答案一般都不出“追求希望、創造前途”，換言 之，就是為了要滿足所欲，所以圓覺經雲“愛欲為因，愛命為果”，愛是人的動力，因為那裡面有可以代表我的東西，諸如地位、面子或人格，情愛與成就，凡可讓我覺得更實在、更有價值，甚至拋頭顱灑熱血，仍是我爭取的對象。 人生是一種以自我為中心的歷史，即使有人認為他們為下一代、為國家可以犧牲自己，但當所愛拂逆時，則可看出煩惱與不自在，還是因為以自我愛為中心的緣故，例如屈原就是個代表。我們看同一種事，當以自我為中心時，則煩惱會比較大，當與我愛、我見無關則不關痛癢。可以說所有交織人生舞台的斑斑血淚，都是“我”的傑作，所有執著都是為表現這個我。有部電影叫“我就這樣過了一生”，其實你不必看過這電影，你也能想像出人生哪個不是這麼回事，一堆愛恨血淚，最後灰飛煙滅，入土為安。 人生的血淚本應是人的提醒劑，可是“世人都曉神仙好，唯有功名忘不了；古來將相今何在？孝順子孫誰見了？”人都知道無事一身輕，但偏偏有事才覺安全，一有空就找事情忙。當然，學佛不是不管世間法，我們是強調出世間法應放在Higher Priority(高順位)。我們不是在這高談闊論、自作清高，而是在自我反觀，希望前人的路可以當我們的教育，若不作反省，我們很容易被環境磨失覺性，只會跟著世人腳步。 這個“我”如鳥銜枝築巢，是攀附眾緣而結成，結後又將崩毀，皆無常變易，窮一生的忙碌所得，一直百般呵護，怕他這怕他那，好像投資股票，最後還是毀了，於是人才開始覺醒，會轉投資了。生死是人生大事，不是說出生與死亡要好好隆重辦理，而是意謂這一生不該空過。不學佛的人，不知有出世間法、有涅槃解脫，那是不懂轉投資的，但是學佛的人若也轉不出去，也一頭栽進世間法的努力，“勉就事業、強順人情”，跟著迷於投資在風 光上，這就可惜冤枉了。 由於這個“我”的作祟，人一直會想為他找個安放處，有我就需要攀緣，以為“我”越大就越穩當，所以一般人向往功 成名就。“英雄”功成名就後，他們的心安了嗎？不安的原因是因這個“我”未停止作祟，同樣修行人也是如此，即使講經弘法信徒千萬，只要“我”未停止作祟， 都還在無明的窟裡。印順法師認為“初果”斷身見，是我們學佛第一個目標，斷身見就入於解脫聖流，順流而下將完全斷貪嗔癡，徹底無我而解脫。這是翻轉乾坤，憾天動地的大事，是此生“所作已辦”，此心已大安，人生的大事已完成。徹底調伏貪嗔癡，則功德圓滿，足為人天師，堪受人天供養，因此佛門說“皈依僧，眾中 尊”，學佛人要向解脫聖者學習。 “我是誰？”未生之前我是誰？已死之後誰是我？這是想解脫的人應該追問的問題。各位聽過“莊周夢蝴蝶”吧？莊子 有天夢到他變成一只蝴蝶，醒後很惶恐，跟學生說“不知是我作夢變成蝴蝶，還是蝴蝶作夢變成我，不知我是那個？”這個故事寓意很深。有部電影 “Vanilla Sky”(香草的天空)更是把人生說成是層層的夢，一個醒來又在另外一個，而且每一個都非常真實。你知道你現在是主是客？是夢是實？眼前一切是有是無？是我擁有意識或意識擁有我？是我創造天地或上帝，還是他們創造了我？在思想的背後，有沒個思想？這些問題問不完，但也可能只是夢中無意義的呓語，這種哲學問題可以無窮的追究下去，直到有一天你發現“無我”才能解答我到底是誰。但要談“無我”，需先談“我”是怎麼來的。 這我是無明的產物，是由“思想捏造個思想者”而來，再經自他共同認同，成為世間共許的事實。但這思想有差錯卻不自知，若你去注意這“我”是怎麼出現的，會發現這“我”先是因妄心的“想有所得”，或說，妄心的“欲望”是“我”的推手，“有所得”是“我”的強化，再經累積不化而定型，就會有個那樣因緣下的我形成。譬如你進入一個新公司，在乎表現得如何，怕能力被否定，於是公司型的“我”就這樣形成了。像以前我公司裡有個經理被裁員，第二天他拿著槍到辦公室自殺，若是他只是個小職員，可能不會自殺，所以是那個“經理的我”殺了他。我們在不同的群體，就會形成那個環境下的 我，所以這“我”很多，每人都可以是千面的，譬如你可能在A地很有自信，但在B地卻很膽怯。當妄心生起，隨著環境的攀緣，境界的反射，這“我”就跟著出現了。可是在不同的環境或不同的時間裡有不同的我，到底那個才是我呢？由於隨著眾我又聚合成一個總我，這就是五蘊和合的我。菩薩與凡夫的情況不同，雖然菩薩也是有不同場合的千面或千手千眼的化現，在不同時空下示現三界、六道的類型，但他知道每個都是幻，所以不會有個總我，不像凡夫總是在不同環境執取“我相、 人相、眾生相、壽者相”。 “有所得”是強化“我”的原因，因為人只要活著，很難不想“有所得”，好像若無所得則似乎沒法維持生活。但這無所得其實不是什麼都不要的意思，無我是沒有我的負擔，但並不會變成呆子，而是比較活潑自在。像禅師所說“終日吃飯而咬不到一粒米”、“百花叢裡過，片葉不 沾身”，能在紅塵中無掛礙，必是心無所得，或“三輪體空”，亦即只有緣起交織的現象，沒有誰真的得到什麼。舉例來說，“我怕死”，這裡面有個我，有個怕，還有個死，但這三者其實都在一個自我上，但人卻自己迷自己，由分別心以為有三個，好像死是從外而來的，又把“怕”看實了，被念頭所騙，於是就空不了。所以若想自在，先得放下我執，平常一有機會就應當反觀有沒妄想攀緣，看清所有的得中，的確無所得，甚至包括修行也是，並且連這個在修行的我也不可得。我們未開始修行之前，就應先具足此正見，才不會越修我執越大，或總怕沒成就而輪回。現實中因無明引發的虛幻煩惱太真實了，不得不勉力調伏，但等調伏後，這煩惱還是虛幻的，故修行是無所得，這才是真修行。亦即雖要非常認真修行，但事實上是修而無修，才不會在三輪體空中，起不空之見。 我們因有虛妄我執，才要修這妄我，若認同無我，修行與不修行都不需要考慮。文殊師利般若經：“文殊言：以無住相，即住般若波羅蜜。佛復告文殊師利：如是住般若波羅蜜時，是諸善根，雲何增長？雲何損減？文殊師利言：若能如是住般若波羅蜜，於諸善根無增無減。於一切法亦無增無減。是般若波羅蜜性相亦無增無減。”無我即實際，在實際中那還要修，再修不就是頭上安頭！所以說修行本如幻。 不過這“無我、無所得”的正見，說是容易，但要完全認同的確不容易，有人認為佛法說“有業、有報，而無作者、無 受者”，所以別修行了。這要注意修與不修還是天壤之別的，若你真的認同這句話而認為不需要修，當煩惱苦難時也要認同此中無受者，不要喊叫。所以有時我們會講“知足無爭”做為無我的前行，知足無爭的人，常保持隨緣的心，得而不恃、失而不惱。所謂“隨緣消舊業，莫再惹新殃”，在無爭中當然會失去一些東西，也不 致讓有所得強化了“我”，只要平常不增加我見，也不會一直因這我未除去而憂心，漸漸也會證入無我。 因生命體是五蘊身心的組合，身心彼此互動，在互動中若只是很單純的合作，心不取著身為“我的”，這種單純的互動本是不相占有，各為單純的存在，本來無事。心只要沒有想要有所得的需要，這裡也不會有“我的”，沒有“我的”就沒有累積，心不會有所住，無住則能應萬物而隨緣，保持在只是依於緣起的活動，這是無心、無住的本然樣子，在此單純的存在下，沒有“我”的抓取。但若心妄動，向內取著身體，向外又想得到東西，起了有所得的抓取，則心就有所住，開始把單純的存在，分別出“有無、得失、生滅”，把單純弄得很復雜，復雜到心自己都搞不清楚怎麼會這樣，於是心也就迷惑起來，對為何會有個“我”也無從問起了。十二因緣裡提到“無明為父，貪愛為母，出生了我這苦孩子。”生命在背著「我”的甲殼下，實在不輕松、很苦，但我們也同時覺得這甲殼有保護作用，還是想盡力維護，寧願迷一輩子，所以學佛的確是人生大事，學佛才可以轉迷成悟。 心經講“照見五蘊皆空”，後推演說“無無明，亦無無明盡”，以及“無有恐怖，遠離顛倒夢想”。可見五蘊皆空是一切解脫的關鍵，其中道理我們要好好明白。生命只是身心的反應，在反應中有連鎖現象，在現象裡有貪嗔癡等無明，可是這種種無明的背後並沒個我。亦即所有的無明都是現象，並沒有主人，所以都是無住的。我們都是從現象而以為有個本體，說“我有貪嗔癡無明”，所以要斷貪嗔癡無明；這表面上是對的，但事實上卻是“先 栽贓，後平反”。維摩诘經說“善不善以身為本；欲貪為身本；虛妄分別為欲貪本；顛倒想為虛妄分別本；無住為顛倒想本；而無住則無本。”眾相根源既是無本，即無本體(我)，只要我們能看清無明也不過是身心的反應，就不會找個擁有者，也就不會立之為“我的”。因此信心銘說“前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須 息見。” 只要我們正知無我，面對身心的反應不“過度貼標簽”，雖種種現象依然變現，生死也劇烈無比，但別恐慌，別中了自己的圈套，只隨順做該做的，並保持正見無我，也無須掙扎或思量對付，如此則不自取無明，也不須去滅無明；處於此狀態中，也不分別這樣人生有沒意義，只是隨順生命看清反應，也莫懷疑這樣對不對，如此你就自然不與無明糾葛而解脫生死。像鳥巢禅師就對某極於出外參訪求法的弟子說：“要佛法，我這也有。”便拈起衣 屑向空一吹，於是該弟子就醒悟了。 別自己栽贓，如此你就能體會圓覺經的隨順覺性：“居一切時，不起妄念，於諸妄心亦不息滅。於妄想境不加了知，於不了知不辨真實。”這是頓悟法門。若你還是想要承認“我”有“無明”，才覺得比較安心與穩當，那也可以，反正戲總是要上演的，好好做個修行人，對這世間的確才能起正面影響，但這與“無無明”還是沒有矛盾，不須以真貶俗，產生對立，此即真俗二谛融通，也才是無無明的通達。 到此你一定會問“那我們如何處理無明？”既然說無明沒有個擁有者，那何必去多管閒事、無事生非。你又會問“不管 無明，就不會輪回嗎？”是的，會輪回；但若知輪回背後也沒主體，也就同樣不需無事生非、捕風捉影。你大概會開始驚慌了，會開始懷疑我在胡說八道了。這關鍵在哪呢？就在我們把貪嗔癡無明當作實有，有如視空華為實有，然後從有又立個擁有者，這便空華又結空果。所以我們被自己騙得團團轉，要百般努力去除空華與空果，最後才發現這有如彩虹的“存在”，實際是無本的，沒有真正地存在，只因我們“自心取自心”，所以演了一場長劫戲，輪回或修行都是戲，度眾生也是戲。 我的面面觀 雖不論如何，我們都是無我的，但要證得卻不是用說的，還是要從現實的我來深入觀察才行。有法師說“若不因先有我執，怎得無我。”所以我們不能盲目說無我，而陶醉在理論裡。因此，我們先來開始觀察這個“我”有多少不同面，哪些是人的妄見，哪些是佛法方便說的。 1. 五蘊我：以相續為常，相似為一，如火炬之火，因前而續後，前後不一，人的五陰“我”也是如此，異陰相續，不常不斷，但由於變化緩慢，似乎是常。三歲的你其實已消失了，當前的你也在消失中，這點你可以從平常走路時，用心體會，別用眼去看，用心去看，一直去感受周遭在改變，沒有恆常。我們在意識深層裡，總覺得一直有個我，這我其實是觀念的延續，並非真有個恆常的我在繼續，所以當有一天連這觀念也沒法接續時，本可在此解脫，但由於雜染攀緣，又黏著於“有”邊，轉 移到新的四大上，這就是投胎。這樣的每期異陰相續，稱為分段生死。 2. 命根我：五蘊非我，但五蘊所組合的生命是我，認為此命不因輪回而消失。這裡可分三層關系：不異、異、相在。以為五蘊組成的生命是我，或命只是我的，另有個靈性才是我，或說命在我裡面，或我在命裡面。因五蘊與我可以就“不異、異、相在”的認同，便有二十種我。譬如，把識當不異我(是我)，其他四蘊異我(即不是我，但是我的)，或識在我中，或我在識中。 3. 推想我：如笛卡兒的“我思故我在”，他認為那能思的背後的我是肯定有的，此有如認為存在的背後必有創造者。這就是思想捏造個思想者。 4. 靈體我：我是借四大附身，四大之外的靈體才是我，有如乩童的的附身。印度把無限大的靈體又稱梵我。 5. 眾生我：不認為我是實在的，但在說“不是”時仍落入了相對的“是”而不自知。或由“能、所”的相對，形成外者為他，因他而反射有我。像有時後我們沒執著，但看別人都如此，所以我也相對的如此了。這是由否定而同時卻被“否定”所設陷的我。 6. 境我：由境遇所立之我，所謂心隨境轉，成敗之境遇為我。此又稱身分我，例如當了爸爸。 7. 二層我見：從唯識學的觀點來看，人有俱生我見與分別我見，俱生我見由累世種子而來，潛藏在第七識，分別我見是後天因外來的雜染，潛藏在第六識，第六識又薰第七識，加深俱生我見，第七識又教授第六識，加深分別我見，所以若不修行，人就更固執，脾氣就越來越大。第七識是遍計執識，他恆審恆思量，一直執第八種子識為我，我就如此成立了。因此第七識也叫我執識，打七就是打破第七識的我執。 8. 意生身我：有些人意念很強時，可以從意而變生身軀，或菩薩與阿羅漢，由願力而現意生身。意念身可以是經修行力，也有由定力，有意生身則還是有非投胎式的變易生死。 9. 客我、假我、名言我、世俗義我：又稱為緣起假名我。譬如我們講證悟，那是誰悟了？其實是過去的以為有我的那個“我”悟了，但現在的那個“我”已不可得。說“我”只是方便說。 10. 佛性我：此是眾生清淨本性，是法性於人的別名，當人證入真如實相時的屬性，是非有非無、非身心五蘊的，又稱為如來藏或勝義我。如來藏是如如法性，為一切眾生依止處，謂一切眾生不離此如來性。 11. 無位真人：於六根門頭出入自在，於一切境不黏不著，無住真心是也。但此心用時有，體卻是空、無相，實是如來藏。 12. 法身與報身：法身是以法為身，是遍一切處、無相、無大小、無壽命的，法身其實不是“身”，而是真理實相之意，所以諸佛同一法身，亦即大家的真理都無別。報身是清淨功德的表征，隨個人修行力而有不同的莊嚴妙色，有如人的氣質，故不是五蘊身，也沒有生老病死。 有些學佛人認為四大身是無我的，但法身是有我的。所以要在此特別談點法身與報身，來會通無我正見。 當初捨利弗圓寂時，阿難很悲哀，佛跟他說“捨利弗的戒、定、慧、解脫、解脫知見，此五者有滅亡嗎？”阿難說沒 有，於是佛說“誰都會死的，但捨利弗的五分法身常在。”原始佛教與南傳佛法只講法身與四大身，後來大乘佛法又於法身外另說報身，這是大乘佛法的一大不同。大乘經典裡所說幾乎都是報身佛的境界，諸如放光、大身莊嚴等等。法身是以法為身，是無相的，法清淨不滅，諸佛都因證得真理(法)而成佛的，而真理必是無別的，不隨個人而易，所以經中說諸佛皆同一法身，有如眾生同一虛空一樣。法身又稱為法性身，謂所有的存在，都同一法性，此法性是不生不滅的，故又說有情無情同有圓滿種智，這種智在眾生又稱為佛性，佛性圓滿開展即證入圓滿法身。 緣起於法界是不增不減任何分毫的，今天我們看到的增減，是沒看到全體，猶如太陽有出沒，但從外太空看則沒此現象。這世界不會有從一變零或從無變有的事，所以才說緣聚緣散而有增減。雖然從局部看有增減，實際上總體卻沒增減。生命亦然，雖然地球上人類增多了，但本體上不增不減。這可用千江水月來認識，水月盡管增多，而實不來不去、不增不減。我們都有共同的“天月”，那就是法身，換言之，一切皆從法性出，皆是法界緣起流出，就像菩薩可以千處化身，而實際上其心不動，也不來不去，只因與眾生有緣，故千江水月般示現。這種緣起，於整體法界稱為性起，重於法性的不生不滅卻又無礙緣起的現象。所以阿羅漢證入無生，其死後的存在就不是業報身，而是不來不去的法身，只是大乘說他們是有余法身。 金剛經說“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。”如來就是不來不去的法身，若我們把此四大身當我，這同樣也永遠見不到自己本來面目。所以無我的修行是破我執見法身，其根本之道在不著相，不把眾生視為他人。換言之，世上諸事都“全與我有關”或“全與我相關”，一有切有，一無一切無，而有無本性皆同。但凡夫只取“那些與我相關”的部份，這叫偏見或邊見，捨全體執小撮，結果人我相都很實在。小乘在修行上依“捨離”，把偏見的愛取執著都放下，證入我空，但大乘則把心打開到無量，證入法空。為令行者不以小乘我空為足，所以大乘經典重發菩提心，打開心量，除般若慧外再說方便慧，開展無邊莊嚴的報身佛，以十方淨土為目標，是整體性的，稱為“大方廣”。 報身隨每人功德智慧與願力而有不同，由五蘊在身口意的修行，所證悟的智慧與累積的功德，這部分稱為報身，是有相的，但其清淨莊嚴，勝於四大肉身。所以像阿彌陀佛及在西方淨土的行者，都是示現報身，如阿彌陀經所言，這報身之壽命與國土莊嚴是說不盡的，但可以“無量無 邊阿僧只”說。 往生淨土世界的法門在南傳佛法是沒有的，這是大乘佛法廣施設的方便法。要往生西方淨土，需具有足夠“善根福德” 才能有那種莊嚴的果報身，否則就還要在六道乃至邊地(包括未來當生)。經中以從蓮花(比喻清淨功德)化身，說明這種果報身的出現，四種大蓮花是表征四無量心(慈悲喜捨)清淨功德的成就，亦即此往生不是從四大轉換的投胎，而是從定心(蓮花)境界的轉化，故與輪回不同。因此往生西方也不是四大壞滅後才發生，是人活著時就已經在那“結生蓮花”。所謂“花開見佛”其實非指看到佛身，而是指“見法即是見佛”，當此心入於無量，則能見法無量，無量即無生，故當然就是 “見佛悟無生”，無生故不退轉。 往生淨土的品位是依於行者心的清淨決定，不是因阿彌陀佛有不同錄取標准，亦即清淨功德報身決定往生品位，所以最好是消業往生，這表示個人在當下世界就應開始淨土的修行。若四大已壞而下品或中品往生者，在心的蓮花苞中繼續修行，但由於這種的修行是在無染緣的定心中，所以進展緩慢，比起四大身的修行言，淨土一百年等於裟婆一天。 若問四大不投胎，那是否意謂肉身的部分已永滅？當知肉身的生命是應化身，是業報或願力而有，當行者修到一心不亂，再加上發願往生，業力則缺少延續雜染心的因緣，那應化身就暫時無緣再投胎，所以往生的關鍵是“一心不亂”而且需要“至誠發願”，否則愛染心一起，就難止投胎因緣。若再問為何發願才能往生，難道阿彌陀佛不能主動幫助嗎？對的，無願力的定心是不夠的，還要將此定心念力與阿彌陀佛的願力相吻合，如此心心相印，才能薰成果報因緣，接上彌陀的教化，果熟而往生。所以未往生前應打好經教的基礎，有了法的薰習，了解佛的智慧與願力，與彌陀願力相合，才容易接上彌陀的教化。 發願是轉變業力的一大方便，願力深則不致被業力拉走，所以即使不想去西方淨土者，平時也應發願往生其他淨土。裟婆世界是釋迦牟尼佛的教化土，現存的經典就是等同佛的化身，你也可以發願來此土學佛，若不是因愛染因素，也有類似的九品蓮花，也可以“花開見佛”。也就是說上品上生裟婆的人比較有好的學佛因緣，得遇善知識，而下品下生就可能有很多學佛阻力。可是由於裟婆是凡聖同居土，那些雖不發願卻有人身福報的人也往生來此，所以染緣很多，造成心不易清淨，修行便難成就，故也就較不易悟無生，但那些在裟婆悟無生的人也很多，一樣是得不退轉。大乘經說“心淨國土淨”，心若清淨，當下此土也是淨土，心若不清淨，卻想捨自己的因果土求生他方世界，恐怕阿彌陀佛也愛莫能助。因果是不爽的，不依因果也別想另有捷徑，這就是老實修行之本義。 教徒常被人請去助念往生，這本是好事，但無形間被一般人視為佛教是臨終的宗教。所以我們建議，若要去助念，最好先看臨終者意願如何，若他以為念佛是摧他早走，他反而會恐怖。所以要懂得開示病人，直到他接受後才助念，並要對他的家人也開示生命真相的佛法，而且要他們一起念，我們到後來只是輔助而非完全“唱獨角戲”，如此才能啟發他們，也免得讓人誤解佛教內涵。 凡夫四大身是業報身，但也可以是轉凡成聖的功德身，端視你怎麼用它。所謂果報分現世報與來世報，現世報又特指花報，而來世報才是真的果報。不過不論是花報還是果報，都是感應的存在，這存在不是“我”，而是一種心念招感的生命現象(這與前所講蓮花化身一樣，皆是心的因果)，生命與其所得的善惡果報有一樣性質，都是得而不得，但由於心的迷惑執著，所以把這業報緣起現象，當作是“有我”。因此一般人平常所說的“我”，其實是此心，輪回與解脫的都是心，不是我。此身體是心的因果緣起，故此招感身也非我，這身心是一直隨因緣而改變，不是“相同”，更不是“永恆不變”，所以從 身或心言，平常所說的“我”都不是一成不變，最多只是集合名詞的總稱，故不是“一個”固定實體，這就是佛法說的“無我”。所以活著是無我，往生也是無我，解脫成佛也是無我，都是空性於此心的緣生緣滅之展現。今天你的幸運與不幸運都是心的招感，心生種種法生，心滅種種法滅，起個念頭就往生一個世界，不動心就涅槃寂靜，故說“三界唯心”、“心佛眾生，三無差別”。不管是生死活涅槃，往生或成佛，皆是“起唯法起，滅唯法滅”，這裡沒有一個我，只是隨緣起法的空性心。若此心識得實相，實無成佛與不成佛，無我的真理不管在那裡都不變。明白此心無我，唯緣起空性法，則是明心見性，有我與無我到此也不必多說。 好了，現在若有人問你，佛性是我、我所嗎？成佛是我嗎？解脫的是誰？說話、吃飯的是誰？生前死後我是誰？證涅槃者誰？思想的背後定有思想者嗎？宇宙背後定有控制者吧？五蘊世間背後定有個我吧？對這些你都不應再迷惑才對。不過我要強調，以上的了解並不代表解脫，因為這還是識性的知識，未真正融入生命裡，以前我講過，除非能實踐在現實生命，否則此心不會以答案為滿足，所以我們還是要先放下答案，去追問自己“我是誰？煩 惱的是誰？問這問題的是誰？”如此才能觸到無明的黑窟，從中爆破。 前面說過，無我“不以因得，不以非因得”，本非修行事，但現實中還是不得已要修行。有人以為佛法就是要把我修到不見，這意謂本來是有，然後經修行而沒有，有如道家“羽化登仙”一般。或有人一直搞不懂，會問說怎麼一個如此真實的我與生命，能夠不再輪回，像煙霧一樣沒了呢？若有這類疑惑，就應該要弄明白，否則還會用這個我來修行，這樣子無明根就一直拔不掉。無我既是本然的真谛，所以就不是因修行才如此，而是當下就如此，所以修行只是去證明真的如此，然後你的心不再被自己往昔觀念與習性囚禁，也不再被外境欺惑或眾生所左右，這稱為不退轉，但並不是有個我不退轉，就是因為無我才沒有一個人在流轉。 小乘的方法是原始佛教的教法，非常扎實又合乎現實，佛法的修行以定慧為主，慧從觀而起，觀的重要角度是“保持距 離”，就像眼若貼物則無法見，太遠亦然。所以觀要懂得離情離我離既有成見，才不會太近，太遠就是與自己生命無關。佛法的觀基本上以四念處為主，首重觀息，觀息與不淨觀是二甘露門，以見無常無我，不執身見。不淨觀從老時發稀皮皺，到死時四大離散，膿腫身爛，剩白骨又經風化成灰，最後成為黃土。觀息依四念處次第，便有十六勝行，是很完整的修法。觀息以打坐為輔助，看見心息相依，息隨心有；當心越靜，息就越細。在定中漸至無息，身不喘動時，特別容易反觀覺察此身乃四大，同於植物，漸漸覺得意識的粗糙，相對下，覺性越強，意識就越淡，而發現“我識”猶如寄生，知道平常不應如此依從這“我識”，妄動便漸止。若達一心不生，不與妄識相應，就可體會一切的存在只是存在，不需自己加減意見，漸會息下貪嗔癡，任其“本然”如如，即是如來。這是止息五蘊執著的有效方法，以離欲、淡我執而漸解脫。其內容當然不只這樣，方法也各家有別，但都要見無常無我。 大乘的方法更多，光是中國禅宗就說不完，中國禅重“頓悟”，像參公案或話頭，用疑情取代妄念，直至疑團爆破，意識心當下粉碎，山河大地也如乾坤倒轉，身心世界瞬間清淨，發現一切本自現成，不增不減。參禅是以大死方能大活方法，逼得你無退路時，“識”無用武之地，一 念深觀，看到“超意識的那個”，從此狂心頓歇。 大乘認為有我與無我皆是意識的分別，無我也不可得，何妨假名我。這是空假不二的智慧，所以又把解脫門稱為“不二 門”，從不二法看，有我與無我都是假名，但由於無我法流傳到後來，有些行者太偏於灰身泯智，不理世事，加上時代因緣的需要，所以大乘開展“如來藏我”，把 有我與無我用清淨無染的“我”統一，強調眾生的佛性，又把佛教帶出一新的氣象，尤其傳到中國，如來藏的思想更是大放異彩，中國禅基本上就是如來藏佛性的思想的強調者。禅宗認為生死涅槃乃一如，無明實性即佛性，要行者當下就莫揀擇，佛性本圓滿，無修也無證，只因我們不肯相信，故不敢承擔“我即如來”，只好像 法華經所形容，從除糞做起，徒自疲勞。 因法身是不增不減，所以我們現在就已具足，不是經修行才變有，所以說“佛非新成”。大乘佛法把法身境界發展到“大而無外、小而無內”時，當然視一切平等，皆無相又無不相，這“大而無外、小而無內”也是心的本來面目，也是諸佛的同一境界，因此“若人欲知佛境界，當 淨其心如虛空。”這就說明“識”必先清淨，自然能不離當下而入佛境界。識不清淨，就會造成“翳眼見空中花”，以為我就是煩惱凡夫。 大乘佛法把眾生的善根凸顯，帶引眾生於人生路上願發菩提心，承擔如來自性，積極學佛，的確是小乘佛法所不及。這裡特別舉文殊菩薩所說“我即無礙，何以無礙求無礙。”來說明。這裡的“我”就是法性，是此心“空無大千，不見於我”；當行者心無所住有如虛空，當然就入自 在無礙。這“我即無礙”的氣勢很恢宏，可以是行者銘刻於心的有力信念，當你覺得無明煩惱時，就以此信念對照一下，便發現這在煩惱的不是我，只是像外面來的野狗，只要我不管它，就不會成為我的家犬，如此你就不被妄念所占據，識便得以清淨。另外平常經行或做事時，也可觀察這無礙的妙用，看到根與識間“全自動” 的配合，全部都由緣起，好的也無礙地發生與消失，不好的也無礙地發生與消失，這也能讓你體會緣起無我，在修習動中禅時也可感受這個。 一般宗教不但執著有我，而且其上帝也是永恆存在的，所以“無我”不容易被上帝信仰者所接受，他們的上帝與子民都是有我的，因此從佛教看，他們未解脫這個“我”。有人問說，基督徒把自我都交給上帝，即使遇到逆境，也認為是上帝的考驗，這樣不是也達到無我、無心、無煩惱了嗎？這其實是相似的無我，若真正無我是無強烈自我目的的，因他們把往生天堂做為交換條件，這怎會是無我。若我問他，今天我出現在他面前向他傳佛法，是否也是上帝意旨？他會說我是魔派來的。那這“上帝意旨”就難有標准了，是他自己想當然爾，因每人對這標准不同，就會有我才是真耶稣教會，他不是，如此的從自我意見當標准怎能說無心？至於他們的煩惱降伏，能讓惱子少想東想西，的確是降低不少，但孔子說：“唯上智與下愚不移”，佛教是主張看清楚了，所以不妄想，他們是交給上帝，所以不必想，那種方法是真正能淨除煩惱，這就看你願相信那條路了。當然有人說他心識簡單，信基督教比較簡單，一心當上帝的子民假如他能滿足，我們也祝福他，替他高興，究竟想搞清真相、征服自己是比較難。 無我在三法印是居關鍵的地位，因為無常是生滅的，涅槃是不生不滅的，兩者似乎是矛盾，但因為無我(無自性)，所以才會生滅，也因為無我，所以沒有一個真實的生滅體，故本性常自涅槃，因此若只談無常與涅槃，則恐有偏於一邊之虞，那行為與生活就可能出偏差。換言之，佛法的無我解脫，是教導人成為人格圓滿、梵行清淨的世間人，是落實於人間“真善美聖”的，在生活的行為上是“無住生心”，無住即一切無求，無個人色彩，生心即依眾生願而行，還是要在人間依四正勤、八正道等成就菩薩四無量心(慈悲喜捨)。經無我的智慧，人間菩薩道才能真的實踐。 最後我要提供一個令各位快速體會“無我”的辦法。想想看你為何會睡覺？當身體累時，你想不睡都不行，你幾乎無法控制，自動就睡過去了，而那天我們死去也是如此就過去了。睡著後又做夢，夢到你當總統或被打殺。請問夢中的你是不是只是心自制的？那個被打的人是你嗎？又你知道你那時睡著的嗎？身無知，當然不知，而心雖有知，卻不知何時沒知覺地睡了；若你硬是想看到睡著的那一剎那，你將無法睡著，當你放松放下，便自然睡著了。同樣地，我們若一直想無我、或想開悟，反而離道越遠。“執之失度，必入邪路；放之自然，體無去住”，等修行上路後，就得放下這些念頭，才能如圓覺經所 說“如自斷其首，而無斷者”，睡著或醒來那一剎那都是無我的，亦即身心在他們自己的法則中。所以身有身的一套，心有心的一套，但不管那一套，都非你的世界，都是無我。其實，即使我們不睡時，這我還是由心自起，所以這一生都是無我的。 另外再說個無我者應有的做事態度，就是別依己意。我們時常以為做事完全沒私心，一付很像無我的樣子，但一不合意就拂袖而去，這就大有問題了。真無我者不會因是我的才做，也不會在生命關頭而改變方向，故必展現六度的法范，所以前面才說逆境是修行無我的增上願，這就是 “但見於法，不見於我”，只要應該的就做，成功不必在我，即使別人都不欣賞，你也不動轉，那就是無我了。所以大乘不是在個人成佛，而是要令一切眾生皆入無余涅槃。講了六講，到現在我們也已把三皈依包括了，皈依佛，即念念覺知生滅實相；皈依法，即見無常苦而離欲；皈依僧，即見無我而調服。 若只剩一個月生命，如何度過？半年呢，有何不同？思維：自古以來，有多少名人與英雄，才子與哲人，叱吒風雲，但想像他們臨終的心情與會如何面對。然後再想想現在的你與他們有什麼不同？
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