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鄭振煌居士：佛法與情緒管理 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛法與情緒管理 　　鄭振煌 講 / 吳金政 整理 　　吉隆坡觀音亭 2005/05/27 　　最尊敬的明吉法師，還有在座的師兄師姐們，大家晚上好。阿彌陀佛，非常歡喜也非常榮幸，能夠在短短的幾個月之內，又回到觀音亭。上次來觀音亭時，住了好幾個晚上，承蒙師父、常住大眾、各位佛友們熱誠的招待，我感恩在心，也感恩這一次師父再給我學習的機會。師父們、各位佛友們非常慈悲，要我來這邊跟大眾一起來學習，等一下會有一些專有的名詞，必須由電腦投射出來，諸位會比較清楚。 　　今天晚上報告的題目是：“佛法與情緒管理”。情緒管理作講題的人非常多，大都是從心理學的角度來談情緒要如何管理，自從情緒管理這本書，IQ這本書出來以後，情緒管理就變成了非常流行，通行全世界。因為一個人要成功，除了IQ高以外，EQ是最重要的因素。不管是美國大學的研究，或是日本大學、中國大學、台灣大學的研究，都發現在學校裡面成績最好的，隔了十年、二十年後，他們在各方面的成就不見得是最好的，當然也有最好的。在社會上最有成就的，不管是哪一個行業，一定是EQ最好的。如果說IQ高，EQ又能夠好，一定是出人頭地。亦即決定人生的成功與否，跟IQ當然有關系，最重要的還是EQ，也就是所謂的情緒，就是情緒能不能夠照顧得好。情緒照顧好的，人緣一定好，各方面的幫助力量源源而至，這個人一定是最容易成功。 　　殺人魔王的故事 　　在講情緒管理之前，首先要提到佛陀的一個故事。在佛陀的同一時代，有一位殺人魔王，叫做央掘羅摩羅(Anguramala)，由於見解有錯，人家告訴他如果想要成就成仙，想要解脫的話，必須要殺個五百個人，將這五百個人的大拇指剁下，穿洞用一根繩子穿成指缦，放在你的頸項，好像項煉一般掛起來，如果能夠殺到五百個人的話，你一定可以得解脫、成仙，可以得大自在。這個當然是錯誤的見解，但是央掘羅摩羅相信，因此他就一直殺，殺人不眨眼，殺人好像殺雞，好像打蚊子一樣。蚊子一來，沒學佛以前，就劈啪一聲，把蚊子給打死。現在學佛以後，蚊子來了，就請你多多吸血，這叫做廣結善緣。 　　學佛修慈悲，修空性，但央掘羅摩羅那種邪知邪見，人家叫他殺五百個，就真的去殺，已經殺到四百九十九個。他很高興剩下一個人，殺到就可以成仙、解脫自在。因此出去看到一個人從那邊走過去，他就在後面大叫：“停住！停下來！”那個人不急不徐，非常安詳的照樣走他的路，一步一步很安詳的走路。殺人魔王想，怎麼搞的，每一個人看到我都是一直發抖，為什麼只有這個人竟然不怕我！一氣之下趕到前面去大叫一聲：“你曉不曉得我是誰呀？我叫你停下來，你為什麼不停下來？”那個人就說：“我已經停下來了，沒有停下來的是你”。說話的人就是釋迦牟尼佛，就是世尊。世尊對這位殺人魔王說：“沒有停下來的是你！你還在一直追追追，我不曉得你在追些什麼！我老早就停下來了。” 　　央掘羅摩羅一聽之下，當頭棒喝，“對！我的心根本就沒有停下來，要我殺五百個人就可以得解脫把心停下來，根本不可能的。”當下他就被佛陀點醒，立刻跪下來發心跟著佛陀出家修行，慢慢的他也把心停下來了，當然他最後也證阿羅漢。 　　是不是所有的眾生都有情緒呢？有些人是有情緒的，有些人是沒有什麼情緒的，當然沒有情緒的人比較少。證阿羅漢果、已經成佛的大菩薩們，沒有什麼情緒；可是修行沒有到達一定功夫的人，一定都有情緒。當然情緒有好的、也有善的，可是沒有修行的人，絕對都是負面的情緒。 　　情執是輪回的主因 　　昨天晚上我們欣賞弘一大師傳，“天心月圓”的音樂劇發表會，吳師兄是功德主。我們發現弘一大師的一生，在出家以前他的情緒是澎湃的。當然是正面的情緒，非常的熱情，愛國、愛民。文采非常好，話劇、音樂、寫詩，種種方面，他的情緒都是正面的，包括很樂觀、很熱情的情緒，為著國家、民族、為著他的母親、為著學生，他的情緒很多都是正面的。他的中國夫人，還有日本夫人，也都有情緒，尤其是情執非常的重。情緒是常有的，但是她們的情緒還算好，都很溫柔，雖然很喜歡李叔同(弘一大師出家前的俗家名)，愛念著他，很執著他。但還算不錯，因為她們的情緒不會傷害很多人，她們的境界還算是好，雖然是情執很重。 　　以佛家來講，情執很重是輪回的主要原因。常人一定有很多的愛、很多的情，執著很多。這種愛、執著，固然是情緒的反應，但傷害性還不太大。傷害性最大的是嗔恨，情緒一來發脾氣，火燒功德林。忌妒，情緒一來，那不得了！有憂郁症、躁郁症，其情緒非常非常的厲害。貪、嗔、癡、慢、疑種種的負面情緒會傷害到很多人。 　　可是諸位大德都知道，情緒發作的對象，往往都是我們周遭最親密、最愛、最喜歡、最希望他好的人，這些人卻莫名其妙的變成了我們負面情緒的受害者。相信諸位朋友不會對一個遠在非洲、遠在美國的人發作情緒，因為他們跟我們的關系不怎麼密切。相信諸位朋友也不會對一位跟我們毫無關系的人發作情緒。在馬路上走路、開車，如果人家沒有惹到你，我相信你不會對他發洩情緒。反而是跟我們關系最密切的人，卻變成了我們負面情緒的受害者，比如說恩愛的夫妻、親子之間、朋友之間、同學之間、同事之間，關系都是最密切的人。但正因為關系最密切，就變成了我們負面情緒的受害者，多可憐啊！ 　　眾生多可憐啊！我們想要心愛周遭的人、親人、朋友，我們希望他們好，可是無明一來，情緒一發作，反而變成了傷害到對方，甚至傷害到對方還不知道，還理所當然以為自己是對的。我們都堅持己見，認為我的情緒都是你害的。夫妻之間吵架一定都是這麼說：都是你害我的，都是你害我有情緒發作。親子之間也是一樣，兒女呀經常會埋怨父母親，你們真啰唆，多管閒事，我已經長大了，有我自己的想法，為什麼媽媽、爸爸還這麼啰唆？我們都有自己的理由來發洩自己。做父母親的有時也會被兒女惹到情緒發作，但想想這些都是我們最親愛的人，都是我們最密切的人，竟然都變成了我們負面情緒的受害者、受害人。所以我們情緒確實有必要來管理。 　　如果情緒管理不好，任憑負面情緒來發作，就會搞糟人際關系，也讓自己非常不快樂，重則自殺，夫妻離異，朋友反目成仇，同事之間彼此不能夠合作，或因此而悶悶不樂。本來我們都想追求快樂的，追求開悟，追求解脫自在；結果情緒一來，我們一點都不自在。 　　情之緒 　　情緒是什麼呢？情緒就是情之緒。什麼叫情之緒？即心情的緒。“緒”就好像棉絮，或是線條。像衣服一根線抽出來，線條就一直抽、抽、抽，所以心情之緒，就是我們心的緒，心的一個連續變化，叫做情緒。還沒有證阿羅漢、沒有成佛以前，我們的心都一直動，一上一下、動蕩不安，等到動蕩不安時情緒就發作了。曉得管理的人會將情緒由負面而轉為正面。 　　一般心理學講的情緒管理，是講從負面的情緒轉到正面的情緒，但佛法講的情緒管理，由負面的情緒轉到正面的情緒只是第一步；第二步，一定要將正面的情緒也超越，也超生。為什麼呢？因為正面的情緒也是無常，負面的情緒也是無常。負面的情緒持續進來，有修行的話，可以將負面的情緒控制下來，轉為正面的情緒。但正面的情緒並沒有解決情緒的問題，正面的情緒當然是好的，我們要將正面的情緒轉為清淨的心。清淨的心就沒有情緒，就好像佛陀告訴安傑羅摩羅一樣，我的心已經停下來了，是你還沒有停下。沒有停下來的意思就是，你的情緒仍然在起伏。為了將負面的情緒轉為正面的情緒，再轉為清淨的心，我們就必須了解情緒發生的原因。知其所以然，才能夠管理情緒，轉化情緒、清淨情緒，由染污的心變成慈悲心、智慧心、菩薩的心、佛的心。 　　法報化三身佛 一心住真如 　　以佛教來說，我們一切眾生皆有佛性。佛性是不生、不滅的，佛性是光明的。我們要學佛，學佛當然就要學佛的樣子。佛有三種，法身的佛、報身的佛、化身的佛。已經成佛就沒有情緒，因為成佛是把本具的如來心、真如心、佛性，找回來。它所呈現的不是法身佛、就是報身佛、就是化身佛。什麼叫做法身？法身是真理之身。換言之，如果已經修行成就到成佛的話，我們就有真理之身，完全與真理融合在一起。何謂與真理融合在一起？最究竟的真理是什麼呢？一切不生、不滅，這個才是最究竟的真理。有生、有滅的東西不是真的，就好像我們情緒一樣，情緒是有生、有滅，我們往往在發作情緒以後，事後才後悔，才向對方對不起。可是對方如果還沒成佛，還沒有體會到不生、不滅的如來真理時，他已經受到傷害了。因為他會將我們情緒的發作當作是真的，當作是實有的，因此他內心就受到傷害。事後雖然再對不起、道歉，但是傷害已經造成，人際之間的隔閡已經形成，因此我們要很小心。 　　如果要學佛的話，首先要學到法身佛，能處在真理中，完全與真理融合在一起。什麼叫做真理？世間的一切如果有生就有滅，不是真的是幻的。因為有生，所以它會改變，生住異滅，到最後滅掉。如果是滅的東西，當然不值得我們去執著，我們要安住在真心。<<大乘起信論>>有一句話非常重要，大乘為一心，一心住真如。大乘只有一心，大乘佛教所講的只有真如心，也就是法身佛，不生滅的、光明的、清淨的心。 　　要怎麼樣子離開情緒呢？就要一心住真如，要住於真如之中，安住在真如。報身佛是證得了真理後所表現出來的莊嚴相。我們跟修行者在一起，會覺得師父為什麼這麼莊嚴？師父讓人心生歡喜，讓人煩惱通通消滅。諸位應有這種經驗，本來情緒不很好，當參加共修，一見到師父以後，我們情緒就平穩了，為什麼？因為師父展現的是莊嚴、清淨、平等、廣大的相，所謂三十二相、八十隨形好，此即報身。 　　化身佛是什麼？就是慈悲。你有什麼樣子的煩惱，佛菩薩就示現，跟你一樣的形象，來幫助你，這個叫做化身佛。有菩提心的人、有慈悲心的人，是不會有情緒的，他心中都是一種慈悲、菩提心、利他的心。 　　發菩提心的不可思議 　　我最近常提到一個例子，因為上個月，四月份，我在台灣也帶領了九天的觀世音菩薩法門的修行，我們這裡只有兩天，實際上兩天的時間是不怎麼夠，我們九天的修行，九天的修行改變了每一位參加者。其中有一位很年輕朋友，本來情緒非常不穩定，都必須要靠吃藥，動不動就發脾氣，是憂郁症很嚴重的一個年輕人。憂郁症都必須要靠精神醫師，天天吃藥。但是情緒一發作起來，不得了，會把整個屋頂通通掀翻掉，六親不認，朋友都不認，會有這種情況，有沒有？我們周遭有沒有這種朋友？有！太多這種人了。現在的社會太緊張了，雖然明知很喜歡父母親、兒女、配偶、兄弟姊妹，但是情緒控制不了，一發作，六親不認，什麼都不是。 　　我要提的這個例子，就是在九天的觀世音菩薩法門禅修裡面，這位年輕人原本在家裡什麼東西都可以摔；他在念書時，父母親燒飯作菜稍微有些聲響，甚至連開門都不可以，情緒一發作就亂摔，砰！砰！砰！什麼東西通通摔，控制不了。沒有辦法，他也明知是錯的，但是情緒一來就抓狂。竟然這位情緒非常痛苦，吃藥也控制不了的人，在九天的禅修營裡，第一天，臉還是很難看，第二天，來到第三天，情緒已經管理好。來到第四天，不可思議的觀世音菩薩法門，砰！他只有發一個心---發菩提心，只有這麼四個字。我只講他發菩提心，當然要經過時間的醞釀、醞釀，第一天、第二天、第三天，心就慢慢降伏下來，情緒就慢慢控制下來。來到第四天，發菩提心通通發出來了。 　　以前上課我也經常講發菩提心，發菩提心是發菩提心，但情緒一來，發菩提心通通忘記。沒有透過修行，都只是知識，好像明明知道我喜歡父母親、喜歡兒女、喜歡配偶、另外一般朋友，很喜歡，可是情緒一來根本控制不了。為什麼？因為沒有修行，明明知道要愛對方，就是愛不出來，情緒一來，就把自己的真如、自己的佛性覆蓋、遮住。這位年輕的朋友來了九天，菩提心就發出來了，什麼叫菩提心？菩提心就是上學佛法，下化眾生，凡是佛法都要修行，眾生、別人的需要，我都要去滿足，我要盡我所有的力量去服務眾生，而且像<<維摩诘經>>裡面所說的一句話：常做眾生不請之友。經常要做眾生沒有請你，你就自動發心的出現來幫助別人的這種的心。 　　來到第四天他的心就發出來了，不可思議，一發出來以後，修行精進，什麼叫修行精進？從來沒有遲到過，在聽課、在禅修、在持咒，在任何一個當下，他都常做不請之友，看到哪個地方髒就去掃干淨，這裡需要做什麼工作，就去做；人家還沒有起床，三點多鐘，他就起來用功，准備要上課了；晚上十點鐘大家就寢了，他還在佛堂用功；常做眾生不請之友！九天下來，完全都開朗了。那種光明，即報身佛的形象完全出來，清清淨淨，非常的歡喜，化身佛的樣子都出來了。 　　化身佛的樣子就是什麼？常做眾生不請之友，眾生哪裡需要他，他就出現。諸位大德，一個人要學佛，就要學法身佛、化身佛、報身佛。三身佛通通學到要從發菩提心做起，菩提心一起，所有的問題通通解決了。真的是不可思議的事情，什麼叫不可思議的事情？他自己本身所有的煩惱、障礙去除了，連他人生的命運都改變了。去禅修之前不久，他才參加國家的考試，高考，就是國家最高等考試。他考完以後，依照他根據標准答案自己檢討，估算還差十分，差十分才能夠錄取，才能夠及格。可是諸位朋友，那真的是不可思議，觀音菩薩真的是大慈大悲，觀音菩薩真的是千處請求千處應。 　　相應 　　諸位朋友要知道喔！如果以情緒求觀音菩薩，觀音菩薩不會理我們的，因為我們情緒的心都是骯髒的，觀音菩薩是清淨的，觀音菩薩是慈悲的，慈悲的心怎麼會跟骯髒的心相應呢？我們的朋友都是跟我們有志一同，道不同不相為謀的，那些壞朋友都是臭味相同的，也就是說氣氛相同，練氣功的人就知道，氣氛相同的人才會在一起，酒肉朋友只會跟酒肉朋友在一起，修行人只會跟修行人在一起，這個是必然的。 　　我們祈求佛菩薩的加庇，如果是以不清淨的心，而是煩惱的心來祈求觀音菩薩，很難相應。我們祈求菩薩的時候，一定要真如心、菩提心、清淨心。我講的這位年輕的朋友考高考，自己檢討還差十分才能夠及格的，可是不可思議的是，參加觀世音菩薩法門禅修營，菩提心發出來，整個命運就改了。放榜時，他打電話去查，結果怎麼樣？低空飛過。六十分及格，他平均考了多少分？六十點六八分，連多出一分都沒有，這個叫做低空飛過。大家都覺得不可思議，觀音菩薩實在是非常靈，當然他是已經發了菩提心。 　　發了菩提心以後他就講，一點煩惱都沒有。我經常問他，“你現在有沒有煩惱啊？”“我什麼煩惱都沒有。”“為什麼沒有煩惱？”“因為我發菩提心了，因為我想的都只有別人，都沒有想到我自己，我想的都是別人的好、眾生的好、眾生的快樂”都是正面的想法，光明的想法，自然他整個人生都改變了。 　　所以諸位朋友一定要發菩提心，要多聽聞佛法，要參加修行；不參加修行，情緒是很難管理的。我們都知道情緒發作是不好的，情緒發作是會傷害最親愛的人。 　　情緒之因 　　?無明心──無明心一發起時，情緒就發出。我們既然想要學佛，就要曉得什麼叫法身佛、報身佛，什麼叫做化身佛。我們情緒是怎麼來的呢？我們的心本來都是如來的心、真如的心、佛性的心，不生、不滅的，可是一念無明來，情緒就來。一念無明，那無明心又是怎麼來的呢？無明心是來自於我們過去的業力、習氣。過去的業力、習氣是什麼？不只是我們這一輩子開始，心理學家所談的情緒管理，只有談到這一輩子的事情；催眠的專家會把我們催眠到前世去，去發覺前世的樣子。一般的心理學家只談到胎兒的時候，受到母親的影響最大，當然也是受到飲食及周遭環境的影響。小孩子出生後，小時候的生命經驗，會留下一個很深的烙印在潛意識裡，就會形成他未來情緒發作的導火線。 　　佛家講的，不只是這一輩子，還講無始以來。我們為什麼會出生呢？那是因為曾經死過；為什麼會死呢？那是因為我們生過。死是因為有生，生是因為有死，沒有生怎麼可能有死，沒有死怎麼可能有生呢？就好像沒有白天怎麼會有夜晚呢？沒有夜晚怎麼會有白天呢？不可能的，一切都是相續流轉，我們過去世無始以來的業力，身、語、意的造作生命經驗，都留下了一個業力識，在我們的潛意識，就是最深層的心，叫做一念無明、根本無明，無明心。無明心一發作，情緒就開始。因為我們控制不了，同時以自我為中心，因此有了分別妄想。 　　?三有── 情緒的發作是什麼情況？最嚴重的情況叫做欲有，因為貪欲而有。諸位朋友想想看，我們的情緒是不是因為欲，才有情緒的？如果沒有欲望，沒有貪欲的話，情緒不會發作；我們的欲望沒有達成，因此情緒就來了。何謂欲望沒有達成？想要做一件事情，可是達不到這個目的，當然情緒就發作。比如說小孩子現在想要讀書、想要用功，可是父母親叫他現在起來吃飯，或去做什麼事情；他本來是想要讀書的，但父母親卻叫他做某件事情，沒有辦法讓他達成欲望，他自然情緒就來了。夫妻之間的吵架也是一樣，比如說做太太的很希望先生陪她到百貨公司去shopping，可是先生說有事情，或有什麼工作，有緊急事情不能夠陪你去，做太太的情緒就來了，為什麼？因為她的欲望沒有受到滿足。先生若是上班很累，回到家裡想要輕松一下，看個電視、聽個音樂或是看個報紙、喝個茶，他的欲望是想要休息一下；可是做太太的人，一整天沒看到先生，看到先生回來了很高興，所以就拼命跟先生講今天發生的事情。她這麼一直講、講、講，看到先生照樣看報紙、照樣喝茶、照樣看電視，似乎沒有在聽，沒有滿足她的欲望；做太太的就認為先生不愛我、先生不理我、先生都不懂人家的心，情緒就發出來了。所以我們的情緒是怎麼來的？負面的情緒是怎麼來的？最主要是欲望沒有達成，因此就有了情緒。 　　欲望沒達成時，會讓我們產生負面的情緒。如果沒有達成“好的欲望”，當然就會有正面的情緒，這個叫做“善法欲”。如果有修行，如打坐、念佛的功夫好，或是正念分明，能夠觀照自己的心，自己的心在浮動時，就立刻發現能夠超越，當時就不讓情緒發作出來，因為自己情緒發作有其來龍去脈。 　　最後講欲有、色有跟無色有，這是所謂三有。我們是三界的眾生，三界的眾生以人來講，若沒有修行的話，都是在是欲有的境界，有了欲望，沒有達成，情緒就不好、就發作。 　　該如何管理自己的情緒呢？就要修禅定，禅定功夫夠，我們就能夠在色界有，也就是所謂初禅、二禅、三禅、四禅。在禅定之中，是不會有情緒的，是不會有負面情緒的。禅定之中有喜樂，非常高興的，全身的細胞都在唱歌，都在微笑，叫做色有。初、二、三，尤其三禅是最快樂，是正面的情緒，到了四禅已經是捨念清淨、平等心。無色有是更微細的心，也是在禅定之中，也不會有情緒。再來是不受後有，是阿羅漢，是不會有情緒的，因為他已經證得人我空，如果是佛的話，不有不空，那正好超越，不受後有的執著。不有不空，因此能夠慈悲而表現出化身，以化身來度眾生，這叫做不有不空。 　　“有”就是三有，三有以情緒來講，就是有情緒的發作，是不是所有人都有情緒呢？不是，修禅定的人是不會有情緒的。諸位你們看，那些修禅定的師父、修行者，持咒念佛，經常處在定中，如果他心裡頭持佛號，怎麼可能會有情緒呢？別人惹他、干擾他，他照樣念佛，至少不會有情緒發作，反而是像佛一樣，不有不空，超越過來；反而是慈悲，慈悲就是不有不空的心，會幫助你解決問題。 　　?緣取── 我們的情緒“有”，是怎麼來？是因為“取”，取是什麼？即緣取，什麼叫緣取？就是我們的心去抓一個境界，抓一個現象，這個叫做緣取。比如說，某某人講很難聽的話，但是我們修行夠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，觀音菩薩、觀音菩薩、觀音菩薩，我們的心沒去“取”那一句話，我們會不會受到干擾呢？不會。我們會有情緒的原因是，因為我們去取外境的東西，我們去取了。外境的東西是可以與我無關，如果將它認為無關，心不往外面去攀緣、執取，我們就不會有情緒。會有情緒，是因為把外面的東西抓過來，加上潛意識、阿賴耶識裡的業力習氣，所以內外交攻，我們情緒就發作。 　　一位修行者、佛菩薩，他也照樣在觀察眾生，可是為什麼沒有情緒呢？一開頭所說，佛跟安傑羅摩羅的故事，佛有沒有聽到安傑羅摩羅說：“停下來！”這句話，而且這句話語氣很難聽、是很凶的。他是聽到，而且去取，可是取了以後，為什麼情緒沒有波動？為什麼沒有被激怒？為什麼沒有產生恐懼？仍然很安詳的、很自在的。為什麼？因為的潛意識、阿賴耶識沒有情緒的業力種子，因此祂的心都是光明的，都是慈悲的。外面的境界取了，而我內心跟它相應的只有慈悲、智慧，沒有任何恐懼，他才會對安傑羅摩羅說：“我的心已經停下來了，沒有停下來的是你。”因此我們凡夫，情緒產生是因為我們‘取’，往外面取，同時又從潛意識、阿賴耶識裡取出業力種子、習氣，內外相應，所以情緒就來。 　　為什麼情緒會來？是因為外取又內取，而且以自我為中心。當然“取”有三十種，我們這麼一取心被染污，就有了煩惱情緒。如果心裡頭都沒有業力習氣，修行修到成就，都是空性智慧，大慈大悲；假若有人對我們不好，在惱怒、欺負、欺騙、打擊我們，我們還是慈悲，因為心裡面只有慈悲、只有智慧，沒有無明，當然所表現出來的只有慈悲與智慧。 　　我們凡夫都是“取”，我們凡夫是取什麼呢？欲取，是取欲望；見取，一種知見，一種自己的成見、自己的見解；再來，戒禁取，是不對的、不適合的修行法門，不能夠讓我們管理情緒，不能夠讓我們超越情緒的，叫做戒禁取。我語取，就是以自我為中心的，認為實有、實在的；當然我們是存在的，只是我們存在都是無常的存在，因為我們不斷的在生滅，可是卻認為，我們不可以老，不可以生病，不可以死，我們取的很嚴重，痛苦就來。 　　?如何超越情緒的發作── 我們要如何超越情緒的發作？就這要領，不取、不拒。其意思是，境界沒有來我不取，境界來了我不拒。境界沒來不取，即我們親愛的人，不要去惱怒他，不要故意去激他，這個叫不取；不拒是什麼？對方如果在發作情緒了，我們不拒。諸位有沒有這種經驗？朋友之間、夫妻之間經常如此對話，“我跟你講了老半天，你到底有沒有聽到？”對方“有！聽到了，…”。“聽到你為什麼都沒有反應？像木頭一樣！”尤其做太太的經常會有這種情緒的發作，“我跟你講那麼久了，你到底有沒有在聽？你到底愛不愛我？”“我當然愛你，因你在生氣，所以我才沒有跟你頂嘴。”作太太的認為這樣不行，太太說：“我發脾氣，你竟然一點脾氣都沒有，你到底愛不愛我？表示你不理我，不關心我！” 　　要怎麼辦？當太太發脾氣，先生發脾氣時，做先生，做太太的要怎麼樣？要不拒。你一拒，對方就認為你不關心我，把我當作外人，所以我講了老半天，你竟然一句話都沒有回應。我們有沒有這種經驗？我們罵某某人老半天，結果他都不理會，因為他拒絕。他拒絕了，我們愈來愈生氣，所以我們要管理這情緒。 　　有人罵我們，我們就說：“對不起，是我的錯，什麼都是我的錯，是你對，都是我的錯！”這個叫做無我。有我的人總是說：“我對，你錯。”無我的人就是說：“對不起，是我的疏忽，請你原諒，我會改過的！”這叫做不迎、不拒。如此我們“取”，才達到最有智慧、最慈悲。你不取也不對，不拒也不對，總之就是不攀緣，如來如去。當很糟糕的情境發生，不要取就沒有問題。 　　?作意、觸、受、愛、取、有── 為什麼會有“取”呢？是因為我們有“愛”，亦即太執著自我。我們為著維持生活、生命、尊嚴，維持自己的安全感、面子及為著達成自己的願望，因此我們就會有愛。有種種的“愛”，自然會“取”，自然會“有”。我們為什麼會愛呢？是因為我們有“受”，我們有種種的感受，身體感受到苦、樂；心會感受到憂、喜；或者是不苦不樂、不憂不喜的感受。 　　我們是從眼、耳、鼻、舌、身感受來的。沒有修行的人，眼睛一看就感受。為什麼會感受呢？那是因為我們有“觸”，相接觸就有感受。看到某一個人、事、物，聽到某一個聲音，就相接觸。感官一接觸外面的情境立刻有感受，因為我們都有心。我們如果已經達到清淨的心，當下我們就覺知。可是因為我們的心不清淨一接觸就立刻感受，喜歡的立刻有愛，不喜歡的就恨。愛、恨就立刻會去取，一取了就會有。我們為什麼會“觸”呢？最重要的是“作意”，作意很重要。心專注某一件事情，叫做作意。心如果沒有放在某一件事情之上，我們就不會觸。 　　視而不見、聽而不聞？ 　　諸位有沒有看過一種情況，叫作視而不見、聽而不聞嗎？有。當學生時，老師講的口沫橫飛、頭頭是道，但一堂課下來，竟然一句話都沒有聽進去，為什麼？因為沒有作意在老師的話上，心裡想的是別的事情。我的心作別的事情去了，也許想到明天的事情、昨天的事情，心沒有作意在老師的話上，因此老師的話，我都沒有聽到。我們也會視若無睹，看了老半天，結果都沒有在看，為什麼？因為作意不在這個對象上。 　　我們一“作意”，就會“觸”，一觸就會有“受”，就會有“愛”，就會“取”，就會有“有”，因此情緒就來了。我們應如何管理自己的情緒？關鍵就在這裡。如果能從作意開始來管理情緒，那是最重要的。什麼叫作意？就是心作意在快樂的事情上，情緒就是快樂的。比如想到，某天跟父母親、兒女、好朋友，或跟師父在一起，做了什麼事情，或者是我發菩提心，幫助朋友、道場，常做不請之友、服務眾生。一想這個，一定都是很快樂的，心永遠都是快樂的。 　　好！我們就再提高一個層次，作意什麼？念佛，觀音菩薩，南無觀音菩薩，大慈大悲觀音菩薩。想到觀音菩薩的三十二應的化身，想到觀音菩薩的十四無畏，想到觀音菩薩的四種功德力，都是想好的，我們的心自然就清淨了，因為我們作意在清淨的對象上。心如果是一直想著阿彌陀佛，想著極樂世界，想著大慈大悲觀世音菩薩，我們怎麼還有空間去接受煩惱的事情呢？如果有人罵你，想的是觀音菩薩，還是阿彌陀佛，你情緒會發作嗎？不會，因為你的心裡頭百分之百都被觀音菩薩、被佛號所擁有了，你跟觀音菩薩、跟阿彌陀佛完全結合在一起，你作意的都是在清淨的事情上，自然你就不會有情緒。這一關最重要，要把持，如此也叫作修行。 　　什麼叫作六根都攝、淨念相續？什麼叫作提起正念？什麼叫作止觀四念處的修行？什麼叫作安住在佛性，安住在不來不去之中？即將心放在清淨的對象上，屆時心即清淨的對象，清淨的對象就是心，此即能所雙泯，因為一切的境界都不離我們的心所造作的。我們情緒發作，會認為對方惱怒了我。其實對方惱怒我，只是一個緣而已，不是重要的原因；重要的原因是，我們心裡有骯髒、有發脾氣的種子。如果心裡沒有骯髒的成分，沒有情緒的種子，我們根本不會發作情緒。其次，因為我們的心散亂，不能夠安住在清淨的佛菩薩聖號上面，不能夠安住在快樂的對象上。 　　依止煩惱心自然有情緒 　　諸位朋友可以想想看，我心如果想好的，自己就微笑起來，因為我們的心作意在某一個好的對象上；但是如果我的心是作意在你講我的壞話，你在罵我，作意在你罵我的聲音上面，我自然情緒就發作。除非我已經成佛，成阿羅漢，不然的話，我就會被外面的情、境勾起我內心裡面的情緒種子。 　　因此要怎麼作意？有轉和依。一般凡夫眾生是轉菩提依煩惱，因此就有情緒。什麼叫轉菩提依煩惱？轉菩提，菩提就是覺悟、清淨心，或是真理，或是佛的真如。轉，我本來是面向這裡，我現在轉過頭去，這個叫轉。菩提是清淨的、是覺悟的、是智慧的、慈悲的。如果說是轉身來，也就是背著菩提，忘掉了菩提。依就是依止，依止煩惱心，依止煩惱心自然有情緒。 　　我們如果想要超越情緒、管理情緒，就要轉煩惱依菩提，自然就沒有情緒。什麼叫作煩惱？一開始就提到煩惱是心的作用，即煩惱心所，有根本煩惱六個、隨煩惱二十個。情緒有兩種，一種叫作善心所，一種叫作煩惱心所，善心所就是正面的情緒，樂觀的、光明的、快樂的、積極的，就是善心所。煩惱心所是屬於負面的，根本煩惱心所有六個，就是大家所熟知的貪、嗔、癡、慢、疑五個，貪、嗔、癡、慢、疑會讓我們情緒發作。貪，不能夠滿足；嗔，不合我意；癡，沒有智慧；慢，我慢，當我不能夠傲慢，別人不接受我傲慢時，情緒就來了；疑，我的疑心沒有得到別人的保證，別人的肯定，自然情緒就來。這是五個，還有第六個煩惱心所叫作不正見，就是邪知邪見。有根本煩惱，就會產生二十種的隨煩惱，隨煩惱也就是由貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，所引申出來的大煩惱八個，中煩惱十個，小煩惱兩個，總共加起來二十個。 　　煩惱 　　煩惱是怎麼來的？是由心王而來的。心王就是八個心，八心王是指什麼？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、第七末那識、第八阿賴耶識。總之，唯識學將心解析成這八個。心是有集、起這兩個作用，集是什麼？就是我們的心能夠收集一切的成見，好的也收、壞的也收、大的也收、小的也收，大大小小過去的，生物、生命經驗全部都集起來，留在我們的心裡面。起是等到未來，有情境一刺激，就將心裡面的業力習氣給生起，給發出來，這個叫作八種心王。八種心王也就是心，無明業力，一念無明而來，它是從如來藏識而來，修行就是要回到如來藏。如來藏的意思就是含藏著如來。 　　如來 　　什麼叫如來？即不變隨緣，隨緣不變，不生不滅，不來不去，一切皆無二。其意思是不迎不拒，該怎麼樣子，就是怎麼樣子。因緣和合在一起，就是一種現象；因緣一改變，現象就消失。比如說，最親密的人在發作情緒，要知道情緒本身就是如來，如來展現在情緒之中，因為情緒是有生有滅，我們是透過情緒了解如來的，是透過情緒回到自己的佛性。佛性無形無狀，沒有任何的形象可以看，它不是色盲，它是畢竟空，因此我們看不出來。但是我們一念無明，情緒就波動。我們要有智慧從情緒當中去了解情緒的緣起性空，它是真如性，其意思是，別人會發作情緒是有原因的，因此是會滅的，因此是虛妄的，因此是假的，因此是我不必介意的；我要作意在清淨的佛菩薩真如之上。即一切都是無常、無我、都是緣起、性空，我的心作意在這上面，我就可以超越一切現象的改變。所以情緒是屬於虛妄的，我們要轉妄依真，千萬不要轉真依妄，我們要倒過來。 　　情緒一發作，都是因為六根、六塵、六識而發生的 　　至於怎樣管理自己的情緒？或是怎樣“轉”自己的情緒？我們情緒一發作，都是因為六根、六塵、六識而發生的。換言之，就是在“作意、觸、受、想、思”，或者是“觸、受、愛、取、有”裡發生的，也就是說我們要多修行，多多的作意。最重要，就是把自己的心照顧好，自己的心要作意在清淨的對象上，要有正念，同時要守戒，戒是什麼？就是觸，不要去觸會引起煩惱的對象；不要去觸，會讓我們生病、會讓我們情緒起伏的對象。我們多接觸佛菩薩、師父、善知識、佛友。自然你接觸的都是快樂的，都是清淨的，情緒就不容易產生。 　　?五蘊妄想── “受”，當我們在有任何感受時，要曉得我們的受是虛妄的、不是真的。我們要有法的受、真理的受。“想”，你會發現，我們過去沒有聽聞佛法，沒有修行佛法時，我們的想都是妄想。修行後的想，要進一步作“緣起性空”的想。什麼叫作妄想？我們的五蘊都是妄想，色蘊是肉體，是堅固的妄想。總是很在意這個肉體，不希望肉體變老、變難看，不希望肉體死掉，我們的心不想離開這個肉體，很執著肉體，非常的堅固，故色蘊叫堅固妄想。受蘊叫作虛明妄想，雖然“受”本質上是虛妄，可是我們覺受卻是很明顯。我們感到熱、冷，感到苦、樂，感到憂、喜，雖然是虛妄，可是卻很明顯，一直在呈現。我們的“想”叫作融通妄想。什麼叫融通妄想？找借口來圓滿自己，讓自己顯得很偉大，讓自己是受冤枉的，或說自己沒有錯，這個叫融通。想想看，我們之間的不愉快，是不是很多都是融通妄想？每一個人都在找借口，發脾氣是有理由的，都是為著你好的；發脾氣都是因為你沒有聽我的話；發脾氣是我講了一個小時、罵你一個小時，結果你一句話也不回應。融通妄想，就找理由來圓滿自己的借口。我們的行蘊是屬於幽隱妄想。幽隱就是很微細，無始以來的業力習氣，很微細在那邊醞釀，結果我們都沒有發覺。我們的識蘊是顛倒妄想，也就是我們的想法都是顛倒的，都沒有合乎真理。 　　所以如何管理自己的情緒呢？除了“作意、觸、受、想、思”，思還包括“愛、取”。我們的思想一定要光明，要合乎真理的，要清淨的，自自然然我們的心，在情緒一發作起來的時候立刻發現，立刻用般若的空性智慧來觀照“想”，我們的情緒立刻就消失，好像冰一碰到熱，它立刻就融化為水。冰是我們的妄想，冰融化為水，即化解了情緒，回到自己的佛性上。水結成冰時，佛性並沒消失，因為佛性還在我們的五蘊上，一切起心動念上。我們所有的煩惱，就好像說這個水結成冰，冰的水性、濕性並沒有消失，水的性質仍然是保存在冰的上面。而現在把冰加熱，用智慧照破，將冰溶化回到水的本然面目。 　　換言之，如何找回自己的佛性，如何成佛，可以從情緒裡看到佛性，從情緒當中找回自己的佛性。因為情緒是八識心王產生的心所作用，而八識心王是從如來藏、佛性而生起的。我們現在倒過來，把情緒溶化掉，超越心所、心王，安住在自己不生不滅、清淨光明、平等廣大的佛性。如此我們情緒不僅是負面的情緒轉為正面的情緒，更轉為清淨的心。清淨的心就是大慈大悲，不迎、不拒就是智慧，常做眾生不請之友，這個就是佛菩薩。佛菩薩不是拒絕一切見解，而是一切見解來了立刻消融，立刻把它溶解，把煩惱的對象溶解成佛性，而佛性就存在煩惱、情緒中。 　　有情緒是必然的，因為我們還沒有成佛 　　有情緒不要害怕，有情緒是必然的，因為我們還沒有成佛，但要恭喜因為我們有情緒，尤其是情緒愈大的人愈要恭喜。因為情緒愈大，表示佛性受到一念無明的撥弄愈大，愈容易發現我們的佛性。這只是一念之間，當你看到情緒很緊時就要想，佛性已經被一念無明攪動，當下我就要回到佛性，當下就把情緒融化掉。用智慧去觀照，一溶化掉，立刻回到佛性。亦即情緒愈大，成佛的可能性愈高，只要以智慧，只要曉得怎麼作意，作意這兩個字很重要。若作意在阿彌陀佛、觀音菩薩、釋迦牟尼佛、三寶身上，立刻情緒就消化掉，但是你如果是作意在情緒的對象上，煩惱的對象上，自然情緒起伏，會很痛苦。 　　我們報告到此，等一下諸位有什麼指教，謝謝大家。 　　在諸位提問以前，我分享一下，因為我寫了一首歌，我寫了一首歌叫作情緒管理歌，‘請把情緒寫在水上，請不要寫在你的臉上；請把情緒寫在雲上，請不要寫在你的心上；請把情緒寫在沙灘上，請不要寫在你的口上；請把情緒寫在虛空上，請不要寫在你的臉上。’你看這個歌詞是不是很美麗？ 　　我們都會有情緒，來了怎麼辦？只有作意而已，作意就是在轉。所以當我們有情緒的時候，不要去拒絕它。情緒一來，拒絕它就糟糕了，因為你把它壓在潛意識裡面，把它壓抑累積在阿賴耶識裡面，機緣到會爆發出來。因此有情緒要寫在哪裡？水上、虛空上、雲上、沙灘上。寫在水上，你一寫完，它又沒了。“討厭、討厭”你盡管寫，沒有關系，隨寫隨滅。但是不要寫在臉上，很難看，不要寫在嘴巴上、口上，口出惡言，不要寫在自己的心上，記恨好幾年，記恨好幾輩子，那都是自找煩惱！ 　　解惑篇： 　　問：教授對生死學有深入研究，請問教授生從哪裡來？死往何處去？ 　　答：如果我情緒管理不好的話可能會說，哼！今天不是談生死學。謝謝，我管理情緒還算好一點點。 　　生從何來？死往何去？生是從死而來，死往何去？ 　　死是往生而去，生是從死而來。死了以後為什麼又會生呢？那是因為潛意識、阿賴耶識裡面有業力習氣，還有“取”，一有取就“有”。“愛、取、有”，我們過去取，取的太多執著為有，因此我們必然就會有。所以我們生從何來？生是從死而來，可是死就已經沒了，不是太平無事了嗎？為什麼還要再出生為人，在這邊受苦呢？那是因為我們過去取了很多，取的東西留在潛意識裡面，執著想要有個色身的依靠，因此就立刻轉世投胎。 　　死往何去？死又是往生去，除非我們證阿羅漢，否則我們又往生去，證阿羅漢不受後有，我們一死了，只是心離開肉體，但如果說我們心裡面還有“取”、“有”，自然就有因子牽引我們到不同的地方去。 　　在《楞嚴經》告訴我們，死後會去轉世，還會再輪回是因為我們有兩個作用，一個作用叫做“情執”；另外一個作用叫做“想”即作意。情重，如果說是百分之百都是情執的話，就會到地獄去，就會下地獄，因為情執非常重。情緒就是情執之意，我們為什麼會情緒，是因為我們執著一種情，執著我們的感覺，觸、受、愛、取、有，“受、愛、取”如果是百分之百的情執，自然就下地獄。“想”，我們想的對象，如果能夠完全想到好的對象，比如觀音菩薩、阿彌陀佛，死後自然就可以到阿彌陀佛的世界，死後觀音菩薩就會接我們到我們想要去的地方，這個叫做想。當然，如果我們的心想的是貪、嗔、癡、慢、疑，自然就會下墮到下三道。如果作意，就是想，想好的部份比較多，而情比較少，可能死後往生到天道或是人道。反之如果是情多，好的作意、清淨的作意比較少時，自然就會出生到畜生、或是惡鬼、甚至於地獄。 　　《楞嚴經》的解釋，即看我們想、作意是什麼？還有我們情執重不重？亦即情緒重不重？所以我們要轉，從現在起要管理情緒，因為我們情緒如果經常發作，情緒很嚴重的話，在臨終的時候心是很散亂的，很容易到下三道去。 　　問：教授，晚上好！弟子的慧根很低，請教授指點兩個問題，第一個是請您解釋緣起性空，性空是什麼意思？第二個是，剛才教授說有生有滅，都不是真理，那麼教授真理的注解又是什麼呢？謝謝。 　　答：我們先看真理，真理的意思有三個現象，第一個本來如此；第二個必定如此；第三個普遍如此，這個叫做真理。記住，本來如此，必定如此，普遍如此。本來如此的意思就是說，本來就是這個樣子，並不是改變了一個新的東西；必定如此就是，未來也一定如此；普遍如此就是，不僅我如此，你也如此，所有的情況都如此，這個叫做普遍如此。所以真理就這三種特性。本來如此，永遠，也就是必定如此，再來是普遍如此。所以“有生的”是什麼？不是本來就是如此，所以“有生”自然不是真理，“有滅的”不是永久如此，所以自然也不是真理。普遍如此，為什麼只有這裡生，而別人不生、別的地方不生，那自然不是普遍如此，所以不是真理，因此說有生有滅的不是真理。那什麼叫做真理？就是本來如此，必定如此，普遍如此。 　　什麼叫做緣起性空？緣起的意思是，諸法因緣生，因緣合和，這個叫做緣起。什麼叫性空？性空就是沒有自己的性質，叫作性空。任何東西都沒有自己的性質，因為任何東西都是其他因緣合和而形成的，任何東西都是依於其他性的因緣而存在的，因此不是自己獨立存在的，這個叫性空。比如說，所謂的人、佛是性空。因為所謂的“我”指的是色、受、想、行、識，可能是指的我有骨頭、頭發、皮膚、血管，我能夠吃飯、說話、走路，我能夠干什麼，這個叫做我，但是這個都不是真的，因為骨頭也是很多的因素組合成的，而且一直在改變，皮膚、血管，所有一切都一直在改變，所謂的我者是假合的，只是一個假的名稱，只是無常、緣起的關系，這個叫做性空。 　　問：常言“人善被人欺”，因此一定要有脾氣來克制惡人，這尤其是在職場上，請問對此有何看法？若真遇上惡人該怎麼辦？尤其在無可避免的情況之下。 　　答：我們經常會認為人善被人欺，此時必須要有一定的脾氣來克制惡人。可以！因為有一些人是敬酒不喝喝罰酒的，雖然我們不飲酒，可是有一些人確實如此。依照佛家的講法，要注意，當你要發脾氣來克制對方、惡人的時候，心是不可以動。雖然表現出很凶猛的樣子，但是心不可以動，佛教裡這個叫做忿怒尊。因此道場裡的韋陀菩薩、伽藍菩薩，表情是不是很凶猛？那是在克制惡人，邪魔要侵進，就用憤怒尊來嚇唬它們。但是他們的心是慈悲的，也就是說要有慈悲心，要有智慧。 　　有時要克制惡人，是需要表現忿怒，但是我們心不可以動，也就是不可以有嗔恨，因為嗔恨是對自己不好，也對對方不好。我們要有慈悲、要有空性，可以用善巧的方法來克制對方，都是清淨的念頭，希望救度他、保護他，他也能夠不再有情緒的發作。 　　問：自尊心很強後怎麼放下呢？往往意見不合時，情緒就來，後來發現是自尊心太強，那該怎麼辦呢？ 　　答：自尊心很強是一種無明，是一種妄想，有什麼好執著？我們的存在都是別人幫助我們的，即使是當老板，如果沒有員工的話，我們怎麼當老板？即使有很高的利潤，如果沒有人願意幫我工作，沒有人買我的東西，我能賺很多錢嗎？能夠爬到總理、部長，很高的位子，是因為別人在成就我的，所以自尊心不是在自我膨脹，自尊心是一種空性的智慧，要尊重別人。像《法華經》裡面，有常○○菩薩，這個才是真正的智慧。空性，不會受到任何的傷害，不會有任何的潛意識，這個才叫真正的自尊，自己不會表現出很難看的樣子，不會說很難聽的話，這個時候才能夠維持自尊， 　　如何維持自尊心呢？也就是要有空性的智慧，平等心看待一切眾生，要感恩一切眾生，眾生都在成就我們，即使是很壞的人，他也在成就我們，如果沒有很壞的人，怎麼能夠表現出我很好呢？是不是？正因為他很壞，情緒很多，所以才會顯現你是一個好人，修養很好，因此要感激他。所以自尊心當然是有，但是要有正確的自尊心，正確的自尊心就是要有智慧、要有慈悲、要有佛性顯發。 　　問：是否要多謝那些引起我發脾氣的人？原來他們都是我的菩薩。 　　答： 對，就是要感恩，因為引起我發脾氣的人，意思就是要消我的業障，因為他引起我發脾氣，發作情緒，就是把我的阿賴耶識裡面的業力習氣種子挑出來消掉，因此就消業障。 　　問：我們眾生之所以一定有情緒，主要是因為我們心不清淨的種子，如果沒有修行，有情緒的波動，我們就隨著情緒就有了輪回，輪回的因緣就是我們心不清淨，這種見解是否正確？ 　　答：對，非常正確。我們為什麼會輪回呢？是因為我們觸、受、愛、取、有，一“有”，那自然就會有輪回。“有”的意思就是，執著某一件事情是實有，因此心放不下，死後一離開肉體，就立刻想去找一個東西(色身)來占有。 　　問：請問若一個人的情緒起伏不大，習慣壓抑情感，要如何啟發？ 　　答：要注意，情感不要壓抑，壓抑情緒、壓抑情感，會讓自己爆炸，有一天一爆炸起來不得了，所以我們有情感、有情緒要怎麼樣？要轉依，就是前面所說的作意，你的心作意在哪裡的問題。要轉要依，要轉煩惱心，依菩提，這樣子就對了。依菩提，也就是依清淨的、覺悟的、慈悲的、智慧的佛菩薩、三寶，這個叫做轉依。千萬不要發作情緒，所以當你有情緒來的時候，你就是唱佛曲、念佛號、或是持咒。明天如果有參加，我會教你們怎麼樣發洩你的情緒，持佛號、持咒都非常好，不要壓抑情緒。 　　問：請再講講“不取、不拒”。 　　答：不取、不拒就是如來，因為因緣合和，必然會有現象產生，所以你想拒，都沒有辦法拒；因緣沒有到，你想取，你都取不來。若想取的話，只有情緒發作。因緣已經到了想拒，都會情緒發作。所以不取、不拒意思就是，作意在如來心，我們的心作意在如來上、在佛上、在真理上，請多了解真理。 　　問：請教如何由《百法明門論》中學習情緒管理？《百法明門論》適合初學佛者嗎？ 　　答：其實《百法明門論》就是了解我們情緒的過程，我剛剛已經引用到一些，引用到觸、受、愛、取、有；什麼叫做心王、心所、善心所、惡心所，根本煩惱、隨煩惱，這些都是《百法明門論》的。《百法明門論》是在講解我們情緒的情況，還有發作情緒的機制，即情緒為什麼會發作。因此，研究《百法明門論》可以讓我們管理情緒。 　　但最好還要參加修行，不參加修行，那只是理論、只是知識。只有修行，才知道方法，怎麼管理情緒，怎麼樣子轉化情緒。初學者想要看懂、或是聽懂《百法明門論》是不容易的，換言之，你想要聽《百法明門論》，或聽《唯識學》，起碼要聽個五遍、十遍才聽得懂，沒有聽上幾遍是聽不懂。光是聽一遍，你還是不太懂，佛法是如此深的。 　　問：根據醫學的理論，我們情緒不可以壓抑，因為情緒讓它出來就會傷害到任何人，在這種情況之下，我們要怎樣才能夠有一個好的情緒？ 　　答：我也一直在強調，情緒是自然的，在你沒有成阿羅漢、沒有成佛以前，必 然有情緒。因為有水就有波浪，水一受到外力的影響就有波浪，問題是我們怎麼來轉化這個波浪，減少外來的影響力？第一步，就是轉依，要轉煩惱，最重要的 是作意，作意在清淨的對象上，如此就是有所轉、有所依。因為我們的心還沒有 證得空性以前都必須要依，所以第一步要先轉依，第二步就是清淨，靠著修行，讓我們的心沒有任何的執著，如此就是慈悲心，就是空性的智慧。 　　問：禅修是否能幫助情緒安定？ 　　答：當然，我們一直在強調一定要修行，禅修的種類很多，念佛也是禅修，拜佛也可以是禅修，行、住、坐、臥、都可以禅修，當然坐下來，把心作意在一個對象上，善的對象上，就是禅修的止。所以禅修包含兩部分，第一部分叫做止，第二部分叫做觀。止是什麼？就是止情緒，就是止散亂心。怎麼止法？把心作意 在善的對象、清淨的對象、好的對象上，這個叫止，讓心不散亂。觀是什麼？以 不散亂的心、專注的心來觀察自己的身心五蘊，觀察一切情境，就能夠有智慧， 就能夠了解一切皆是緣起性空。 　　問：如果因為情緒問題而導致夫妻不合，發生外遇，要如何處理之後的情緒管理？要放下嗎？如何重新出發？ 　　答：我們經常會有這種情況，還沒有學習如何管理情緒以前，情緒很容易發 作。若已經發作了，我們還是要一樣，要修行。也就是一方面忏悔，向對方忏悔，如果不好意思向對方忏悔，自己要對佛菩薩忏悔、對三寶忏悔。如果因為虛假的 自尊，不好意思向對方忏悔，那自己內心一定要忏悔。忏悔完了，就要以智慧觀，一切皆是緣起。會發生吵架，會發生情緒發作， 發生外遇問題，發生不好的事情，都是有原因的，既然是有原因，就是“有生”，有生自然就“有滅”，必然會滅。換言之，有生有滅就是虛假的，都是空性的，我們只要當下“心”忏悔，當下“心”清淨，當下“心”作意在佛菩薩的對象上，自然就改變了，整個的情況就改變了，沒有什麼問題。 　　問：當一個人情執重，常作意在觸、受、愛、取、有，要如何轉化為一個平靜心的人？ 　　答：這位朋友很有智慧，至少都已經曉得我們要如何作意來轉，答案已經有了嘛！你就是不要再作意在觸、受、愛、取、有上面，你觸就要觸好的，取就要取好的，都是取佛菩薩、取三寶、取真理、取慈悲、取菩提心。所以什麼叫修行，修行就是只有作意而已。你的“意”是作在煩惱上，在貪、嗔、癡、慢、疑，在 情緒上嗎？不要，從現在開始，作意不要放在自己身上；“意”要在清淨的對象上，能夠讓我們輕安的、有智慧的、有慈悲的，能夠讓我們利益眾生的，如此就 可以解脫自在。作意是一個關鍵點，修行就是在“作意”，師父的開示也是叫我們不要想這，不要想那，都要想到佛菩薩、想到佛法，所以一定都是作意。你轉什麼、依什麼而已，當然“轉、依”到最後一定要清淨，清淨就必須要靠修行。 　　問：許多人都說做人很苦，請問死值得開心嗎？尤其是早死。 　　答：做人是很苦，沒有修行的人一定很苦，情緒管理不好的人一定很苦。但是有些人也不見得很苦，比如師父們、修行者都很快樂，他們拋下世俗的一切，服 務眾生，以他人為重，所以瑜伽行者都很快樂。把他人擺得比自己還重要的人，一點都不苦；雖然他很忙，身體很累，但是都不會苦。只有情執重的人才會苦，情執重的人就是情緒管理很不好的人，情緒經常在發作的人才會苦。在這種情況，死值得開心嗎？死一點都不值得開心，為什麼？因為死往何 去？死往哪裡去？往生去。生從何來，生是從死而來。如果這一世沒有修行，沒有把情緒管理好，沒有轉依成功，沒有把心清淨，自然死後是往非常糟的地方去。因為用讓自己煩惱，也讓別人煩惱的手段來自殺，下場都很不好。所以千萬不要自殺，千萬不要找死，我們要利用時間多多的修行，多多聽聞佛法。 　　問：若證得性空，就心無所住而生其心。若此，人就會無所求，不會強求。若以政治角度來看，這種政治人物肯定會被對手擊敗。因此清淨的學佛行者，肯定是當不了政治或是主位上的要角的，是否這兩種角色會有沖突，無法兼具呢？ 　　答：證得空性的人是心無所住，而且證得空性的人一定大慈大悲。什麼叫大慈大悲？大慈大悲就是不忍眾生苦，大慈大悲就是眾生哪裡有需要，就立刻出現， 千萬化身，這叫做大慈大悲。證得空性的人，如果只是證得人我空，即只以出於 煩惱、解脫道為目標的，自然就像阿羅漢一樣，不理世間事，證入涅槃就不受後有，當然他就不會去從事政治。可是諸位菩薩，你們所聽到的佛法，應該是大乘佛法為多，尤其是在觀音 亭師父的領導之下，觀世音菩薩法門是大慈大悲的，大慈大悲是從哪裡來的？是從性空來的，沒有空性的人不可能慈悲。沒有空性的人都是情執、愛執，都是有染污的，以自我為中心去愛的，那不算慈悲，慈悲一定要有空性。有空性的人跟從事政治，不會有沖突的，一個大乘的行者是行菩薩道，大乘的行者是以般若空性智慧為基礎的，在般若空性的觀照下，不變隨緣。不變就是證得涅槃、證得空性。什麼叫隨緣？隨眾生的需要，隨因緣而起變化。因此，大乘的菩薩是不住涅槃、不住生死。不住生死就是空性，不住涅槃就是慈悲。換言之，一個菩薩道的行者，是積極的入世，他當老板，也可以當工人，當然也可以當政治家、企業家、革命家、軍人，任何的角色他都會當。但是前提是空性慈悲，是大慈大悲，是以解脫眾生的苦為出發的。所以佛教就說，要成佛以前，要先當轉輪聖王，亦即先當政治家，當國王，沒有先當政治家不可能成佛。因為當政治家可以利益很多的眾生，只要政治家的心是為眾生、為百姓的。一個好的政策可以利益多少人？他的福德、功德有多大？我們一般人幫助人家，力量很有限，但如果當部長、當總理，只要一個政策、一句話，就可以利益多少眾生！因此沒有沖突。換言之呢，有空性的人，一定要當政治家，才能夠累積功德，累積成佛的資糧。謝謝！謝謝！
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