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唐思鵬居士：《佛教三字經》新注 法界 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	解釋正文 　　法  界 　　“法”謂軌持，任持自性，軌生物解。意思是說：一切諸法的生起，皆各具一定的自相特點，以便引起人們對它的認識和了解。《成唯識論述記》一本曰：“法謂軌持，軌謂軌范，可生物解；持謂任持，不捨自相。”若用現在的話說，一事一物，即名一法，萬事萬物，即名萬法。又“法”簡單說來可分六個方面：1、事法：專指一切緣生有為法；2、理法：專指二無我理的無為法；3、教法：專指一切言語教法；4、方法：專指修行者所應掌握的方法；5、行法：指五位十地的修行次第；6、果法：指離系果上所成就的無量功德善法。而此處法界中的法，僅屬於六法中的前二“事法”與“理法”兩部分。“界”謂分界，意思是說：諸法各有自體，各有分界，故稱“法界”。“法界”華嚴宗分為“理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界”四種。天台宗以四聖、六凡為十法界說。真言宗以地、水、火、風、空、識六大為法界的體性。而唯識所依的《集論》卷一則說：“又若五種色，若受想行蘊，及此所說八無為法，如是十六，總名法界。”由此可知，華嚴、唯識二宗所說的法界，包括了事和理的兩個部分；而天台、真言二宗所說的法界，則主要偏於有為法了。另外，法界在無為法中又稱法性、實際、一真法界、真如、實相等，學人應知。 　　無始終  無內外  強立名  為法界 　　“無始終”：始終是指時間而言，無始終是說時間是沒有開始和終結的。《阿毗達摩大乘經》雲：“無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。”因為佛法不講有實在的時間，時間是由不同的眾生隨各自不同的業力變現的，本無實體的時間可得。既無有時間，哪還有開始和結束呢？蜉蝣朝生暮死，蟪蛄春生秋亡。這些在人看來是極短暫的時間，而在蜉蝣看來人的一日則已是自己的一生，在蟪蛄看來人的半載則已是自己的一世。忉利天一晝夜，人間一百年；(見《佛說較量壽命經》卷一)極樂世界一晝夜，人間則為一劫。(見八十《華嚴》卷四十五)這不是有力地說明了時間無長短始末嗎？《維摩诘經》中說，有不可思議的大菩薩可以把一劫縮為七日，亦可以把七日演為一劫，由此可見時間長短隨心。所以歷史上早有“夢中一世，未熟黃粱”，“洞中一日，世上千年”的典故。因此《百法明門論》把時間列在二十四種不相應行法中，就顯示了時間是相對的緣生法，要求學人在時間上應該遠離一切分別執著。可是科學發展到今天，愛因斯坦的相對論問世，才否認了時間是實有的觀念，其實早在二千多年前的大智佛陀，就已把包括時間在內的諸法真實相如日中天地揭示出來了，只是迷而不覺的人們不能通達明白罷了。所以魯迅先生才說：“釋迎牟尼是全世界最偉大的哲人，他把人生宇宙難以解決的問題早給人們解決了，釋迦牟尼真是大哲人。”(見《魯迅筆記》)佛教既然不承認有實在的時間，當然也就不承認有一個最初的真實東西作為本體來生起一切諸法。如認為有一實在的東西作為本體來生起諸法，佛法稱為“不平等因”，有此不平等因，是為頑固的我法執著，終不得滅度解脫。可是除佛教以外，其他宗教哲學都講有本體。如萬物皆以“道”而生，或以“太極”為本體，或是精神生物質，或是物質生精神，或生於神我，或生於梵天，種種迷執，不勝枚舉。這些錯誤的觀點與佛教“緣起無我”的思想是完全背反的。所以真正最偉人、最正確、最圓滿究竟者莫過於佛法；超越一切宗教、哲學和科學者亦莫過於佛法。因此，“無始終”一語即道破了佛法與世法不共的真實義，也顯示了佛法有它獨立存在的偉大價值之所在。 　　“無內外”：內外是指空間而言，無內外是說沒有實在內外大小的空間。因為空間也如時間一樣，是一切眾生隨各自業力顯現的，本無實在的空間可得。《維摩诘經》中記載：維摩居士的丈室很小，卻能容納高八萬四千由旬的無數獅子寶座。若有實在的空間，少則不能容多，小則不能容大了。又如該經雲：“芥於納須彌，毛孔容大海。”一微塵可以容一法界，而一法界也可以縮小為一微塵。這也說明了大小內外皆非實有。再如數人同臥一床，熟睡時各自進入夢鄉，此時各有山河大地、日月星辰的一大宇宙，如果說空間是實有者，小小的一張床上絕不能同時容納數個天高地厚的大宇宙，但事實說明了它是能夠容納的。這不是有力地說明了境界不實、空間皆由心現的例證嗎？所以《百法明門論》把空間也同時間一樣並列在二十四種不相應行法中，就是這個道理。因此，《華嚴經》雲：“三界唯心。”又雲：“應觀法界性，一切唯心造。”顯示的是，非心外有實在的時、空。 　　如上“無始終，無內外”半頌，說明了縱的時間和橫的空間皆是相對的緣生法，其相如幻，其體全空，不可執著，學人可以根據此理來斷除無始時來迷執時、空是心外實有的執著，從而可以達到徹底的解脫出離。 　　“強立名，為法界”：《轉有經》雲：“由彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性。”既然時空不是實有，哪裡還有法界可得呢？沒有實在的法界，當然也就不可以用法界之名來诠表認識有一實在的法界了。何以故？一切諸法本自離言。《法華經》雲：“諸法寂滅相，不可以言宣。”但是菩薩為了宣說正法，度化眾生，不得不把一切諸法不可言說、不可分別的道理假借語言文字，方便善巧地權且為眾生宣講，從而導引眾生在言語上離言語，在分別上離分別，而悟入諸法離言的不二法門。故曰：“強立名，為法界。” 　　法界性  即法身  因不覺  號無明 　　“法界性”：既然法界是由眾生心識隨業力作助緣而顯現的一個影像，影像之中是無有凡夫所執著的實有法界可得的？既無實有法界可得，當然法界的本性也就是空了，這就是法界的真實相。以此道理，故說法界又名法性、實相、一真法界等。 　　“即法身”：法身有廣狹二義：廣義的法身泛指無漏有為功德的大菩提和清淨無為功德的大涅槃，二者結合，是名法身。《解深密經》、《維摩诘經》以及《攝大乘論》所說的法身，皆指此處廣義的法身而言。狹義的法身專指諸法的真實性，也就是指無為功德而言。如《證道歌》雲：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”《六祖壇經》亦雲：“清淨法身，汝之性也。”這些都說明了狹義的法身主要是指無為功德，它與廣義的法身是有一定區別的。而此處所說“法界性，即法身”的法身，意指後一狹義的法身而言。東坡居士雲：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。”這種清淨身，也就是法身之意。因為無為功德的法身無處不遍，清淨湛寂，無始時來，本自有之，所以說“山色無非清淨身”。此清淨法身的無為功德若依能受用的根身而論，即屬法身，若依所受用的境界而言，即屬涅槃。《解深密經》雲：“一切諸法，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。”就是這個道理。 　　“因不覺，號無明”：一切眾生，無始時來，顛倒沉迷，於諸法性相不能如實通達，故爾內執有我，外執有法，起惑造業，由業招果，流轉三界，永不解脫，究其原因，皆由迷而不覺的無明之所形成。無明又名愚癡，此有迷事與迷理兩方面的無明。由迷事故，不能止惡修善，廣度眾生；由迷理故，不能觀空遣相，破除我法執著。這就是凡夫之所以為凡夫的根本原因。 　　空色現  情器分  三世間  從此生 　　“空色現，情器分”：空即空間，色即四大物質。一切有情皆各有一阿賴耶識，阿賴耶識以地、水、火、風四大種為親因緣，以善惡業力為增上緣，因緣結合，便能變現出有情世間(根身)和器世間來。有情世間的根身屬正報，器世間屬依報，依正二報合之則名世間，故曰：“空色現。”其實有情世間的根身也有色空兩部分，色即肌肉、筋骨、毛發、五藏、六腑以及水火風，空即九竅，八萬四千毛孔等，只不過變生根身的物質是內四大種，變生器界的物質是外四大種。內外四大種是決定一切事物變生的性質的，自業共業是決定一切事物變生的形態，性質形態兩相結合，自然形成三界六道有漏世間的種種差別，這就是“空色現、情器分”在理論上的道理。 　　“三世間，從此生”：除上根身、器界的有漏世間外，還有清淨無漏的出世間——正覺世間。正覺世間屬出世三乘聖者所有，有漏世間屬六凡所有。因此，在六凡有情世間和器世間的基礎上，再加正覺世間，就稱為三世間。那麼，三世間是怎樣形成的呢？有情世間和器世間是由迷而不覺所形成，正覺世間是由悟而不迷所形成。由此說明三種世間主要是由迷悟的差別之所形成。 　　迷則凡  悟則聖  真如體  須親證 　　“迷則凡，悟則聖”：人們若能覺悟世出世間染淨一切諸法如夢幻泡影，我人眾生，了不可得，當下便是聖者；反之，是為六道輪回中的凡夫。六祖說：“一念迷則佛是眾生，一念悟則眾生是佛。”又說：“一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。”這更說明了凡聖之差皆在一念迷悟上。那末，凡夫在哪裡迷、聖者又在哪裡悟呢？《金剛經》雲：“爾時，世尊食時，著衣持缽，入捨衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”從這段經文中可以看出：如來給學佛者在修行解脫上用身教樹立了一個榜樣。因為人們迷，恰是在穿衣吃飯、走路做事的日常生活中迷；而聖者悟，恰是在人們迷的地方悟。所以藕益大師說：“迷即迷其所悟，悟即悟其所迷。”凡夫雖常在穿衣吃飯的日常生活中，但不達這些都是緣生的有為法，其相如幻如影，故爾一一執為真實，這便是迷；聖者恰能於見聞覺知的生活中，觀“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電”，念念不住境，故爾內心清淨，無有我法執著，這便是悟。悟此道理，便證無為，悟此道理，便成聖者。以故《金剛經》又雲：“一切賢聖皆以無為法而有差別。”也就是說對有為法如夢幻泡影這個道理悟得淺，就是賢；悟得深，就是聖；悟得圓滿，就是大聖。反之，若於此理絲毫不能通達，處處迷執，念念取相，這樣就是大迷不覺的凡夫。所以說：“迷則凡，悟則聖。” 　　“真如體，須親證”：真如者《成唯識論》雲：“真謂真實，顯非虛妄，如謂如常，表無變異，謂此真實，於一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然，不虛妄義。”該論又雲：“理非妄倒，故名真如。”《解深密經》說真如有七：謂流轉真如、了別真如(又名唯識真如)、實相真如、安立真如、邪行真如、清淨真如、.正行真如。此中流轉、安立、邪行三真如，一切有情平等平等；清淨、正行二真如，三乘聖者平等平等；了別、實相二真如，染淨諸法平等平等。由此說明真如是貫通凡聖染淨諸法的，是一切凡聖染淨諸法平等所顯示的真實相，故名真如。總之，真如是一切諸法非有非空的中道實相，是遠離言說分別的不二之性。只不過真如有“在纏、出纏”二類而已，“在纏真如”又可稱為自性涅槃，“出纏真如”又可稱為有余依、無余依或無住涅槃。學佛者在理論上既要弄清真如一詞的含義，同時又須離開語言文字而親證真如，這樣才能生般若智慧而入不二法門。若果僅在理論上研究而不現觀親證真如，這就猶如說食不飽腹，煮砂不成飯一樣，對於解脫成道是無有益處的。所以真正的學佛者一定是知行合一，學修一體，以理論指導實踐，以實踐驗證理論，這樣才能超凡入聖，而徹底解脫出離。故曰：“真如體，須親證。”
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