守一與還虛
今天所要講的題目與修行的理論、方法和層次都有很大的關系。這也就說，很多人雖都說要修行，如問他怎麼修行，他也會說要念佛啊！要打坐啊！但如再問：「為什麼打坐、念佛就是修行呢？」就有很多人不清楚了，所以，今天我們就把整個理論和層次，說得詳細一點：
煩惱的根源
修行共有四個層次，而第一個層次乃是對還未開始修行的人講的。人為什麼要修行呢？因為人都有很多煩惱，於是因為煩惱、因為不自在，所以要修行。
如果進一步去分析：人的煩惱主要源於什麼？在佛學上通稱，人生有八苦：生、老、病、死等。其實，生、老、病、死只是苦的現象，而不是苦的原因。苦的原因可歸納為──所謂的「愛別離」與「厭憎會」。通常的說法都只把「愛別離與厭憎會」歸究於人事的現象上──討厭的人免不了要見面，而喜歡的人卻不得不分離。這只是比較狹義的說法，而廣義的愛別離、厭憎會，乃指我們不喜歡生病，結果卻生病了，這「病」就是厭憎會；我們不希望亮，卻終不能不死，這也是厭憎會。反過來說，人希望健康、希望長壽，卻不能因此而健康、長壽，這本質上即是愛別離。所以生、老、病、死只是生理的現象，而苦不苦卻在於心理是否因此而衍生愛與恨。
如再詳細地說，一般人的煩惱主要產生於「矛盾與沖突」。矛盾愈多，沖突愈烈，心裡的煩惱也就跟著愈多。以剛才所講的愛別離、厭憎會，如果別離的時候，能隨它而去；或已來的境界，能隨之而來。心若於任何境界中，皆能不動不搖，如此就不會有煩惱。
而矛盾沖突又源於分別取捨。譬如一樣東西我們只單純地喜歡或單純地討厭，這種心緒還是比較好處理的。但問題是世上有許多對象，我們雖喜歡卻又不能全力地去追求，或雖討厭也不敢放肆地去排斥，因此便有很多沖突。像我們常講的「魚與熊掌不可得兼」，很多時候我們根本沒辦法去決定──到底應該去追求，還是應該去排斥？於是在取捨之間，我們就很仿徨。因此，真正的煩惱，還是源於我們心中因分別取捨而有的矛盾沖突。
多元的迷惘
尤其在這稱為多元化的社會裡，人卻反比過去煩惱；雖從生活的受用來講，食、衣、住、行都沒有問題，但煩惱卻從「選擇太多」而來。譬如衣服，過去的人可能只有一件或兩件，早上穿，晚上也穿，只要能穿得溫暖，這問題就還簡單些。而現在人反是衣服太多了，櫥子一打開，三、五十件，不知要穿那件好？且每個季節又不斷地推出新的款式，你又不知道那衣服到底該買還是不該買？又如書局的書那麼多，你到底要看那一種書呢？所以在過多的選擇中，人反而增加煩惱了。所以不要把苦單純想象只是生、老、病、死。
如再問：「為什麼我們對這些原很簡單的飲食、衣服，甚至名利，須花那麼多心血去追求呢？」事實上，很多人雖有錢，但並不是拿來享用的，他把錢存在銀行裡，只是在數字上轉來轉去：本來三十萬，下次變成五十萬，變成一百萬，但他的生活品質，還是一樣吃、一樣住，並沒什麼改變呀！可是一旦存折裡的數字由少而多，對他而言，就有一種「自我擴張」的感覺。
這也就說，一般人的煩惱主要源於因「自我擴張」而有的矛盾與沖突。然而擴張自我有那麼重要嗎？有時我們為了增加一點名利，而花費的代價往往是事先所無法預期的。所以現代人常覺得自己生活得很緊張、很矛盾。可是從另一個角度來看，我會疑惑，真有此必要嗎？
共業的沉淪
像我個人住山期間，有人說那像仙人的生活一般，但仙人過的是什麼生活呢？沒有電視、沒有新聞，甚至也不跟他人接觸，衣服整天就是這麼穿，飲食也很簡單，更沒什麼名和利。像這樣單純的生活，其實不必花什麼代價，但你願意過嗎？很多人都說：「沒有辦法，叫我住三天還可以；叫我住三年，我會瘋掉。」
早上還跟一位居士談過，雖山居三年，用功是談不上，但有一點感觸比較深的：在山居之後，再回頭看看這個世間，深深覺得這世間原可以不用那麼復雜。為什麼人的衣服要整天換來換去？我相信這不只穿的人本身很辛苦，就是看的人也不見得舒服。可是很多人就是一廂情願地認為這件事很重要。
同樣我們也看到，目前台灣人就是錢太多了，錢多了怎麼辦？再去投資！於是心常隨著房地產、股票等而動蕩不安。你既因錢太多才有負擔和煩惱，而現在又拚老命去投資賺錢，難道是為了更增加你的負擔和煩惱嗎？
現代人也明白自己過得不舒服，可是卻依然照著社會的模式去努力、去掙扎；並且還虛張聲勢地去說服別人、去壓迫別人，共往狹縫裡鑽，共往苦海裡跳，這真是莫名其妙呀！所以人要減卻煩惱和負擔，首先要能從社會這種共業中跳脫出來，從因擴張自我而產生的矛盾情結中跳脫出來。
守一的效果
人需從擴張與攀緣的習性中跳脫出來，才能回復到較單純、輕安、自在的生活裡。於此，「守一」的一，即指一種比較單純的生活方式。其實這也就是持戒的根本精神，很多人只看到戒相，如五戒、八戒、菩薩戒，戒相很繁復。但事實上戒的本質，反是要我們以「出離心」而過些較單純、樸素的生活。但目前整個社會的趨勢，並不鼓勵我們去過比較單純的生活，反而鼓勵要求新、求變，過比較多彩多姿的生活。如我們盲目接受這一套生活觀念，便跟修行絕不相應。
故「守一」就是要在我們生活之中，能夠不攀緣的，就盡量少去攀緣。若在生活中有些是無法避免的，如吃飯、睡覺、穿衣服等，就盡可能地單純化。如一切生活資具，我們能盡量予以單純化，那麼矛盾取捨仿徨之心，就會慢慢消失。
其次，「守一」又可說是「修定」。一個人雖不可能整天修定，但若能把生活過得單純一點，則會有更多的時間用以修定。而修「定」最重要的原則，就是要把我們的心專注在一個對象上──故不管是外道的守丹田，或佛法的數息、念佛、持咒等，重點皆只在把心專注在一個對象上。所以，「守一」的一，又可指方法和對象。如我們已能把心專注在一個方法上，而不再有妄念，則所有的矛盾沖突就能暫時忘掉。故至少在修定時，我們能沒有煩惱。
但從佛法來看，不管是持戒，還是修定，這都還沒辦法解脫。因為「守一」的一，乃有其更內在的象征──人的自我意識。譬如守戒時，總不離自我的形象而守。即使能把擴張自我的意念慢慢放下，而安於當下；但這「當下」對大部分人來講，還是不出自我意識的范疇。故很多外道雖能用修定的方法，把妄念暫時伏下；但因我執還在，故沒辦法得到真正的解脫。
還虛的修為
因此，我們進一步講修行的第三個層次：從「守一」到「還虛」──就是將「一」破除後，而變成「虛無」的境界。此「虛」乃可從幾方面說明：
一、持戒：一般人觀念中的戒，往往只是刻板的戒相。如此雖嚴守戒文，卻未必能自在。其必待能深入開遮持犯、因地制宜而彈性應用，才能從開通而自在。尤其要能做到經典上所說的「三輪體空」，雖持戒，而不覺得有戒相可持，不覺得有我在持戒。於是身雖依戒而行，但心卻能超然世外。此「三輪體空」，即是「還虛」的意思。
二、同樣修定亦然：真正的定，並不是定於一點，定於任何方法上，像《金剛經》所說的：「應無所住而生其心。」這「無所住」即是超越有形的方法，而不把心安置在任可對象上；因為既有對象，即有局限。所以修定，從大乘的角度來看，要定在無所有處，所謂無住、無相、無念。內無心，外無境，一切還於本無；這樣才能從「有漏」的境界裡超脫出來。
所以佛法的解脫，唯有通過「無我」、「無心」的轉捩點，才能到達彼岸。於是我們便以這個原則，再回頭檢討所常聽到的佛法：
甲、小乘的四念處：四念處的精神，並不是要我們去抓住任何東西，或去觀任何對象。相反地，它是要我們把當下所有的執著全都推翻掉。譬如觀身不淨，觀的重點不在對種種不淨的深入了解，而在於因悟不淨而生的出離心。同樣觀苦、空、無常、無我，重點也只在「出離心」，在於「還虛」而已！
乙、大乘「三論宗」的觀法：從觀緣起，而入一切法無自性。觀無自性，即從「還虛」的主題而有。在《百論》中有〈破一品〉，在此跟大家介紹一下：
「一」，可包括很多意思，如很多人認為這宇宙有個唯一的神，這是一；或如一個國家、一套桌椅、一只手表，一顆心或一個觀念。這「一」既可講得很大，也可講得很小，可定得很具體，也可指得很抽象。但在〈破一品〉裡，皆認定這「一」是不存在的。在論典上破一，主要是從三方面去破的：
a、一則不可分：如任何事相能夠被分成兩半的話，它的本質就不是「一」了。一，當過去是一，現在是一，未來還是一。但我們看世上任何東西，沒有不能被切割分開的，既一個東西可以分，一個人可以分，一個觀念也可以分。既沒有一個不能分者，則「一」是不可能存在的。
b、一則不可異：如果是一，應該全體都一樣。但所謂的一個人，事實上是由頭、手、腳、內髒等很多不同的部分所集合而有的。即頭跟手不一樣，頭跟腳不一樣，這就不能叫做「一」。或所謂的一個國家，也是由很多不同的種族、區域、歷史文化等撮合起來的，所以它還不是單純的一。
c、一則不可變：既是一，應該過去如此，現在如此，未來也還如此；但事實上，任何事相都是會變化的。
我們都習慣把某事相，叫做一：一棵樹、一個人、一輛汽車、一把椅子，但事實上我們根本沒有仔細想過，這個「一」究竟該有什麼定義，我們只是因循苟且、囫囵吞棗地把它當作一。若曾仔細想想，其實這一是不存在的。
「一」不存在，即指萬物皆無自性。以無自性故，內外皆空。而眾生卻以為內在有個不變的我，並且希望以這個我為中心，而向外擴張，希望自己愈來愈大。其實這非但錯誤，並且自相矛盾：因為既希望自己擴大，怎又說它是一成不變的呢？如我們已能接受內在本沒有一個不變的我，則對境界的變化，就能比較隨緣而自在；於是境界的變化就能跟身心打成一片，這樣才能慢慢消盡煩惱。這也是從「還虛」而成就的。
丙、大手印：如我們進一步看密宗，有一種修行法門叫大手印。彼即叫我們心中不存有任何的執著，既不打妄想，也不把心專注在某個對象上。它只以「不迎不拒」的原則，讓所有的念頭，自起自落。妄念若來，既不需要去理會，也不需要去拒絕，像鳥飛在虛空中，未來之前既沒有征兆，飛過之後也不留痕跡，於是前後際斷，心物合一，這樣就能沒有煩惱。這種大手印的修法，還不出「破一還虛」的大原則。
丁、參話頭：提到禅宗的參話頭，由於每個人對話頭的理會不同，所以體驗也就有別。很多人所謂的參話頭，就是拿一個問題，不斷地去追問，譬如「我是誰」？「什麼是無」？「如何是明上座本來面目」？「萬法歸一，一歸何處」等，先牢牢把問題記在心裡，然後不斷地去問、去問，問到有一天，啊！我懂了，以為這就是「參話頭」。然而我個人對話頭的認識，卻不是這個樣子！
所謂「話頭」，乃指我們一切煩惱、一切妄想的根源，為什麼呢？因為一切的煩惱妄想，都是透過語言、文字的形容才凸顯出來的。故在未有語言、文字、觀念之前，人是不可能有煩惱的。所以「話頭」的意思，乃指未有語言、文字、觀念之前的境界。眾生之所以煩惱，只是「話尾」的果報而已；故如要究竟的解脫煩惱，必須直搗黃龍而「參話頭」，就是要從果究因，連根拔除之意。「頭」是指它的根源，而這如用語言文字去形容的話，就已不是根源了。故「參話頭」絕不是拿一個問題，不斷地提了又提、念了再念，就可了得的。
既是眾生，就不可能沒有問題。但我們要從枝末的問題，追究到根本的問題；從有形的問題，追究到無形的問題。不斷地向內剝捨至超乎一切語言文字、意識分別之外的境界。故以禅宗而言，有心的境界都屬於話尾，必參得無心境界，才近於話頭；而無心何非還虛乎？
於是修行不出三個轉折：第一、以凡夫皆為擴張自我而攀緣，故初開始的修行，即是要從擴張自我而慢慢收斂，從過比較簡單、樸素的生活，到把心專注在一個理念或方法上，這是守一的過程。第二、因為這「一」，不管是持戒，還是修定，基本上還是以自我為中心，故進一步要把自我的執著打破放下，於是有所謂「還虛」的修行法門。
圓滿的歸究
第三、至於還虛之後，又是什麼境界呢？這「虛」並不是什麼都沒有；以如「虛」真是什麼都沒有的話，佛就不可能成為福德、智慧最圓滿者。以還虛之後，既把內外的執著全倒翻掉，人反而更能接納一切境界。故這時的心量，能從最初的分散乏力，而成為心物本然一體──但這「一」，跟最初「守一」的一是不一樣的，最初的一是以自我為中心而擴散的，而此最後的一，卻是不分內外遠近的大統一。在佛法裡講到最後的境界，稱為真空妙有，以在統一中，又能千變萬化成就各式各樣的智慧和功德。
故不管大乘佛法裡的禅宗或密宗，講到最後總不離「大圓滿」，所謂佛為兩足尊，即指福德和智慧的圓滿。或如《華嚴經》講到最後也是不離理事無礙、事事無礙之境界等。總之，這些都一再地告訴我們：修行最後，就是要證得最圓滿的境界；但此唯透過「守一與還虛」的過程，才能究竟完成。
