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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
逸塵居士：禅定指要 三、羅睺羅用定法證得羅漢果位
三、羅睺羅用定法證得羅漢果位 為什麼要寫羅睺羅，因為他很特殊，是釋迦牟尼的兒子，而且按佛經上的記載，他是釋迦牟尼留下長期住世的四位弟子之一 (其余三位是迦葉、賓頭盧、屠缽歎 )。我們深信釋迦牟尼佛是不說謊的。那麼，這位羅睺羅連同另外三位都還在，都在這個人世間度有緣人。那麼，要說年齡，就該有二千多歲了。對於世人來說，這是不可思議的事，但我確信其有，確信羅睺羅尊者就在我們這個世界上活動，而且很可能就在中國。因為印度佛教衰落了。大約在十一世紀初，由於穆斯林國家十多次侵入印度，搶劫財物，毀寺殺僧，使印度佛教受到沉重打擊。到十三世紀初，印度教和伊斯蘭教成為印度勢力最大的兩大宗教，沒有政治靠山的佛教徒受到殘酷迫害，佛教寺院全部被毀，佛教從此消亡於它的故鄉。但佛教的中心東移了。從佛經上看，釋迦牟尼曾預言過，震旦的大光明山會有許多聖者去那裡。震旦就是中國，大光明山就是大邑縣的霧中山。佛也預言過，大乘佛教會在震旦得到弘揚和發展，歷史已經證明了這個預言。 羅睺羅這位至今仍在的人物，他當年是怎樣得道的呢 ?是沾了釋迦牟尼的光一下子就成大羅漢了嗎?是釋迦佛教了他什麼絕妙法門他便捷足先登了嗎 ?都不是。說來令人驚訝，釋迦佛教羅睺羅的實修方法竟是氣功。這對於那些不准在寺院練氣功的人，對於那些宣稱佛教無氣功的人，無疑是當頭棒喝。他們對佛法知道得太少了。 的確，當年沒有“氣功”這個名相，但其實質，無論如何也屬現代的氣功范疇。 《增壹阿含經》安般品第十七中講述了釋迦牟尼指導羅睺羅修“安般之法”的過程。概括地講，首先是讓羅睺羅“觀色為無常”，“受想行識皆悉無常”。羅睺羅聽從釋迦的教導，到一棵樹下“正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色無常，念受想行識無常”。這用現代語言來說，是作思想准備。這裡的“念”就是思惟，不是口頭上去念個咒什麼的，是從思想上認識到“色”“受”“想”“行”“識”都是無常的。所謂常，就是恆久不變。從佛家的觀點來看，萬事萬物都是無常的，只有自性真心才是不生不滅寂然常住的，修佛法的人若不具此種觀念，就很難修成正果。 然後，釋迦牟尼告訴羅睺羅：“所有愁憂之想，皆當除盡”，“所有貪欲盡當除盡”，“所有嗔恚皆當除盡”，“所有害心悉當除盡”，“所有嫉心皆當除盡”，“所有驕慢皆當除盡”。 這是修安般法前先要做到的心性修養上的要求，因為心態調不好，定中便會出現心理障礙，嚴重者會因此出偏。現在，有些修定的人出偏了，主要的原因是心態未調好，其次才是方法不當。再強調一下，貪瞋癡疑慢五種心，都是修定的障礙。要從修定入手證菩提道果的人，一定要重視修心。沒有良好的心態，很難進入定境的 (還要解釋一下，安般法也是定法，它是以心息相依的方法來入定的 )。 接著，釋迦佛便教羅睺羅正式修安般法了。 首先，他要羅睺羅於閒靜無人之處，正身正意，結跏趺坐。無他異念，系意鼻頭。 跏趺坐就是雙盤。有志於修定的人，應該逐步學會雙盤，從散盤開始，經單盤再到雙盤，一步一步來。佛法修持中，也允許隨意坐，半跏 (即單盤 )，如普賢跏就有半跏。從嚴格意義上講，雙盤最好。《大智度論》說：“諸坐法中，結跏趺坐，最安穩不疲極。”又說：“此是禅坐，取道法坐，魔王見之，其心憂怖。 ”《慧琳音義》說：“結跏趺坐，略有二種，一曰吉祥，二曰降魔。凡坐皆先以右趾押左股，後以左趾押右股，此即左押右，手亦左在上，名曰降魔 坐。諸禅宗多傳此坐。..其吉祥坐，先以左趾押右股，後以右趾押左股，令二足掌仰於股之上，手亦右押左，安仰跏趺之上，名為吉祥坐。如來昔在菩提樹下成正覺時，身安吉祥之坐，手作降魔之印，故如來常安此坐，轉妙*輪。”也有以半跏坐為吉祥坐的，可見對單盤也不可輕視。 這裡還要解釋一下“跏趺”兩個字。 “跏”，就是“加”之義。“跏趺”原作“加趺”，“趺”與“跗”同，是足背之義。“跏趺”連起來講，就是把足背加在股上。唐朝的大詩人白居易，是一位修定的高手，他在《在家出家》詩中，就寫到過跏趺坐：“中宵入定跏趺坐，妻呼女喚多不應。 ” 關於結跏趺坐，就說這麼多。 “無他異念”，指不要有與修定無關的念頭。 “系意鼻頭”，是很玄妙的一種方法，效果非常好，與其他法門的觀鼻尖是不同的，這裡只要你把意念集中在鼻頭上。為什麼要系意鼻頭，因為安般法與呼吸有關，而鼻又是呼吸的通道、關竅，系意於此，易於感知呼吸的狀況。這裡需要提醒大家，系意鼻頭與觀鼻端白是截然不同的法門，切勿混用。 接著，釋迦佛告訴羅喉羅，系意鼻頭之後，便要仔細體察息的狀況。 “出息長，知息長，入息長，亦知息長。出息短，亦知息短，入息短，亦知息短。出息冷，亦知息冷，入息冷，亦知息冷。出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體，入息出息，皆悉知之。有時有息，亦復知有，有時無息，亦復知無。若息從心出，亦復知從心出，若息從心入，亦復知從心入。 ” 這裡有一個關鍵問題，也是很嚴重的問題，若弄不清楚，理解錯了，就會出偏。什麼是息?息是中國字，當初譯經的大師們選用此字是經過慎重考慮的，因此我們應從漢字的角度去理解息字。《辭海》對息字解釋了九種意思： 顯然，《增壹阿含經》安般品中所說的息是第①種義，即呼吸。《說文解字》中對息的解釋，第一種義為“喘”；第二種義為“出氣”；第三種義為“出入氣”，此外尚有止、處、滋生、利、滅等義。與辭海釋大致相同。 為什麼要把“息”。字搞這麼清楚 ?因為與實修有重大的關系。把“息”字理解為氣息 (氣與息同義，構詞上屬聯合結構)、呼吸，修定時，操作的方法就不同。如果把息理解為與氣息無關，與呼吸無關，操作起來就又是一回事。由於此種理解有違佛的原義，不符合修定的科學次第，就必然導致出偏。 即使按佛經對呼吸的理解，息仍屬呼吸的范圍。佛家典籍中，稱較強的呼吸之氣為風，次強的呼吸之氣為喘，平和的呼吸之氣為氣，較弱的呼吸之氣為息。那麼，息也是與呼吸有關與氣息有關的概念。 釋迦牟尼佛讓羅睺羅在打坐時，仔細體察出息入息的長、短、冷、暖的狀況，強調了“知”，這就可以防止昏沉定。這裡有一個次第問題。開始體察的出入息，是比較明顯的，而且，修持者可以把呼吸調整到緩細勻長的狀態；隨著功夫的深入，出入息會變得更細，更暖，而且氣息到了哪裡，都會明白地體察出來。功夫再深一些，出入息會漸次出現短息和斷息(停頓一會)的狀態，再深一層，鼻孔出入的氣息變得十分細微，出現息從心入，息從心出的妙境。這種境界，同主觀地去閉息是截然不同的，心和息依在一起了，人體鼻呼鼻吸的功能暫時停頓了，出現了體呼吸的妙境。這種境界，道家稱為“胎息”。這是實修修出來的。達到這種境界的關鍵是依次第起修，不是一開始就去追求。如一開始就修胎息，那是注定要出偏的。因為人體已經適應了鼻呼鼻吸的狀態，要改變它，必須一步一步地來。何況胎息狀態與心意有密切關系，如果雜念叢生，心不能住於一處而強行止息，必然引起體內各大系統的功能出現異常，甚或出現紊亂，那個後果就是出偏。這個道理，修禅定者不可不知。 息從心入，息從心出的境界，也是很難用語言來描繪的，但它的確可以達到。我要告訴大家，達到此種境界，出入之息，已不是空氣的氣，而是道家所說的 “(上無下灬 )”。這種 (上無下灬)，因為體積和質量都比電子還小，穿越人體就很容易，人體實行體呼吸才有可能。 釋迦佛又告訴羅睺羅：“能修行安般者，則無憂愁亂惱之想，獲大果報，得甘露昧。 ” 這就是說，修安般法可以斷除煩惱，得到大的果報，而且由於氣脈通了，口裡常有甘露般的味道。 羅睺羅聽從釋迦佛的教導，便到安陀圓的一棵樹下，盤坐修定。他獲得成功，一直完成四禅的修持，出現宿命通天眼通他心通神境通漏盡通等六神通，成為六通羅漢。他證得四禅後便去向釋迦牟尼佛報告：“所求已得，諸YIN除盡。”釋迦牟尼對羅睺羅的評價很高，佛說：“諸得阿羅漢者，無有與羅雲等也。諸有漏盡亦是羅雲比丘，諸持禁戒亦是羅雲比丘。 ”“諸過去如來等正覺，亦有此羅雲比丘，欲言佛子亦是羅雲比丘，視從佛生法之上者。 ”“爾時世尊告諸比丘，我聲聞中第一弟子能持禁戒，所謂羅雲比丘是。 ” 釋迦牟尼認為得阿羅漢果的弟子中，無人能比得上羅雲 (羅雲是羅睺羅的另一譯名 )。能得漏盡通的也是羅雲，持戒好的也是羅雲。羅走的路正是過去諸佛如來走過的路，羅雲真正稱得上是佛的弟子，因為他從佛那裡學到了上等的佛法而且成就了。 羅睺羅修安般守意而證得羅漢果位，這是經書上明確記載了的，給我們的啟迪和教益是很深的。佛法雖有八萬四千法門，但修安般法是最易於成就的，而且也是正途。羅睺羅的一大特點是他持戒好。作為世間修行的人，持居士戒即可，簡而言之，是“諸惡莫作，眾善奉行”。持戒清淨，修定的障礙就少。 傳入中國的修息法門，還有六妙門。因其修習的進程有數、隨、止、觀、還、淨六步，所以稱為六妙門。這一法門是為慧性多而定性少的修持者設置的。修這一法門，常在欲界初禅中，即能出現大飛躍式的頓悟，所以也不可小看六妙門。任何易修的法門，只要能與修持者相應，就會出好的效果。六妙之妙，是指可以通向涅槃境界。六妙門屬於不定禅法，只要巧行六法，在任何一個階次上，都可生發無漏，迅速證道。 1．數 方法是上座之後，靜心息慮，屏除外緣，調和氣息，全身放松。氣息應調至緩細勻長，不澀不滑，然後默數呼吸。一呼一吸為一息，從一數到十，再從頭數，如此往復循環，用數息來控制心念。體弱者，可數在吸上；健康者可一日數吸，一日數呼。先是修數，待能任運自如，感覺息變得虛凝，心相也漸細了，自己也覺得數也是粗了，不想再數，那麼就可以修“隨”了。 2．隨 修隨，放棄數法後，一心依隨氣息之出入，心念微微，體察觀照，切忌念重，心念始終隨息而不分散。這是本步中之第一境界。 待修隨進入較好境界，心念漸細，無論息長短出入，都能相依，十分自如，心態怡然凝靜，這就是與隨相應的境界。這時覺得隨息也是粗相，不想再停留於這一境界了，那麼，就應捨隨修止了。 3．止 修“止”是心不念“數”，也不念“隨”，靜凝自心，不緣不想，時間久了，就會泯然入定，不見內外相貌。此種定境，亦須鞏固。有的人修數息和隨息的時間都比較長，但從隨入止就比較容易，這是因為前兩步都是為止創造條件。但須明白，易得即易失，故應鞏固，以提高定力。 4．觀 心處於止的狀態久了，會出現輕度的昏沉遲鈍 (即了知事物的能力降低 )或精神不振的現象，這時應捨止修觀。這裡，先要求作簡單的觀，即觀照息入息出息遍全身的狀況，觀息的冷暖澀滑的狀況。若在觀中，細微的思察，突發勝解，那是好事，但若不發，也不去追求。但如上法觀之即可，能去掉沉沒不振等現象。 5．還 觀久了，心會浮動散亂，應捨觀修還，即回復到數息隨息上去，重新達到止。這時的止，境界就提高了，經過多次循環反復，得到的定，就與以前大不相同。 6．淨 經過一定時間的修持，定中不起散亂，不現掉舉沉沒之相，能較久地處於定中，而且久坐不疲，心也泯泯轉細，出現細住之相，後覺得定心自然明淨，不起妄想分別，這就是修淨。淨的境界也是由淺入深的。心離欲界而入初禅是一種淨；照見五蘊皆空，塵垢皆除，是更高的淨。 六妙門亦稱不定止觀，即是說修持者以不同的指導思想來修觀，會有不同成就。若以上 述方法修，屬世間禅。若以小乘佛教的教理修觀，觀身不淨，觀心無常，觀苦觀空，觀無我，達到契證無我而空的空三昧，這就是出世間禅了。如果以大乘教理修觀，反觀心性，從而契證真實，則成為“圓頓”的出世間上上禅了。若於六妙門中任選一適合自己的方法入手而入定境，也是可以的。若所選不當，修之無效，則可於六門中再選一門作為入手功夫。 佛教中還流傳這樣一則故事，捨利弗在波奈國教二弟子修定，一令其修白骨觀，一令其修數息觀，經多年修持都不能入定，因生邪見，疑無涅槃之法。佛喚捨利弗批評說：“二弟子者，其性各異，一為浣衣師，應教白骨觀。一為金師，應教數息觀，今教法顛倒，故不得定。”後釋迦佛親為二人說法，二人均證羅漢果。這則故事告訴我們，作為指導修定的老師，一定要因人施教；作為修定者，要善於選擇方法。佛的八萬四千法門，本來就是因類設教，是要解決矛盾的特殊性。上面講的那位金師，為什麼修數息觀容易得定呢 ?因為古代金師在熔制金屬制品時，要靠用嘴吹細管助燃以得到高溫，所以他的呼吸得到很好地鍛練，呼吸成為他的所長，從數息入手便容易利用自身的長處，所以就容易入定。 需要說明的是，止和觀的關系，在實修中，並非完全和上述相合，常因修持者的狀況不同而有別。止屬空門、真如門，是“緣無為之真如而遠離諸相”。觀屬有門、生滅門，“緣有為之事相而發達智解”。從次第上看，止在前，先伏煩惱；觀在後，斷除煩惱；真止真觀，是不二的。法性寂然是止，法性常照是觀。真觀必寂然，故觀即止；真止必明淨，故止即觀。為介紹六妙門，不得不分一下 ABC。其實，在實修中，因為眾生根器的差別，前淺後深或前深後淺都是可能的。定法面對的是人體，人體是一個復雜的巨系統，每個人的系統功能態是不同的，這與先天的遺傳，生活環境的差別，教育狀況，社會環境狀況，工作行業等等都有密切的關系。數學上說，世界上找不到兩根絕對相等的線段，現實中也找不到兩位生理心理狀況完全相同的人，所以修定時，出現的狀況是千差萬別的，覺受各有不同。如果以一種模式來要求億萬眾生，那是不科學的。所以，釋迦牟尼佛以他的大智慧為羅睺羅講安般法時，講得簡明扼要，沒有為羅睺羅劃定各種圈子，而是讓羅睺羅自己去實修體驗。後世的大師們，為利益眾生，以自己的體驗寫出定學著作，這是佛法的寶貴財富，是可以涵蓋眾生的。但定學著作只能從普遍性上講，原則上講，而不能講出成千上萬的“個別性”來，本書也是如此。天台宗的創始人智者大師，他是如何修定證道的呢 ?他是誦經二七日，“至是真精進，是名真法供養如來，身心豁然而入定”。就這麼簡單。他的師父說：“所以入定者，法華三昧前方便，所發功德者初旋陀羅尼也。”他修的是法華三昧定，觀想釋迦佛與多寶佛共坐蓮台講《法華經》的勝景，因此而入定。他還持了咒語 (陀羅尼 )。《法華經》中，把能否持咒 (得陀羅尼 )作為修證菩提道果的一個重要條件，智者大師是依法華起修的，持咒也就不奇怪了。前輩先賢的經驗也說明持咒也是可以幫助入定的。智者大師悟道後，關於定學方面的著作是很宏富的，如《摩诃止觀》《小止觀》《釋禅波羅密次第法門》等。對後世影響甚大，對定學的理論和實踐都作出了很大的貢獻。 前面談到六妙門的後三步，有不同的修法，為方便讀者，仍把它作一介紹。但筆者以為一般的初學定者，仍以用前面所介紹的簡便方法為好。 所說的另一種觀法，是以得四念處，破四顛倒為內容。先要明白四念處：一身念處，觀身不淨。二受念處，觀受為苦。三心念處，觀心無常。四法念處，觀法無我。四顛倒，是指四種顛倒妄見，凡夫之四顛倒是“於生死之無常無樂無我無淨，執為常樂我淨”(二乘之四顛倒則是於涅槃之常樂我淨，執為無常無樂無我無淨，若破兩種之四顛倒，則是菩薩 )。 據上所述，行觀時第一步是觀出入息如空中之風，筋骨皮肉，身內諸物皆不實不淨，令人生厭。觀覺受之喜樂等，實苦非樂；定中之心識，生滅無常；所用諸法，皆因緣所生，並無自性。 第二步，把上述觀境提高一步。開始觀時，是用細思去觀析。用現代語言來說，是用一種理論去認識所觀事物，是表層的粗淺的，因為這種理論不是從自心所發，是借助於書籍或老師教導。第二步就是要在第一步的基礎上深入下去，把外來的認識變為自心所見。具體的方法是先觀息入遍全身的狀況，觀到能細微而明確地體察到入息遍至每一毛孔時，忽然會出現“心眼開明”的現象，這不是開了天眼，乃是深微而精細的覺知，很難用語言來形容，有點像超覺狀態，也有點像氣功的內視。這時看見體內諸物，內外不淨；眾苦逼迫，剎那變易；一切諸法，悉無自性；心生喜悲，無所依倚。到這一步，四念處得到了，四顛倒也破了。這叫發了“觀解”，是從心生出，真正認識到了。但，這時的定心，忽然覺得，這樣覺念流動，仍然不是正道，應當捨觀修還。 修還，這就不是還到前三步，而是還到空，還到“境智雙忘。 ” 既然知道觀從心發 (細思曰觀，粗思曰覺 )，若跟隨所觀之境去追析，當然找不到本源，那麼就返觀此心，從何而生。是從觀心生，還是從非觀心生 ?如果認為是觀心所生，不好解釋，因為數、隨、止三法中均未有觀；若從非觀心生，又有從滅生、從不滅生兩種。若從不滅生，即二心並；若是滅，不能生現在；若言亦滅亦不滅生，或非滅非不滅生，皆不可得。當知觀心本自不生，不生故不有，不有故即空。觀心既空，何來觀境 ?觀境亦空，智境雙忘，這就是還，還到智境雙忘的地步。 修淨，修淨是息妄想垢，息分別垢，息我執垢。實際是使心回到“本淨”境地，豁然心慧相應，無礙方便，任運開發，三昧正受，心無依倚。修淨，或證五方便相似無漏慧發，或證真無漏慧發。
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