八風吹不動
87.5.10
八風吹不動
於境界之異，心不動轉
動與不動
萬物之生化
文明人與修行者
從定到慧
如法而動
動者是誰
修定的目的
動中修
返照自心
疑情之起
緣起之法
無功用行
總結
八風吹不動
今天所講的題目，是〈八風吹不動〉。然是什麼因緣而使我想到這題目呢？因為有人轉告我說：某某人自謂已修行到「八風吹不動」的境界了。那請問各位，會真有這回事嗎？
我說這種人，不要說八風吹不動，就是沒有風他也會動！不是嗎？也沒人問他：有什麼境界？他就急著告訴別人：他已八風吹不動了！這無風也動的人，怎可能已八風吹不動了呢？這情況就像如某人自覺得「已打坐入定」的話，則必還未入定！對不對？因為既還有我在．有我所在，怎可能入定呢？同樣一個急著告訴別人說：他已開悟！必然絕對沒有開悟。所以這種自謂「八風吹不動」者，很可能就是等著被一屁打過江的人。
我相信各位，都聽過蘇東坡「一屁打過江」的故事。所以我很遺憾：因這種話是透過別人轉告我的，否則如是現場說的，我絕有把握，叫他也一屁打過江。於是我只好托請轉告者：麻煩你們，也轉告他這個公案。
洞山禅師示眾曰：「兄弟秋初夏末，或東去西去，直須向萬裡無寸草處去始得。」
又曰：「只如萬裡無寸草處，且作麼生去？」
師聞之，乃曰：「出門便是草。」
洞山曰：「大唐國內能有幾人？」
這是道吾禅師的公案。以洞山禅師曾向來參學的禅和子，開示道：「諸位兄弟！於夏末初秋的安居期間，若欲到諸方參訪善知識，不須或東去，或西去。到處晃蕩，徒惹閒言閒語；還自以為見識廣．歷練深，其實只跟禅法全不相應。如你真欲參禅修道，唯應向『萬裡無寸草處』去，始與道分相應些！」
其次，又說：「那萬裡無寸草處，又當怎麼去呢？是蒙古的戈壁或非洲的撒哈拉沙漠，甚至南極、北極等處呢？」
洞山禅師開示過後，這些話就慢慢在整個叢林道場間流傳開來，所以道吾禅師聽了，即爽然答道：「胡說！怎可能有萬裡無寸草處？君不見『出門便是草』嗎？」
其實何只『出門是草』，並且當「門內．門外都是草」「心內．心外都是草」。而當這回答又輾轉傳到洞山禅師耳邊時，洞山禅師乃謂然歎曰：「大唐國內有這種見地的禅者，竟能有幾人呢？」
公案到此結束，那各位想一想，參參看「出門便是草與八風吹不動，竟有何關連呢？」有！但如你現在還看不出來；則待整篇講完後，再回頭想想吧！
於境界之異，心不動轉
現在我們就從一般的講法說起：八風就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂之八種境界。利者對我有利；衰者，對我不利；毀即別人對我毀謗；譽乃他人對我稱贊；稱、譏、苦、樂，大致也差不多。因此所謂「八風吹不動」者，即指在一切人事．境界的變化當下，我心猶能如如不動也。
動與不動
然而能八風吹不動，就已上道了嗎？以我的看法，其實這乃有蠻多的問題：
首先，既諸行無常，能不動嗎？我們不是常說：在緣起的世界裡，諸法本是互動的；所以既境界變化，而心跟著變化，這才是常態。所以在原始佛教中，倒都強調「觀心無常」，而非不動。所以在無常變化當下，還要硬使心識不動，這反是問題之所在。
其次，諸法無我，其不動者誰？是否在不動的當下，仍不免有常見在：一個不動者。(不管這不動者，你如何稱呼它？)因此如覺得：我已八風吹不動了！其實，你還是在動！因為既有我見在，也有我所在，有我慢在。所以很多人在自誇已八風吹不動的當下，竟何曾了悟：其實，這竟不與三法印相應。
也許各位會說：那至少與『寂靜涅槃』相應吧！然既跟無常不相應，跟無我不相應，又怎能直接跟『寂靜涅槃』相應呢？因為三法印本如鼎立，缺一則不全。所以我首先要說：其實不動，未必就是功夫；尤其更跟無常、無我的法印，不相應。
有時候，這不動還不是從「修定」的功夫去成就的，而是用安忍．逃避，甚至壓抑的方法來達成不動，則反將是更大問題之所在。如於中國，不管是佛教的修行或世間的人情應對，常強調「忍」的功夫，說什麼「忍字，心頭一把刀」。於是用壓抑的方法，一忍再忍，忍到最後便使自己的身心完全僵化，而僵化之後，更可不痛不癢。譬如一個人如痛到極點，反變成麻木不仁也！然而麻木不仁，何得與智慧相應呢？
有時候，忍無可忍了；就像火山爆發一樣，玉石俱焚．寸草不留。於是一次的大地震，就比十次的小地震更具破壞力。所以地震學家寧可多地震，漸次把地殼的壓力釋放出來；而不願待很久沒地震，然後才來個大地震。
講到這裡，將給我們一種反省：若我在，心結在，則即使用忍也忍不了。所以不是產生任何情緒後，再來忍；而是當從「無常、無我」的法印中，調伏心結而自相應於「寂靜涅槃」也─當從內消，而非外斂。
萬物之生化
如擴大而觀，天地萬物中，皆是從動中而表現生命的。所以不動者，乃不只沒有生機，更且不具智慧。所以如以為「八風吹不動」就是功夫，那桌子．石頭不更是八風吹不動嗎？然而它們有功夫嗎？
其實如土木瓦石、山河大地等無生物，也非全然不動，只是它不能主動，而是被動。譬如把石頭敲碎了，把樹木砍斷了。在諸行無常中，它還將動，只是不能從自己的心識裡，來主導自己將怎麼動。所以稱不動者，為無生物。而稍為有生命者，即有不同類形的動。
像植物，尤其是被種在地上的高等植物，基本上是不能在空間上移動。然在生長過程裡，根向下延伸，干向上拙壯；在春天開花，於秋天結果，還是必然有所變動的。尤其為適應環境的變化，而產生機能的調整。比如向日葵能隨所需要的陽光，而調整生長的方向。植物既一方面為維持自己生命的延續，一方面又為繁衍種族。因此還不能不動─只是為動的范圍太小也，而被稱為植物。
其次論動物，動物大致乃以「動的能力．動的范圍」來界定其族群的高低。比如珊瑚，各位看珊瑚是動物？還是植物？是動物！可是事實上，它跟植物乃差不多─因為既骨頭全連接在一起，所以能活動的空間只非常狹小。故很多人還誤以為珊瑚是植物哩！其次，像蚌蛤之類，殼能上下打開，但移動的范圍還非常小。又如蚯蚓等，雖能夠動，卻只能在土裡面鑽，而不能活動於地面，甚至悠游在天空。所以不要說佛法，就世間的生物學，也都稱呼此等為低等動物。
而哺乳類或鳥類，能活動的范圍就寬廣多了。像哺乳類的金錢豹，聽說時速可達一百八十公裡左右，連吉普車都趕不上。而鳥類中的候鳥，有的一季移就從北半球飛到南半球，有幾千公裡遠。於是以活動范圍廣，飛行速度快，而被稱為高等動物。各位想想，是不是這個樣子呢？
再者高等動物，除動的范圍廣，動的能力高之外，還有「覺知的能力」亦必相對的更靈敏。比如就視覺而言，老鷹視覺最銳利，它可在高空中看到地面上的老鼠。那什麼動物聽覺最好呢？應該是蝙蝠！因為蝙蝠可靠聲納而辨知周圍有那些動物，有那些障礙。像狗的嗅覺最好。所以感官愈靈敏．反應愈善巧，才更成為高等動物。
文明人與修行者
所以人，何以謂為萬物之靈呢？雖人的眼睛，沒有鷹眼靈利；人的耳朵，沒有蝙蝠聰敏；人的鼻子，沒有狗鼻細致；但總加起來，人還是所有動物裡面最好的。尤其是意根的創造，更比其他動物有天淵之別。所以不只牽涉到器官的完具，更且決定於智慧的優劣。是以有些人，器官雖完好卻不得智慧去善用，便是四肢發達．頭腦簡單的原人也。
人類文明的進步，往往也跟覺知的靈敏和反應的善巧，有連帶的關系。比如顯微鏡或望遠鏡的發明，可讓我們看得更遠．更細。甚至紅外線．雷達等，使我們可看到肉眼所看不到的世界。同樣收音機．無線電的發明，更大大擴展人的覺知能力。因此即使是文明的進步，也都與動的能力大有關系。
最後說到一個人如修行成就了，有經典上所謂的三明六通，則對外界的覺知．對外界的反應，亦更靈敏善巧而遠超乎一般人之上。所以心靈的提升，還與動的能力．動的品質，有切近的關系。所以我們從無生物到生物，從植物到動物，從文明人到修行人，皆可看到共通的結論。
所以光強調八風吹不動，必是個蠻大的問題：因此不只不與人性相應，也不與法性相應。所謂人性者，即從動裡表現出生命的價值；而法性者，即本來無常無我也。
從定到慧
但何以佛教的修行，也公認「戒定慧」是三無漏學。故除持戒．聞思外，還要有修定的功夫，有修定的過程？那是因為一般人，既碰到境界，即不免妄動．沖動；而此動又經常跟過去的無明業障連結在一起，於是只會增加更多的煩惱．更多的無明業障。以動不免亂故，寧可先求不動。因此在智慧還未純熟前，寧可先求不沖動．不妄動。
而定的功夫，如修得好，不只能減少心的沖動．妄動；也能將心的起落看得更清楚。比如說數息的重點，其不只是要把數字，抓得緊守得住。更重要者，乃是要把粗細的妄念，觀照得很清楚。故妄念一動，心即覺了；故能當下捨掉妄念而回到方法，這才是修定最重要的准則。
甚至說若觀照的功夫更敏銳的話，能在妄念將動之前，就已察覺到了。將動的妄念，就像地下的根；若已蠢蠢欲動，則其殆將破土而出也。由是若能在妄念未動之前，即已察覺而予降伏；便比既動後才以降伏容易多了。
妄念之蠢動，又像在深海裡的泡泡一般。這泡泡初在海底形成，形狀還小。然後愈上升，形狀愈擴大。最後浮出水面，「剝」的一聲，爆破成浪花。而這浪花，才顯現為明了的妄念也。故如能在泡泡浮升水面之前，就把它戮破的話，水面還將是波平浪靜也。所以如修定，真修得好，是可在妄念將動之前，即將妄念降伏了。反之，若妄念已打了一大堆，都還不曾察覺，那功夫就太差勁了。
因此修定的功夫，不當是「守一」而已！而是當對妄念的起伏覺照清楚。事實上，眾生的心無始以來就像瀑流一樣，前後浪間，無始相續。故一般人所說的沒妄念，只是沒大妄念．粗妄念，但小妄念．細妄念，還將是存在的。故唯有以定功，進一步去觀照降伏，才使我們的定功有更大的進展。因此修定者，即先求不動；或雖動而能很快降伏。由是能安心於「不動則不亂」的象牙塔中。
如法而動
但不動，終不是最究竟的。因此更須從定發慧，而一個人若在智慧上已慢慢成就的話，這時不是不動，而是當「如法而動」。就像釋迦牟尼雖已成佛了，但還四方游化，應機說法。你說：他是動，還是不動呢？以我們來看，他還是在動，至少身體還在動，嘴巴還在動，意識也在顯了─觀照眾生的根器，而稱機說法．應病予藥。這也即是剛才所謂「觀照的敏銳和反應的善巧」。於是以這觀照的敏銳和反應的善巧，才能顯現出究竟圓滿的真智慧。因此如說定為不動，而慧乃動也。不只是小動，而且是更圓滿．更善巧的動；如三明六通之類。(關於慧的不動，等一下會再申論。)
事實上，即使是世間人也強調須有「先定後慧」的功夫。比如孔子所謂的「當三思而後行」。因若不三思者，往往只隨著習氣業障的沖動而去反應，而反應的結果，其唯自害害人而已。反之，若能在情緒的顛峰，稍克制一下。而待心已平定了，再來深思處理，總是會比較圓滿的。所謂「定而能靜，靜而能慮，慮而能得。」當然如能用佛法的智慧，去慮去得，那必將更圓滿也。
動者是誰
前所說的從靜而定，猶只是初步的功夫；以仍未與「空慧」相契故。於是當進一步去參「動者是誰？」一般沒有學佛的人，不管動或不動，總是說：「既動者是我！也不動者是我！」或「動不動者，都是心！」
可是從邏輯來講，既實有我．實有心者，反當不動才對。實則不動，動則不實；既無常變化，乃非實有也。於是若無我．無心，究竟動者是誰呢？
其實紛纭妄動者，乃「識」而已！是識在動，而非我在動。(也非我的識，在動)而此識，如就佛法「唯識學」的講法，乃是過去生中所展轉熏習的業識種子，因遇到境界，而起現行。譬如看到蘋果，有人覺得好吃，有人覺得不好吃，有人意識到營養，有人聯想到價錢。以上種種不同的反應，只為他們過去所熏習的業識不同。同樣看到一只貓，有人視若無睹，有人覺得可愛，有人覺得厭惡。這既跟他們過去生的業習有關，也和這一生的經驗相應。所以事實上，既動的不是我，也不是心，而是無始以來前後相續的業識瀑流。
因此如我們只用修定的方法，以求妄識不動。但不動，只能伏而不能斷，故根本不能消除妄識的存在。因此若出定了，甚至下坐了，伏的功夫便失散了，於是又隨著習氣業障去應對造作。所以很多人即使聽到一些佛法，但在生活上卻難以受用。這既因定力不夠，不能降伏妄識；更因慧證不足，而不能從根本去消除轉化妄識。所以知見歸知見，現實仍現實。
所以真修學，唯有用佛法的知見去轉化．消除我們本來的妄識，才得真受用；而非只用定來降伏妄識而已。因此如能轉化．消除我們本來的妄識，則不只是「八風吹不動」而已，必且是「八風吹不到」也欤！為什麼吹不到呢？因為已無妄識可當。前既說：八風所動者，即是妄識；故妄識若消除殆盡，則當「吹不到」也。此譬如禅宗烏牙彥賓禅師公案上所謂的：
問：「百步穿楊，中的者誰？」師曰：「將軍不上便橋，金牙徒勞拈筈。」
所以「吹不到」才是真功夫，一切的人事境界都跟我沒關系，或一切境界的變化乃無作無受．袒然無礙。而不是待已感覺到它的存在變化，然後再去安忍、壓抑，或逃避，而期「八風吹不動」爾。那雲何才能吹不到呢？這就要有「轉識成智」的功夫，故下面再申論「轉識成智」者。
修定的目的
故修行的目的，不只當求八風吹不動而已，且當更求能「從定發慧」也！然從定發慧，各位既已聽過很多次，也坐了這麼久，可曾發過什麼慧嗎？似坐了老半天，也一無進展哩！所以我們今天就來此研討「如何從定發慧」？
我認為智慧的由來，最重要者乃：返照妄識之起而圖對治、消除爾。在修定時對於妄念之起，我們可用兩種方式去處理：一．妄念一出現，馬上把它截止。二．在妄念現起時，且看它起的是什麼妄念？大致而言，妄念可分兩大類：一是有煩惱性的，一是無記性的。
所謂無記性者，就是一些雜念。比如坐在這裡，其實也沒什麼放不下的，可是就有一些不相干的念頭，直在那裡起落不定。於是如只是雜念，便把它丟了，而徑回到方法即可。
但有時候妄念是有主題的，比如那天我跟家裡的人吵架了，故不只白天氣不消，連打坐時也直想著這個問題。而此有主題的妄念，即是執著放不下者；所以當返照妄念之起而圖對治消除。
而很多人相反地，乃是為不願意面對自己，才修定圖逃避的。如現在我很緊張，趕快用數息把緊張忘掉；可是緊張的原因，依然故我。故如用這樣的心態來修定，則我敢擔保：即使修一輩子，也不會有什麼大成就的。不只慧證不得，連定也修不成。
所以對我個人而言，我不求心識之不動，但求觀照明了而能對治降伏也；如誘賊子之出，而求擒王也。要清楚明了：自己起的是什麼情緒？打的是什麼妄想？因為我們的無明業障，就深藏在其中也。所以曾有人問我這話頭：「我是誰？」我說：「要知道我是誰，其實很簡單，只回去看看鏡子便得了！」
然回去當照什麼鏡子呢？所有一切內外境界，其實都是我們的鏡子。而我們在這些境界當下，起的是怎樣的情緒，打的是如何的念頭，那就是我了，對不對？因此有道心的人，乃可在境界的生化裡，看到自己─即自己的無明、業障和習氣。而不會返照的人，卻只心隨境轉而造業去爾。
所以對真修禅用功者，反是求動，而非求不動。因為動的話，我們才能返照起觀，譬如誘賊子之出，而求擒王也。所以對一個真學禅的人而言，當用心於「找問題」，而非逃避問題。也不是碰著了問題，卻還假裝沒問題。如果什麼也沒參透，什麼也沒看破；就奢言「放下」者，那只是懈怠．放逸．苟且．無知而已！
動中修
我認為在這個時代，欲修定乃比較困難。至少對我個人而言，確實是這個樣子。我從初學打坐，到現在已十幾年了；而每天花在禅坐的時間也有好幾個小時，但在修定上卻沒什麼成就。因為這資訊時代本質上是偏向動的，所以如一廂情願地想要在修定上有所成就，到最後可能是連自己的信心都瓦解了，對不對？
但這個時代我認為，在修慧上有它的方便─這不只為資訊流通故，方便聽聞佛法而已！還更有「返照對治」的方便。因此即使我在修定上沒什麼成就，但從修定的基礎，而用以返照自心，則能顯現出殊勝的作用。簡單講，我對「發覺問題」的敏感度，會比未禅坐者好很多。
事實上不瞞各位，我打坐時妄想還是很多；但我卻不氣餒。因為我的重點，不在叫我沒妄想，而是要從妄想紛飛中「去找鬼，去抓鬼」，而不是躲在象牙塔裡，粉飾太平。記得在彌勒法門有曰「不求深定」。事實上對我而言，就算求深定，也是求不得。且到目前為止，除了廣欽老和尚外，我也沒聽說過：某人在修定上有什麼大成就。因為要在這個時代求深定，確實不容易。
但是我們還是要修定，只是不把修定當作唯一的目標；而是把修定當成一個手段，以進一步去修慧也。這或許才能有比較重大的突破和對治。像我也是如此，從一點定力的基礎，而以參禅證慧，倒還有幾許突破。
返照自心
在這個時代有很多人提倡「動中修」，然動中當怎麼修呢？如謂在動中，還是要把心專守在某對象上。比如在動的時候，能對自己當下的動作，觀照得仔細清楚。我覺得這並不是頂實用的方法，因為即使這也算修定的話，卻只是一種很粗淺的定，比打坐數息差之遠也。因此觀照動作者，雖於日常經行時．工作間，不妨順用；但絕不可能取代禅坐的功夫。
於是當如何動中修呢？我認為：即以返照你當下的念頭。因此這反是不求定於一，而求清心自在．觀照明了。看著妄念起，看著妄念落；若發覺有與佛法不合者，即以對治消除。目前的社會變化得很快，所以我們覺照的機會乃更多。因此對功夫用得上的人而言，直可說是「十字街頭好參禅」或「譬如高原陸地，不生蓮華；卑濕淤泥乃生此華。」可直向紅塵裡去，火焰化蓮。
但是我本人可沒有這份把握，因為在現實的環境裡，可能待發現不行時，已抽身不及而回天乏術了。所以我乃偏向於在文字間觀察自己妄心的起落。各位或許知道，我喜歡看書；但看書，並非欲成為一個有知識的人，把天文地理．人間萬象，都搬弄得很清楚。尤其對一個修禅者，更不當是這個樣子。
於是之所以閱讀涉獵者，也只為返照自心的方便。比如在文字觀念間，我起的是什麼念頭？有時候他的說法也有道理，可是還與我的系統不能銜接，為什麼不能銜接呢？因為我的系統還不夠完美，故需要作進一步的澄清和整合。因此我反是借用很多文字的涉獵，以不斷提升我的觀念，以不斷消除我的無明業障。因此在這個時代，我認為在修慧上，能有別於古人的善巧處。
疑情之起
我們都知道：參禅要有疑情，才能參。可是很多人卻找不到疑情參，於是胡亂拿個「麻三斤！」「何謂祖師西來意？」等，與自己生命全然不相干的問題來窮磨，於是磨到天荒地老．海枯石爛，不只未開悟，且把道心都磨滅了。其實，如能對自己的動心起念觀照得很清楚的話，則在動心起念的當下，就有很多疑情跟迷惑，不是嗎？理的不清，情的不斷。
所以要參禅，且不必攀緣那些偉大的話頭：祖師西來意；麻三斤；萬法歸一，一歸何處。你何不直參：愛得昏頭轉向者是誰？恨得咬牙切齒者又是誰？身雖熱，心一定就得煩嗎？因此如直從我們生活的煩惱裡，從生命的矛盾裡去找疑情，這疑情便將到處都是。
而這疑情之起，就是要對自己心念的返照，有足夠的靈敏度，且能勇敢地去承擔面對。否則只一昧地粉飾太平而曰八風吹不動，怎可能現起疑情呢？
禅宗常說：小疑小悟，大疑大悟。其實如能從我們生活中，慢慢去消除矛盾．迷惑，就能從小疑小悟．漸疑漸悟，而掃除一切無明業障，而稱為大悟徹底也。所以大悟徹底，並非經一次大悟就徹底了；反是因無明業障消除干淨了，而大悟徹底的。
緣起之法
於是如無明業障全消除後，是全然地八風吹不到與八風吹不動嗎？其實到不到或動不動，乃牽涉於我們對到與動的定義。如從緣起的思想來觀，則即使無明業障完全消除，甚至大悟徹底了，還將有所動也。為什麼呢？為諸行無常，諸法無我故爾。但這時候的動，不只感官更敏銳，反應更善巧；且因不夾雜習氣業障故，絕無迷惑煩惱。所以修證到最後，有三明六通、四無畏、十八不共法等。
因為緣起的世界，本即是一切法相關互動的。所以境界之起，心隨覺照而反應，這乃法爾如是而已！所以雖盡消除無明業障，還將動也，而且是順緣而動，如法而動。於是以順緣而動，如法而動故；雖心無所求，但自於利己利人中增長福德智慧。
於是「順緣而動」者，就要能對當下的緣，觀照得既詳盡又確實。而「如法而行」者，即必對法有深入的了解，這法簡單說，可分：法性．法相兩門。詳細講，就成三藏十二部經也。
無功用行
所謂「順緣而動，如法而行」，最初還是透過思惟而去運作的，即似前面所說的三思而後行。所以在事情當下，先使自己的心安定之後，再運用佛法的智慧而思惟抉擇，以盡求圓滿。
但若於有心階段而運用思惟，卻不可能得到最大的圓滿。除非我們已修行到：佛法的理已和生命合為一體，故於印契中而自成其圓明。這時便不需要透過思惟的過程而能如法反應。所以一個禅師考弟子，不是考他思惟的能力，而是考他反應的善巧。所謂「擬議即乖」，若還得透過思惟，已非真功夫矣！
那雲何才有這種功夫呢？除非將無明業習，完全消除殆盡，才能雖無心抉擇而又如法相應。這從無心而趨向更大的圓滿者，在經典上稱為無功用心或無功用行。當然這是一種蠻高的境界，以菩薩道來講，應是八地以上的菩薩才有這種境界。於是從無功用心、無功用行，而漸成就於福德智慧的圓滿，這我們就稱為成佛也。
於是若已無功用心和無功用行，則既不能說動，也不能說不動。為什麼不能說動呢？既無我、無心，動者是誰呢？反之，既諸法緣起相關，雲何不動呢？所以說動，說不動，說亦動亦不動，說非動非不動，便皆成戲論也。
總結
這題目講到這裡，我們且作個總結：不管怎麼說，修定都是有必要的；然修定並不是終結。或者暫時叫情緒不動，那也只是過程而非終結。必福慧的圓滿，才是最後的終結。
由是而言，若謂「八風吹不動」者，我們寧可是「見地的不動」，而非情緒的不動，非妄念的不動。因為妄念．情緒，且像水上的泡沬一般。水在流中，總不免會起泡沬的；而泡沬起了又散，散了又起。所以泡沬起否？其實並不關緊要。但更切要的是水要往那個方向流，對不對？
同樣如就遠航而言，我們不當期求如在避風港內的安定，而是必期勉於大風大浪中，還能掌握正確的方向。故在修定當中，打一個雜念；或在生活中，偶動一下情緒，並不是什麼大問題。而能否逆著情緒而找到心結，這才是超凡入聖的關鍵。
所謂「見地」，即是問：水當往那邊流，是順生死的方向流，或逆生死的方向流。常謂：苦海無邊，回頭是岸。而回頭者，當回到那頭呢？如何運用佛法的知見，而把我們的身心，帶往解脫的彼岸呢？
總之，如期勉不動；則寧可是見地的不動，而非情緒的不動。否則很多人將愈修行，而愈沒有智慧。因為如用逃避或壓抑的方法來達成不動，而等到逃避不了．壓抑不得時，便垮了．亂了，甚至被人騙了。所以不要粉飾太平，而不肯去面對真正的自己和現實的境界。今天我們寧可從一點定的基礎，去返照妄心．去統合真慧，而這總比一般人只傻傻的念佛，苦苦的數息，應是實際多了。
