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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
逸塵居士：禅定指要 附錄：《頓悟入道要門論》淺釋
附錄：《頓悟入道要門論》淺釋 前 言 佛法修持中，有一個重要的部分是明理，明理明得越透徹，障礙就越少，開悟就快，所以我把禅宗大珠和尚的《頓悟入道要門論》加以淺釋附錄在本書之末。也許有人會問：禅定並非頓悟法門，為什麼要附錄此書呢 ?其實，頓漸之分只是為了方便。禅定是漸修法門，但若明理上功夫下得好，就很易在修定過程中出現頓悟。何況，法門萬千，其根本的佛理是一致的。佛法以破執為歸，這是千百年來修持佛法者的共識，大德先賢的論著，都以破執為根本。大珠和尚的這本書，通篇皆為破執，附錄此書，是有利於修定的讀者明至理破執著的。大珠禅師在《頓悟入道要門論》中開宗明義即提出了這樣的觀點：修頓悟法門即可得解脫，修頓悟法門須從根本 (即心)修，不向外求而向內求；修根本須從禅定修，只有在禅定中才可修得無生心無住心，才能頓悟，才能明心見性。大珠禅師這一見地，是聖解，是徹照迷航的明珠，深刻地闡明了禅定是三世諸佛必經之途這一至理。禅師在書中所述之理，無一不與見性有關，無一不與禅定有關，故選錄此書，以助禅定修持者習好禅定，早日頓悟。 佛法度人，無非以見性為目的，見性之法總括起來不外乎有三：一是修心見性，二是修身見性，三是念佛見性。筆者所著之《禅定》一書，以禅定含此三大內容。大珠禅師頓悟法門之高論，步步不離見性，故必須選錄。 佛法以破執為歸，用這一指導思想去讀大珠和尚的書，去讀古聖先賢們的論著，就會把握住要領，就提住了綱，容易領悟，容易貫通。 大珠和尚，法號慧海，唐代建州人 (今福建建瓯市 )。俗姓朱，他先依大雲寺道智和尚受業(大雲寺在浙江紹興 )，他的開悟是很有趣的，他去參見馬祖道一禅師時，有如下一段對話： 馬祖問：從何來 ? 慧海回答：從越州大雲寺來。 馬祖問：來這裡有什麼事 ? 慧海說：來求佛法。 馬祖說：自家的寶藏不顧，拋家遠走作什麼。我這裡什麼也沒有，求什麼佛法。 慧海又行禮問道：哪個是慧海自家寶藏 ? 馬祖說：現在問我的，就是你的寶藏，一切具足，一點也不缺少，使用自在，何苦向外求覓。 聽了馬祖的話，立即大悟，“識自本心，不由知覺”，他頓悟了，就聽了馬祖的幾句話。其實馬祖說的這個道理，也正是釋迦牟尼在菩提樹下悟道時悟到的一個根本問題，眾生佛性具足，皆可成佛，之所以不覺不悟，是因為那個自性真心被妄心破執著被貪瞋癡遮住了。 慧海開悟之後，在馬祖那裡修行了六年，後來因為業師道智和尚年老，他便返回大雲寺照料業師。已經開悟的慧海，為了能安心的修持達到更高的境界，采取了“晦跡藏用，外示癡讷”的辦法，但他撰寫了《頓悟入道要門論》一卷，記述自己的體驗心得。後來他的一位師侄玄宴，把他的著作偷出去送到馬祖那裡，請馬祖審閱。馬祖看了以後，對眾人說：“越州有大珠圓明，光透自在，無遮障處也。 ” 馬祖高度評價了慧海的著作，肯定了是開悟者之論，印證了慧海的成就，以後人們就稱慧海為大珠和尚。 頓悟入道要門論序 夫善知識者，如巨海舟航，能度迷類。長夜明炬，善破群昏。大珠和尚，首參馬祖，便入慧海之法界，令開寶藏於自家。所以靈辯滔滔，譬大川之流水。峻機疊疊，如圓器之傾珠。於是曲設多方，垂慈利物，發揚至道，烏可以筆舌贊歎哉。妙葉維那，四明翠山大中理公之神足。夙具靈根，素培智種。禅余之暇，閱此老語錄，有所證入。平生礙膺之物，脫然而去。從上佛祖舌頭，一無所疑矣。此亦古塔主觀雲門語而嗣之。正所謂也。故捐資镂板，以廣其 傳。期以後之來者，同一了悟。存此心者，豈淺淺耶。此之功勳不墜，行願彌堅，蓋可見矣。庶幾法流不泯，派永接於曹溪。燈焰長存，光愈明於少室者也。 歲在癸丑春孟十日，阿育王山沙門，釋崇裕書於無異堂 這篇序是明代洪武六年 (1373)阿育王寺的僧人崇裕為重印此書而寫的。序的第一層意思，是對大珠和尚及其著作的贊頌，指出善知識對於修持者的作用是巨大的，有如大海裡的航船，長夜裡的火炬，能引導度化眾生。而慧海和尚是“開寶藏於自家”，識見了自性的大成就者，獲得了大智慧，所以能“靈辯滔滔”“峻機疊疊”。疊疊是層出不窮之意。第二層是說捐資刻印此書的緣由。妙葉，是一個比丘的法號。四明翠山，指四明山，宋代知禮法師居此宏揚天台正義，號四明尊者。“維那”是寺院中主管事務的僧人，這位妙葉和尚，是“夙具靈根，素培智種”的天台宗修持者，他因讀此書得到許多證悟，破除了許多疑難，這位受益者積極向人們推薦倡導重刻此書。“古塔主”是作序的崇裕和尚，這裡涉及到一個典故，得簡單介紹一下。 阿育王是公元前三百多年印度的一位國王，他統一了印度，保護佛教，建立了八萬四千大寺，修鑄了八萬四千寶塔。他還主持促成以目犍連之子帝須為上座的第三次集結，整理佛經，宏揚正法，其事跡見阿育王傳和阿育王經。到了中國的西晉武帝太康二年 (公元 281年)，就是那位司馬炎當皇帝的時候，浙江鄞縣有個叫劉薩诃的人，在當地山中掘得一塔，認為是古印度阿育王所造的八萬四千塔之一，於是此山便被命名為阿育王山，後來還修了塔寺。到梁武帝時，正式賜名為阿育王寺。到宋代，蘇轼還為寺新建的宸奎閣作記。此寺成為臨濟宗之道場，稱盛一時。序中古塔即指阿育王山之阿育王塔。 “雲門”指雲門山文偃禅師。他在五代末居雲門山，建光泰禅寺，以山名名其宗，是禅宗的五大宗之一，稱雲門宗。 “雲門語”指一禅宗公案，文偃禅師曾對門人說過三句話：“我有三句話示汝諸人，一句函蓋乾坤。一句截斷眾流。一句隨波逐浪。若辯得出，有參學分。若辯不出，長安路上輥輥地。”後人認為，第一句為一心門，第二句為真如門，第三句為生滅門。此一解釋不一定正確，讀者可以去自悟。雲門禅師留下的這一椿公案，是為了引導修禅者識見本心，斷除妄心，獲得自在。序中引此典故，是把慧海的著作等比於雲門禅師之語，因而要繼承發展光大它，以之來明心見性，啟用自家的寶藏。 序的第三層意思是印此書的目的和意義，所謂“期以後之來者，同一了悟”。“此之功勳不墜，行願彌堅”，這樣就可以使“法流不泯，派永接於曹溪。燈焰長存，光愈明於少室”。曹溪是六祖慧能的別號，要使六祖所創禅宗一脈得到發揚光大。少室，指少室山。少林寺，是初祖達磨九年面壁之處。 頓悟入道要門論卷上 唐沙門慧海撰 稽首和南，十方諸佛諸大菩薩眾。弟子今作此論，恐不會聖心，願賜忏悔。若會聖理，盡將回施一切有情，願於來世，盡得成佛。 問：欲修何法，即得解脫 ? 答：唯有頓悟一門，即得解脫。 問：雲何為頓悟 ? 答：頓者，頓除妄念。悟者，悟無所得。 問：從何而修 ?答：從根本修。 問：雲何從根本修 ? 答：心為根本。 問：雲何知心為根本 ? 答：楞伽經雲：心生即種種法生。心滅即種種法滅。維摩經雲：欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，即佛土淨。遺教經雲：但制心一處，無事不辯。經雲：聖人求心不求佛，愚人求佛不求心。智人調心不調身，愚人調身不調心。佛名經雲：罪從心生，還從心滅。故知善惡一切，皆由自心，所以心為根本也。 若求解脫者，先須識根本，若不達此理，虛費功勞。於外相求，無有是處。禅門經雲：於外相求，雖經劫數，終不能成。於內覺觀，如一念頃，即證菩提。 以上為第一部份 (此是淺釋者所劃分，為讀者方便計。原書不分段落 )。主要講解脫須得從根上修，即修心。應內求，不應外求，頓悟法門是可即得解脫的法門。 大珠和尚為“頓悟”三字下了精辟的定義，頓是頓除妄念，悟是悟無所得，這個定義精彩極了。眾生之所以見不到自性真心，就是因為妄念太多，一旦“頓除”，自性真心就會顯現。妄念頓除之後，立即得悟，而悟是無所得，因為自家寶藏，一切具足，所以是無所得。因為心無所住，所以無所得。因為真心湛然不動，無所執著，無所分別，所以無所得。我們聽到一些修持者，今天說得到了什麼，明天說又得到了什麼，只要還在不斷地“得到”，就沒有究竟，就還沒有悟。也並非說每天都有所得的人不好，只是表明他的修持還處於未究竟的層次。認識上還以得為喜，以得為證。對於芸芸眾生來說，沒有大珠禅師那樣的根基和靈性，也自然要經歷較長的有所得的階段，才能邁向無所得的悟境。只是在見地上，心態上，若老是停留在對有所得的追求，那就形成障礙了。此理也不可不知。在禅定中，刻意追求什麼，也是不行的。 佛法是以破執為歸的，所以必須在心上下功夫，必須內求。這對佛門的任何宗派，都是適用的。 問：夫修根本，以何法修 ? 答：惟坐禅，禅定即得。禅門經雲：求佛聖智，要即禅定，若無禅定，念想喧動，壞其善根。 問：雲何為禅 ?雲何為定 ? 答：妄念不生為禅，坐見本性為定。本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不能動。八風者，利、哀、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名八風。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。何以故?菩薩戒經雲：眾生受佛戒，即入諸佛位。得如是者，即名解脫，亦名達彼岸，超六度，越三界大力菩薩，無量力尊，是大丈夫。 以上這一段，是講修根本的方法是禅定。指出妄心不生為禅，對境無心為定。這是很精辟的見解。修禅定就是要做到妄心不生，對境無心。禅定被稱為三世諸佛必經之途，它在佛法中，可以稱得上是根本大法。各宗各派盡管都有自己的獨特之處，但都離不開禅定。禅宗如是，密宗如是，淨土宗也如是。 問：心住何處即住 ? 答：住無住處即住。 問：雲何是無住處 ?答：不住一切處，即是住無住處。 問：雲何是不住一切處 ?答：不住一切處者，不住善惡有無內外中間。不住空，亦不住 不空。不住定，亦不住不定。即是不住一切處。只個不住一切處，即是住處也。得如是者，即名無住心也。無住心者，是佛心。 問：其心似何物?答：其心不青不黃，不赤不白，不長不短，不去不來，非垢非淨，不生不滅，湛然常寂。此是本心形相也，亦是本身。本身者，即佛身也。 以上一段講心住何處，引出無住心即佛心即本心。心不住一切處，這是禅定的高境界，成就境界。通過禅定，得無住心，就是得本心得佛心了。這不是一開始修禅定的人就能做到的。修習禅定，入手的功夫，還是要從有所住攝心於一處，逐步才能進入高境界，當然，不可一概而論，有條件修頓悟法門的人，是會很快得到無住心的。 問：身心以何為見 ?是眼見耳見鼻見及身見等見 ? 答：見無如許種見。 問：既無如許種見，復何見 ? 答：是自性見。何以故 ?為自性本來清淨，湛然空寂，即於空寂體中能生此見。 問：只如清淨體尚不可得，此見從何而有 ? 答：喻如明鑒，中雖無像，能見一切像。何以故 ?為明鑒無心故。學人若心無所染，妄 心不生，我所心滅，自然清淨，以清淨能生此見。法句經雲：於畢竟空中，熾然建立，是善知識也。 問：涅槃經金剛身品雲：不可見，了了見，無有知者，無不知者，雲何 ? 答：不可見者，為自性體無形，不可得故，是名不可見也。然見不可得者，體寂湛然，無有去來，不離世流。世流不能流，坦然自在，即是了了見也。無有知者，為自性無形，本無分別，是名無有知者。無不知者，於無分別體中，具有恆沙之用，能分別一切，即無事不知，是名無不知者。般若偈雲，般若無知，無事不知。般若無見，無事不見。 問：經雲：不見有無，即真解脫。何者是不見有無 ? 答：證得淨心時，即名有，於中不生得淨心想，即名不見有也。證得無生無住，不得作無生無住想，即是不見無也，故雲不見有無也。《楞嚴經》雲：知見立知，即無明本。知見 無見，斯即涅槃，亦名解脫。 問：雲何是無所見 ? 答：若見男子女人，及一切色像，於中不起愛憎。與不見等，即是無所見也。 問：對一切色像時，即名為見。不對色像時，亦名見否 ? 答：見。 問：對物時，從有見。不對物時，雲何有見 ? 答：今言見者，不論對物與不對物。何以故 ?為見性常故。有物之時即見，無物之時亦 見也。故知物自有去來，見性無去來也。諸根亦爾。 問：正見物時，見中有物否 ? 答：見中不立物。 問：正見無物時，見中有無物否 ? 答：見中不立無物。 問：有聲時即有聞，無聲時還得聞否 ? 答：亦聞。 問：有聲時從有聞，無聲時雲何得聞 ? 答：今言聞者，不論有聲無聲。何以故 ?為聞性常故，有聲時即聞，無聲時亦聞。 問：如是聞者是誰 ? 答：是自性聞，亦名知者聞。 以上部分，是通過見和聞來說自性，主要說了以下幾點意思，一是身心以自性見為見， 這裡要淺釋一下“解脫”這個詞。有的人常把解脫與死亡看作同義語，這是誤解。佛法所說的解脫，是“離縛而得自在之義”，它是涅槃的別稱，又是禅定的別稱。因為禅定可使人獲得大自在，遠離各種束縛。把解脫作死亡，是社會上的一些用法，與佛法中解脫一詞的本義無關。佛法把解脫分為二種：有為解脫，如阿羅漢獲無漏之真智。無為解脫，指菩薩斷一切惑。 問：此頓悟門以何為宗，以何為旨，以何為體，以何為用 ? 答：無念為宗，妄心不起為旨，以清淨為體，以智為用。 問：既言無念為宗，未審無念者，無何念 ? 答：無念者，無邪念，非無正念。 問：雲何為邪念，雲何名正念 ? 答：念有念無，即名邪念，不念有無，即名正念。念善念惡，即名邪念，不念善惡，名 念，是名真念菩提。無所念，無所念者，即一切處無心，是無所念。只如上說如許種無念者，皆是隨事方便，假立名字，皆同一體，無二無別，但知一切處無心，即是無念也，得無念時， 自然解脫。 上一段講頓悟門的宗、旨、體、用，並著重講了“無念為宗”中的無念的含義。大珠禅師所講的以無念為宗，妄心不起為旨，清淨為體，智慧為用的佛理，並非只適用於頓悟門，對於所有的佛法修持者都是適用的。 凡心和佛心的區別，在於佛心是自性真心，湛然不動又明照萬物。凡心是妄心分別心攀緣心。佛法修持，就是要除妄見真。所以，念有念無，念善念惡，念生念滅，念苦念樂，念憎念愛都是邪念，都是分別心。筆者 50年代曾師事道家天無派天憍道長。師尊教誨我時曾出示一骨片，上刻有甲骨文“無善無惡，無爭無欲，無有無無，無苦無樂，無生無滅，道之至也”，師言此系天憍派從上古傳下的訓誡詞，要我熟記之。當時我年輕不懂事，特別對“無善無惡”一句惑然不解，認為連善惡都不講，那還像話，豈不成了邪教了麼 ?天憍道長當時沒有解釋，只講了一句：“以後會明白的。 ”後來自眉師父傳我師妹小丫圓圓霞霞的准提神功時，小丫曾問白眉上師佛道的異同，白眉上師即用甲骨文上的幾句訓誡詞來作答。小丫等聰慧異常，不似我之愚頓，當即明白“是一非一”的道理。後來我學佛法後，才恍然大悟，明白無善無惡是一種至境，是見性後明照萬物又不起分別，但又不等於不行善事，不襄善舉，不結善緣。在修行中，要多做善事，做了就忘掉它，如同未做，這就是不執著。如果做了好事，就記在心上，掛在嘴上，那就不對了。我曾問過白眉上師：“行善的功德以何者為最大 ?”上師回答說：普度眾生是大善事，扶危濟困是大善事，救死扶傷是大善事，念佛念經誦咒是大善事，宏揚佛法是大善事，但這些善事的功德都不如斷除妄心斷除執著識見自性的功德大。見性成佛是最大的善事最大的功德。說大說小又是分別，為了方便，不得不如是說，記住中國有句古話，叫“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。白眉上師風趣地說：“這也是無大無小，無善無惡。 ” 大珠禅師講到“唯念菩提”一處，是十分精彩的。菩提即不可得，“菩提本無樹”嘛，念一個本來無的東西，就無有念，就一切處無心，就無念了。達到“無所念”(沒有念的對象)“無所念者” (沒有施念的念頭或本體 )，那麼就解脫了，就自在了。念菩提一處，是值得讀者仔細體味的。 還要說明一點，大多數的讀者都不一定是修頓悟法門的，但明大珠禅師所說之理是十分重要的。這些至理名言，都是在引導您頓悟。明理了，在漸修或禅定過程中就有頓悟的可能。禅宗大師們的說法，是在“臨界”處點撥。比如水變成冰，需要零度的氣溫。在零度的鄰近溫區裡加點催凝劑，水會突然結冰，晶瑩明澈，湛然不動。所以明至理是十分重要的。 對漸修的人來說，循一定的次第方法去修持，也是為了頓悟。 問：雲何行佛行 ? 答：不行一切行，即名佛行，亦名正行，亦名聖行。如前所說，不行有無憎愛等是行。大律卷五菩薩品雲：一切聖人，不行於眾生行，眾生不行如是聖行。 問：雲何是正見 ? 答：見無所見，是名正見。 問：雲何名見無所見 ? 答：見一切色時不起染著。不染著者，不起愛憎心，即名見無所見也。若得見無所見時，即名佛眼，更無別眼。若見一切色時起愛憎者，即名有所見，有所見者即是眾生眼，更無別 眼作眾生眼。乃至諸根，亦復如是。 問：既言以智為用者，雲何為智 ? 答：知二性空，即是解脫。知二性不空，不得解脫。是名為智。亦名了正邪，亦名識體 用。二性空即是體，知二性空即是解脫，更不生疑，即名為用。言二性空者，不生有無、善惡、愛憎者，名二性空。 問：此門從何而入 ? 答：從檀波羅蜜入。 問：佛說六波羅蜜是菩薩行，何故獨說檀波羅蜜，雲何具足而入也 ? 答：迷人不解五度皆因檀度而生，但修檀度，即六度悉皆具足。 問：何因緣故名為檀度 ? 答：檀者，名為布施。 問：布施何物 ? 答：布施卻二性。 問：雲何是二性 ? 答：布施卻善惡性，布施有無性，愛憎性，空不空性，定不定性，淨不淨性。一切悉皆施卻，即得二性空。若得二性空時，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波羅蜜，名萬緣俱絕。萬緣俱絕者，即一切法性空是也。法性空者，即一切處無心是。若得一切處無心時，即無有一相可行。何以故 ?為自性空故，無一相可得。無一相可得者，即是實相。實相者，即是如來妙色身相也。《金剛經》雲，離一切諸相，則名諸佛。 問：佛說六渡羅蜜，今雲何說一，即能具足。願說一具六法之因。 答：思益經雲，網明尊謂梵天言：若菩薩捨一切煩惱，名檀波羅蜜，即是布施。於諸法無所延，名屍波羅蜜，即是持戒。於諸法無所傷，名羼提波羅蜜，即是忍辱。於諸法離相，名毗離波羅蜜，即是精進。於諸法無所住，名禅波羅蜜，即是禅定。於諸法無戲論，名般若波羅蜜，即是智慧。是名六法。今更名六法不異。一捨，二無起，三無念，四離相，五無住，六無戲論。如是六法，隨事方便，假立名字。至於妙理，無二無別，但知一捨即一切捨，無 起即一切無起。迷途不契，忘謂有差。愚者滯其法數之中，即長輪生死。告汝學人，但修檀之法，即萬法周圓；況於五法豈不具耶。 以上部份，第一層說佛行。不行一切行即是佛行。一切行指憎愛、有無、苦樂等有分別有染著之行也。佛法中，行的概念是“內心涉境，說名為行”，從有為法之因緣集起，便視之為行。又以行是身口意之造作。這些行，都不是佛行。凡夫之所行與佛行是不一樣的，修行者未見性時之所行與佛行也是不一樣的。大珠禅師說“不行一切行即佛行”中之“一切行”是指妄心未除時之行。 第二層說正見。正見是無所見，無所見是見一切色不起染著不起憎愛，這就稱為佛眼，反之即是眾生眼。 第三層說“智為用”。闡發了知二性空即為智的妙理，知二性空即是解脫。 第四層著重講了行檀波羅蜜，即布施波羅蜜。認為入二性空之門，須得從布施波羅蜜著手，又特別強調內布施，即捨掉貪瞋癡疑慢等種種妄念種種分別心種種攀緣心。也就是布袋和尚所說的“放下”。捨掉了善惡、有無、愛憎，捨掉空與不空、定與不定、淨與不淨，捨掉了一切分別、攀緣，就自會得二性空，又不作二性空想，亦不作我布施了這一切想，那就叫萬緣俱絕了，那就叫遠離諸相了，那就叫自性空了，那就是得到實相了，其實得實相也是假立名詞，實無所得。 六波羅蜜與一波羅蜜，六度與一度，它們的關系是即一即六。修檀波羅蜜之法，就是萬法周圓，六度俱備。 問：三學等用，何者是三學 ?雲何是等用? 答：三學者，戒定慧是也。 問：其義雲何是戒定慧 ? 答：清淨無染是戒。知心不動，對境寂然是定。知心不動時，不生不動想。知心清淨時，不生清淨想，乃至善惡皆能分別，於中無染得自在者，是名為慧也。若知戒定慧體俱不可得時，即無分別，即同一等，是名三學等用。 問：若心住淨時，不是著淨否 ? 答：得住淨時，不作住淨想，是不著淨。 問：心住空時，不是著空否 ? 答：若作空想，即名著空。 問：若心得住無住處時，不是著無所處否 ? 答：但作空想，即無有著處。汝欲了了識無所住心時，正坐之時，但知心莫思量一切物，一切善惡都莫思量，過去事已過去而莫思量，過去心自絕，即名無過去事。未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事。現在事已現在，於一切事但知無著，這不起憎愛心，即是無著，現在心自絕，即名無現在事。三世不攝，亦名無三世也。心若起去時，即莫隨去，去心自絕。若住時亦莫隨住，住心自絕。即無住心，即是住無住處也。若了了自知，住在住時只無住，亦無住處，亦無無住處也。若自了了知心不住一切處，即名了了見本心也，亦名了了見性也。只個不住一切處心者，即是佛心，亦名解脫心，亦名菩提心，亦名無生心，亦名色性空。經雲：證無生法忍是也。汝若未得如是之時，努力努力，勤加用功，功成自會。所以會者，一切處無心即是會。言無心者，無假不真也。假者，愛憎心是也。真者，無愛憎心是也。但無憎愛心，即是二性空。二性空者，自然解脫也。 問：為只坐用，行時亦得為用否 ? 答：今言用功者，不獨言坐，乃至行住坐臥，所造運為，一切時中，常用無間，即名常住也。 以上部份，第一層講戒定慧三學，給出的定義很精辟，道出了三學的實質本質，有利於修持者理會其根本性的東西。“清淨無染是戒”，但能做到這一點，便是諸戒俱足了。定的根本是心不動而對境寂然，心不隨塵轉，要求是明確的，是一針見血式的解說。對於慧的解釋，更屬聖者之見，“知心不動時，不生不動想，知心清淨時，不生清淨想”，是誰在知心不動，當然是自性真心，誰不生不動想，當然也是那個真我。不起念，不起分別，但又能分別，“乃至善惡皆能分別”，但又不染著，不攀緣，這就是慧。如果知道戒定慧體俱不可得時，就叫三學等用。 戒定慧是一體，這對修持者來說，十分重要。這種理解符合佛法的根本至理。佛說過許多戒律，那是針對業力較高根性較差的眾生說的。不用有相之戒，不能約束眾生之貪心妄心，對悟性較高的修持者來說，只要能做到心之清淨無染，就是諸戒俱足了。 第二層講心住空住淨住無住處時如何才能不著於空、淨、無住。住空時要不作住空想，住淨時不作住淨想。特別提出如欲了知無所住心時，訣竅是莫思量一切物，一切善惡，舉凡過去(過去事已過去，莫思量，過去心自絕 )未來(未來事未至，莫思量，未來心自絕 )現在 (現在事已現在，——已現在，即已在過去，對現在事，不起愛憎心，無染無著，現在心自絕)“三心俱絕，這就是三世不攝。《金剛經》說：過去心不可得。現在心不可得，未來心不可得”。這三不可得，在大珠禅師這裡，得到淋漓盡致而且透徹非常的解釋。後世的許多大德高僧學者，講到修心問題時，常引用大珠神師之語，可見大珠禅師的見解，確實是聖解。 禅師還強調：“若心起去時，即莫隨去，去心自絕，即無住心。若住時亦莫隨住，住心自絕，即無住心。”六祖慧能是聽《金剛經》“無所住而生其心”一句悟道的。如何能生無所住心，大珠禅師在這裡說得明白透徹，明此理，行此法，自會識見自性，見性成佛。所謂證無生法忍，就是生無所住心。大珠禅師告訴我們，勤加用功，功成自會。為我們講了無假不真的道理，愛憎心是假，無愛憎心是真，無愛憎心即是二性空，得此即自然解脫。而且，行此法時，不拘形式，一切時中，均可實現心無所住，常常如此，就是佛性常住了。 問：方廣經雲，五種法身，一實相法身，二功德法身，三法性法身，四應化法身，五虛 空法身，於自己身何者是 ? 答：知心不壞是實相法身，知心含萬象是功德法身，知心無心是法性法身，隨根應說是應化法身，知心無形不可得是虛空法身，若了此義者，即知無證也。無得無證者，即是證佛法身，若有得有證者，即邪見增上慢人也，名為外道。何以故 ?維摩經雲，捨利佛問天女曰，汝何所得，何所證 ?辯乃得如是 ?天女答曰：我無得無證，乃得如是。若有得有證，即於佛法中為增上慢人也。 問：經雲等覺妙覺，雲何是等覺，雲何是妙覺 ? 答：即色即空，名為等覺。二性空故，名為妙覺。又雲：無覺無無覺，名為妙覺也。 問：等覺與妙覺，為別為不別 ? 答：隨事方便，假立二名，本體是一，無二無別，乃至一切法皆然也。 問：《金剛經》雲：無法可說，是名說法，其義雲何 ? 答：般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法可說。即於般若空寂體中具恆沙之用，即無事不知，是名說法。故雲無法可說，是名說法。 問：若有善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。其義雲何 ? 答：只如有人未遇大善知識，唯造惡業，清淨本心被三毒無明所覆，不能顯了，故雲應墮惡道也。以今世人輕賤者，即是今日發心求佛道，為無明滅盡，三毒不生，即本心明朗，更無亂念，諸惡永滅，故以今世人輕賤也。無明滅盡，亂念不生，自然解脫，故雲當得菩提。即發心時，名為今世，非隔生也。 問：如來五眼者何 ? 答：見色清淨，名為肉眼。見體清淨，名為天眼。於諸色境，乃至善惡，悉能微細分別，無所染著，於中自在，名為慧眼。見無所見，名為法眼。無見無無見，名為佛眼。 又雲，大乘最上乘，其義雲何 ?答：大乘者，是菩薩乘。最上乘者是佛乘。又問：雲何修而得此乘?答：修菩薩乘者，即是大乘。證菩薩乘，更不起觀，至無修處，湛然常寂，不增不減，名最上乘，即是佛乘也。 以上第一層是說法身，只說五法身。在佛法中，性相二宗，說法各異，但均是方便之說，無損佛理。大珠禅師只說方廣經提到的五法身，解釋簡明扼要，其旨在於了此義，無得無證，即是證佛法身。由於關於法身的說法甚多，如法身無相說，法身有相說，這裡不得不多說幾句。法身無相，見於《涅槃經》、《大乘同性經》。法身有相說，見於《法華經方便品》、《提婆品》、《仁王經觀室品》，均是佛說，均是方便之說。法身之相，非有非無，亦有亦無。還有法身說法論，法身不說法論，均為各宗為闡本宗之修法實踐而為之說，修顯教者，大可奉 法身不說法之說，修密宗者，大可奉法身說法之說，其間並無矛盾，只是機用不同。 第二層說等覺妙覺本體是一，無二無別，特別指出“一切法皆然”，對妙覺，佛法還有解釋，即是“自覺覺他，覺行圓滿，不可思議，名為妙覺”，這是指佛果的無上正覺。等覺，亦是佛的異稱，等是平等，諸佛覺悟，平等如一，故雲等覺。又，菩薩之極位，亦名等覺，意指與妙覺等。 第三層解釋《金剛經》中關於“無法可說，是名說法”之義，關於持經功德之義，關於五眼之義，關於大乘最上乘之義。 問：涅槃雲，定多慧少，不離無明。定少慧多，增長邪見。定慧等故，即名解脫。其義如何? 答：對一切善惡悉能分別是慧。於所分別之處，不起愛憎，不隨所染是定。即是定慧等用。又問：無言無說，即名為定。正言說之時，得名定否 ?答：今言定者，不論說與不說常定。何以故?為用定性言說分別時，即言說分別亦定。若以空心觀色時，即觀色時亦空。若不觀色，不說不分別時亦空。乃至見聞覺知亦復如是。何以故 ?為自性空即於一切處悉空。空即無著，無著即是等用。為菩薩常用如是等空之法，得至究竟。故雲定慧等者，即名解脫也。今更為汝譬喻顯示，令汝惺惺得解斷疑。譬如鑒照像之時，其明動否 ?不也。不照時亦動否?不也。何以故?為明鑒用無情明照，所以照時不動，不照亦不動。何以故 ?為無情之中無有動者，亦無不動者。又如日光照世之時，其光動否 ?不也。若不照時動否 ?不也。何以故 ?為光無情故，用無情光照，所以不動，不照亦不動。照者是慧，不動是定。菩薩用是定慧等法，得三菩提，故雲定慧等用，即是解脫也。今言無情者，無凡情，非無聖情也。 問：雲何是凡情，雲何是聖情 ?答：若起二性，即是凡情，二性空故，即是聖情。 問：經雲，言語道斷，心行處滅。其義如何 ?答：以言顯義，得義言絕，義即是空，空即是道，道即是絕言，故雲言語道斷，心行處滅。謂得義實際，更不起觀，不起觀故，即是無生，以無生故，即一切色性空，色性空故，即萬緣俱絕。萬緣俱絕者，即是心行處滅。 問：如如者雲何?答：如如是不動義，心真如故，名如如也。是知過去諸佛行此行亦得成道，現在佛行此行亦得成道，未來佛行此行亦得成道，三世所修證道無異，故名如如也。維摩經雲，諸佛亦如也，至於彌勒亦如也，乃至一切眾生悉皆如也。何以故 ?為佛性不斷，有性故也。 問：即色即空，即凡即聖，是頓悟否 ?答：是。問：雲何是即色即空，雲何是即凡即聖 ?答：心有染即色，心無染即空。心有染即凡，心無染即聖。又雲，真空妙有故即色，色不可得故即空。今言空者是色性自空，非色滅空。今言色者，是空性自色，非色能色也。 以上部份，第一層講定慧的關系。其要義是定慧等用即解脫。關於定，有的人有誤解，以為只有打坐時具有一定外在形式，全身端坐，不言不笑，才叫定。當然這是定。但“常攝在定”並非指一年到頭都在打坐，所以大珠禅師說，不論你說不說，都處於定中，因為你是用定性去言說，去分別時，言說分別都是定，定的特質是湛然不動，如明鏡照物一樣，無論照與不照，明鏡都不動。這種定性，是指我們的心處於不動時才能出現的。功夫純熟了，可 以常處於定中，做什麼事都不影響，反而做得更好。修到這種境界，是得自在了，得解脫了。 第二層講“言語道斷，心行處滅”。這兩句名言，見於《璎絡經》下、《仁王經》、《維摩诘經》。這是佛典中關於真如、實相義的極旨。所以大珠禅師要專門提出來講。其文字義是指真如實相離一切語言概念，語言概念已不能表達。心行指心念，心行處滅指一切生滅變遷的心理活動皆停息。真如實相是不能用語言來表達，也不能用心思去思議。這兩句也是離概念分別而契證真如的法要。大珠禅師從得義是空空即是道的角度，加以诠釋，具有特色。 第三層講如如之義。如如是不動義，三世諸佛皆以行此法而成佛。如如是梵文 Tathata的意譯。同類概念還有真如、實相、法界、實際、真際、真性、實性、法性、佛性、法身等。般若經以諸法普遍共具共依的空性為真如。大乘起信論說：一切諸法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變易，不可破壞，唯是一心，故名真如。解深密經說到七種真如，但若論其體，唯一真如即如如也。 第四層講即色即空。這是般若部經論十分重要的關於色空的理論。有一種觀念，認為色為實有，空為虛無。其實，色之為色，非在而有，非滅而空，非過去而空，是當體即空，其體本空。空之為空，不是以有無為標准的，不能認為有就不空，無就是空。大珠禅師以心有染為色，心無染即空。又以真空妙有故即色，色不可得故即空，指出今言空者是色性自空，非滅而空，今言色者，是空性自色，非色能色，很透徹明確地闡述了色空觀。 問：經雲盡無盡法門如何 ? 答：為二性空故。見聞無生是盡。盡者，諸漏盡。無盡者，於無生體中，具恆沙妙用，隨事應現，悉皆具足，於本體中，亦無損減，是名無盡。即是盡無盡法門也。 問：盡與無盡，為一為別 ? 答：體是一，說即有別。 問：體既是一，雲何說別 ? 答：一者是說之體，說是體之用，為隨事應用，故雲體同說別。喻如天上一日，下置種種器盛水，一一器中皆有於日。諸器中日悉皆圓滿，與天上日亦無差別，故雲體同。為隨器立名，即有差別，所以有別，故雲體同，說即有別。所現諸日，悉皆圓滿，於上本日，亦無損減，故雲無盡也。 問：經雲，不生不滅，何法不生，何法不滅 ? 答：不善不生，善法不滅。 問：何者善 ?何者不善? 答：不善者是染心。善法者是無染漏心。但無染無漏，即是不善不生。得無染無漏時，即清淨圓明，湛然常寂，畢竟不遷，是名善法不滅也。此即是不生不滅。 問：菩薩戒雲，眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子，其義雲何 ? 答：佛戒者，清淨心是也。若有人發心修行清淨行，得無所受心者，名受佛戒也。過去諸佛皆修清淨無受行，得成佛道。今時有人發心修無受清淨行者，即與佛功德等用，無有異也。故雲入諸佛位也。如是悟者，與佛悟同。故雲位同大覺已。真是諸佛子。從清淨心生智，智清淨名為諸佛子，亦名真佛子。 問：只如佛之與法，為是佛在先，為是法在先 ?若法在先，法是何佛所說，若是佛在先，承何教而成道 ? 答：佛亦在法先，亦在法後。 問：因何佛法先後 ? 答：若據寂滅法，是法先佛後。若據文字法，是佛先法後。何以故 ?一切諸佛皆因寂滅法而得成佛，即是法先佛後。經雲，諸佛所師，所謂法也，得成道已，然始廣說十二部經，引化眾生。眾生承佛法教化修行得成佛，即是佛先法後也。 問：雲何是說通宗不通 ? 答：言行相違，即是說通宗不通。 問：雲何是說通宗亦通 ? 答：言行無差，即是說通宗亦通。 問：經雲，到不到，不到到之法，雲何 ? 答：說到行不到，名為到不到。行到說不到，名為不到到。行說俱到，名為到到。 問：佛法不盡有為，不住無為。何者是不盡有為 ?何者是不住無為? 答：不盡有為者，從初發心，至菩提樹下成等正覺，後至雙林入般涅槃，於中一切法，悉皆不捨。即是不盡有為也。不住無為者，雖修無念，不以無念為證，雖修空，不以空為證。雖修菩提涅槃，無相無作，不以無相無作為證，即是不住無為也。 以上第一層講無盡法門。在佛法中，無為法離生滅之相，稱為無盡，此系權教所談。又：“有為法之緣起，一多相即，故為無盡”，此系實教所談。這裡需說一下《華嚴經》中十地品所說的十無盡，才能明白無盡之義。初歡喜地菩薩發廣大之願，以十無盡而成就，若此十句有盡，則我願亦盡，此十句無盡，故我願無盡。一、眾生界無盡。諸眾生皆依世界而住，世界無盡故眾生無盡。二、世間無盡，一切世界依虛空而住，虛空無盡，故世界無盡。三、虛空界無盡，虛空遍十方而無有際限，虛空無盡也。四、法界無盡，稱於真如之法而說無量之法，法界無盡也。五、涅槃界無盡，無量之眾生入於涅槃，涅槃界無盡也。六、佛出現無 盡，佛出現而說法度生無盡也。七、如來智界無盡，如來之智慧，能知自心所緣之法界無盡也。八、心所緣無盡，如來之智所照之境無盡也。九、佛智所入境界無盡，佛智所證之境界無盡也。十、世間轉法轉智轉無盡，世間轉者，展轉而攝入前之眾生界世界虛空界也。法轉者，展轉而攝入前之法界涅槃界佛出現界也。智轉者，展轉而攝於前之如來智界心所緣界佛智所入境界也。世法智之三種展轉含攝而無窮也。 大珠禅師說，於無生體中，具恆沙妙用，隨事應現，悉皆具足，於本體中亦無損減，就叫無盡。也就是盡無盡法門。 第二層講不生不滅。不善者是染漏心，善法是無染漏心，無染無漏，就是不善不生，善法不滅。 第三層講佛戒。佛戒就是清淨心。修清淨行得無所受心的人，就名受佛戒。佛法所說的無所得心，是指無分別智。相反，有所得心，是取相之心，有所得者，名為無明。 第四層說佛與法誰先誰後。 第五層說通宗不通之理，言行相違，說和行不一，即是說通宗不通。言行一致，說通宗亦通。關於“宗通說通”出自《楞伽經》卷三。宗通，指修行者超越一切心、意、意識而自內證的自覺聖境界。亦即經過修行實證而對佛性的通達。說通，指佛隨機說法，引導眾生。宗說二通是大禅師必需具備的條件。即是自己要實修實證，才可說法度人。 第六層講到不到、不到到之義。 大珠禅師強調說行如一，智與行並重。說到就要行到，行到也要說到。修持者若只能自修而不能說法是不行的。只會說法而不會實修不去實行也是不行的。這裡的說字，含有宣說、解說、論說之義。本層所說之義理，與上一層宗通說通之理，是有區別的。宗通說通強調言行一致。本層所說之理，強調“說到行到，行到說到”。要求對修持應達到已達到未達到的境界，要有正確而深刻的理解，能作出正確的解釋。 第七層講佛法不盡有為，不住無為，佛法中有為法是指依因緣而生之法，無為法是不依因緣而起之法 (“為”是造作之義，有造作謂之有為 )。從初修至涅槃，不捨一法，就叫不盡有為。雖修無念不以無念為證，雖修無相無作不以無相無作為證，這就叫不住無為。這一指導思想，對修持者十分重要。 問：為有地獄，為無地獄 ?答：亦有亦無。 問：雲何亦有亦無?答：為隨心所造一切惡業，即有地獄。若心無染，自性空故，即無地獄。問：受罪眾生，有佛性否 ?答：亦有佛性。 問：既有佛性，正入地獄時，佛性同入否 ?答：不同入。 問：正入之時，佛性復在何處 ?答：亦同入。 問：既同入，正入時，眾生受罪，佛性亦同受罪否 ?答：佛性雖隨眾生同入，是眾生自受罪苦，佛性元來不受。 問：既同入，因何不受 ?答：眾生者，是有相，有相者即有成壞。佛性者是無相，無相者即是空性也。是故真空之性，無有壞者。於如有人，於空積薪，薪自受壞，空不受壞也。空喻佛性，薪喻眾生。故雲同入而不同受也。 問：轉八識成四智，束四智，成三身，幾個識共成一智，幾個識獨成一智 ?答：眼耳鼻舌身，此五識共成成所作智。第六是意識，獨成妙觀察智。第七識，獨成平等性智。第八含藏識，獨成大圓鏡智。 問：此四智為別為同 ?答：體同名別。 問：體既同，雲何名別 ?既隨事立名，正一體之時，何者是大圓鏡智 ?答：湛然空寂，圓明不動，即大圓鏡智。能對諸塵不起愛憎，即是二性空。二性空，即平等性智。能入諸根境界，善能分別，不起亂想，而得自在，即是妙觀察智。能令諸根隨事應用，悉入正受，無二相者，即是成所作智。 問：束四智成三身者，幾個智共成一身 ?幾個智獨成一身 ?答：大圓鏡智獨成法身。平等性智獨成報身。妙觀察智與成所作智共成化身。此三身亦假立名字分別，只令未解者看。若了此理，亦無三身應用。何以故 ?為體性無相，從無住本而立，亦無無住本。 問：雲何是見佛真身 ?答：不見有無，即是見佛真身。 問：雲何不見有無即是見佛真身 ?答：有因無立，無因有顯。本不立有，無亦不存，既不存無，有從何得。有之與無，相因始有，既相因而有，悉是生滅也。但離此二見，即是見佛真身。 問：只如有無，尚不可交建立，真身復從何而立 ?答：為有問故，若無問時，真身之名亦不可立。何以故，譬如明鏡，若對物像時，即現像。若不對像時，終不見像。 問：雲何是常不離佛 ?答：心無起滅，對境寂然，一切時中，畢竟空寂，即是常不離佛。 問：何者是無為法 ?答：有為是。 問：今問無為法，因何答有為是 ?答：有因無立，無因有顯。本不立有，無從何生。若論真無為者，即不取有為，亦不取無為，是真無為法也。何以故 ?經雲，若取法相，即著我人。若取非法相，即著我人。是故不應取法，不應取非法，即是取真法也。若了此理，即真解脫，即會不二法門。 問：何者是中道義 ?答：邊義是。 問：今問中道，因何答邊義是 ?答：邊因中有，中因邊生。本若無邊，中從何有 ?今言中者，因邊始有，故知中之與邊，相因而立，悉是無常，色受想行識，亦復如是。 問：何名五陰等?答：對色染色，隨色受生，名為色陰。為領納八風，好集邪信，即隨領受中生，名為受陰。迷想取想，隨想受生，名為想陰。結集諸行，隨行受生，名為行陰。於平等體，妄起分別系著，隨識受生，名為識陰。故雲五陰。 以上第一層講地獄的有無。造業即有地獄，心無染著，惡業不生，即無地獄。 第二層講轉識成智，智成法身。根據顯教義理，修有漏之八識，轉為與之相應的大圓鏡智，其體清淨，離有漏染雜之法。修有漏之七識而得與無漏之七識相應的平等性智。佛智論說，平等性智者，謂觀自他一切平等，大慈大悲恆共相應，常無間斷，建立佛地無住涅槃。隨諸有情所樂，示現受用身土種種影像。密教建立的五智中，以此智為灌頂智。轉有漏之五識而得與無漏之六識相應的妙觀察智。妙觀察智是“轉分別識得此智慧。能觀諸法自相共相，於眾會前說諸妙法。能令釋生得不退轉”。密教五智中，以此配於西方無量壽佛之智德。轉有漏之前五識而得與無漏之前五識相應之成所作智。此智能於十方示現種種變化，身口意三業皆隨智慧而生，成就本願所應作事，利樂度化無量眾生。以上四智，都是修到高層次才能得到的。 第三層講佛之真身。佛之真身，亦即法身，如何見真身，這是佛法中的很有意思的問題，參明白了，對修持很有幫助。前面的解釋中說到過法身有相與法身無相，均是佛所說。這裡又提到真身，如果通俗一點，就是那個真正的釋迦牟尼佛。大珠禅師告訴我們不見有無即是見佛真身。有和無，都是分別。《金剛經》說：遠離諸相，即名諸佛。諸佛是離相的，離相不是有相，也不是無相，是既離有相也離無相。《金剛經》說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。 ”這裡說得很嚴重，如果以色見，以音聲求，都是行邪道。佛告訴眾生，要見佛的真身，必須離有無二見。離有無二見，二性俱空，那就是證道了，成就了，那就得以見佛真身了。這是叫你破除執著。大珠禅師說：若是不問這個問題，連真身之名亦不可立。已為你點破到極處了。 第四層講有為法和無為法。有因無立，無因有顯，真正的無為法，是不取有為也不取無為。取法相取非法相都是著人我四相，但在修持中，又是不捨有為，不住無為。如此方可證道。大珠禅師說有為無為，也是在破執。法是渡船，執於法，即是在水中馱著船走，上了岸也背著船走。不破執著是難得究竟的。只有不取法相也不取非法相，才是取真法，才是真解脫，才是真正的會不二法門。 第五層說中道義。中道亦是相因而立，也是無常。破中道執，需要解釋一下中道。佛法中，法相宗以唯識為中道，三論宗以八不為中道(三論指中論、十二門論、百論，龍樹一派為破大小乘之迷執而造。八不即不生不滅不斷不常不一不異不來不去。反之則為生滅斷常一異去來，謂之八迷)。天台宗以實相為中道，華嚴宗以法界為中道。中，是不二之義，絕待之稱。待是對待，絕去對待，稱為絕待，佛法是不講對待的。佛法講四種中道，一對偏中。對於大小學人執斷執常的偏病而說中道，故名對偏中。二盡偏中。大小學人有執斷執常之偏病，則不成中，偏病若盡除，中道即顯，故謂盡偏中。三絕待中。對於素來偏病，故有中，偏病既除，中亦不立，非中非偏，為度眾生，強名為中。是名絕待中。四成假中，以有無為假，非有非無為中。曰非有非無，故說有無，如是之中為成有無之假。故謂成假中。 第六層說五陰(五蘊 )。《大乘義章》說：積聚名陰，陰積多法故。是指色聲等有為法聚 集而為體。另一義為蔭覆，指色聲等有為法覆蓋了真理。後新譯皆為蘊，比較妥切，由於流傳已久，五陰五蘊皆通用。 色蘊，指構成身體和世界的物質。受蘊，指由感官所領受的苦樂等感覺、情緒等。想蘊，指想像、聯想、概念、思維等活動。行蘊，指有目的各種活動。識蘊，指心識的最根本的了別作用。法相宗認為，受蘊在前六識，想蘊在第六識，行蘊在第七識，識蘊在第八識。五蘊總歸為色法和心法 (後四蘊為心法 )，它表示世界萬法由色心二法或五蘊因緣合集而生，並無實在的自性。 問：經雲，二十五有，何者是 ?答：受後有身是也。後有身者，即六道受生也。為眾生現世心迷，好結諸業，後即隨業受生，故雲後有也。世若有人，志修究竟解脫，證無生法忍者，即永離三界，不受後有。不受後有者，即證法身。法身者，即是佛身。問：二十五有名，雲何分別?答：本體是一，為隨用立名，顯二十五有。二十五有：十惡，十善，五陰是。問：雲何是十惡十善?答：十惡，殺、盜、YIN、妄言、绮語、兩舌、惡口，乃至貪、瞋、邪見，此名十惡。十善者，但不行十惡，即是也。 問：上說無念，由未盡決。答：無念者，一切處無心是，無一切境界，無余思求是。對諸境色，永無起動，是即無念。無念者，是名真念也。若以念為念者，即是邪念，非為正念。何以故 ?經雲，若教人六念，名為非念。有六念名為邪念，無六念者即真念。經雲：善男 子，我等位於無念法中，得如是金色三十二相，放大光明，照無余世界不可思議功德。佛說之猶不盡，何況余乘能知也。得無念者，六根無染故，自然得入諸佛知見。得如是者，即名佛藏，亦名法藏。即能入一切佛一切法。何以故 ?為無念故。經雲，一切諸佛等，皆從此經出。問：既稱無念，入佛知見，復從何立 ?答：從無念立。何以故 ?經雲，從無住本，立一切法。又雲，喻如明鑒，鑒中雖無像，而能現萬像。學人為心無染故，妄念不生，我人心滅，畢竟清淨，以清淨故，能生無量知見。頓悟者，不離此生，即得解脫。何以知之 ?譬如師子兒初生之時，即真師子。修頓悟者，亦復如是。即修之時，即入佛位。如竹春生筍，不離於春，即與母齊，等無有異。何以故 ?為心空故，修頓悟者，亦復如是。為頓除妄念，永絕我人，畢竟空寂，即與佛齊，等無有異。故雲，即凡即聖也。修頓悟者，不離此身，即超三界。經雲，不壞世間而超世間。不捨煩惱而入涅槃。不修頓悟者猶如野牛，隨逐獅子，經百千劫，終不得成獅子。問：真如之性，為實空，為實不空。若言不空，即是有相。若言空者，即是斷滅。一切眾生，當依何修而得解脫 ?答：真如之性，亦空亦不空，何以故 ?真如妙體，無形無相，不可得也，是名亦空。然於空無相體中，具足恆沙之用，即無事不應，是名亦不空。經雲，解一即千從，迷一即萬惑。若人守一，萬事畢，是悟道之妙也。經雲，森羅及萬象，一法之所印。雲何一法中，而生種種見，如此功業，由行為本。若不降心，依文取證，無有是處。自诳诳他，彼此俱墜。努力努力，細細審之，只是事來不受，一切處無心，得如是者，即入涅槃，證無生法忍，亦名不二法門，亦名無诤，亦名一行三昧。何以故 ?畢竟清淨，無我人故。不起愛憎，是二性空。是無所見，即是真如無得之辯。此論不傳無信，唯傳同見同行。當觀前人有誠信心，堪任不退者，如是之人，乃可為說。示之令悟。吾作此論，為有緣人，非求名利。只如諸佛所說，千經萬論，只為眾生迷故，心行不同，隨邪應說，即有差別。如論究竟解脫理者，只是事來不受，一切處無心，永寂如空，畢竟清淨，自然解脫。汝莫求虛名，口說真如，心似猿猴，即言行相違，名為自诳，當墮惡道。莫求一世虛名快樂，不覺長劫受殃。努力努力，眾生自度，佛不能度。若佛能度眾生時，過去諸佛如微塵數，一切眾生，總應度盡。何故我等，至今流浪生死，不得成佛。當知眾生自度，佛不能度。努力努力自修，莫倚他佛力。經雲，夫求法者，不著佛求。問：於來世中多有雜學之徒，雲何共住 ? 答：但和其光，不同其業，同處不同住。經雲，隨流而性常也。只如學道者，自為大事因緣解脫之事。俱勿輕未學 (疑為末學之誤 )，敬學如佛，不高己德，不疾彼能，自察於行，不舉他過，於一切處悉無妨礙，自然快樂也。重說偈雲： 忍辱第一道，先須除我人。 事來無所受，即真菩提身。 《金剛經》雲，通達無我法者，如來說名真是菩薩。又雲，不取即不捨，永斷於生死， 一切處無心，即名諸佛子。涅槃經雲，如來證涅槃，永斷於生死。偈曰： 我今意況大好，他人罵時無惱。 無言不說是非，涅槃生死同道。 誠達自家本宗，猶來無有青皂。 一切妄想分別，將知世人不了。 寄言凡夫末代，除卻心中蒿草。 我今意況大安，不語無事心安。 從容自在解脫，東西去易不難。 終日無言寂寞，念念向理思看。 自然逍遙見道，生死定不相干。 我今意況大奇，不向世上侵欺。 榮華總是虛诳，弊衣粗食充肌。 道逢世人懶語，世人鹹說我癡。 外現瞪瞪暗鈍，心中明若琉璃。 默契羅睺蜜行，非汝凡夫所知。 以上第一層說二十五有。十善十惡五蘊，共稱二十五有，二十五有是受後有身。只有修持證得無生法忍，才能永離三界，不受後有，不墮輪回。無生法忍，涅槃之真理，無生滅，故雲無生，無生法忍，指遠離生滅之真如實相理體，真智安住於此理而不動，叫無生法忍。這是初地以上菩薩所得之悟。 第二層再說無念。一切處無心是無念，無一切境界和思求是無念。得無念，六根即無染，就可以得到佛的知見。因為妄念不生，心無染著，離開我人眾生等相等見，真正清淨了，這種條件下，能生無量知見，就像明鏡可照萬物一樣，因為明鏡是清淨的，如明鏡污染了，就照不見萬物萬像了。 第三層講真如實相為實還是為空，應從哪裡修真如得解脫。真如妙體是無形無相的，所以說空，但真如妙體又具無量的功用，所以說不空。從哪裡修呢 ?解一即千從，迷一即萬惑。所以該守一，這裡的守一，不是做氣功，是指從心上下功夫，“事來不受，一切處無心”這就是“一”，得到這樣境界，就是二性空，就是無生法忍，就是解脫。大珠禅師在上卷結束之前，再一次強調，究竟解脫之理，就只一條：事來不受，一切處無心，永寂如空，畢竟清淨，這是大珠禅師的切身體會，是實證了的聖者之言。不是文字游戲，不是機鋒，是切切實實的入菩提道果的要門。 第四層講佛度還是自度。佛度眾生，只能為你說法，給你渡船，給你指引。你上不上船，上船後劃不劃漿，劃漿撐篙往不往對岸去，都決定於眾生自己，也就是說，靠自己度自己。這十分重要，他力是通過內力自力起作用的。所謂“靈山就在汝心頭”，自己不努力，有再高明的師父也無濟於事。 第一個四句偈，歸結了三條方法，一是忍辱，忍是修心的上上方法之一，六度中的一度，忍以護戒，維護心的清淨，放下各種執著貪瞋癡等。第二條是除我人四相我人四見，第三條是事來無所受，無所受，是不隨境轉，不隨客塵轉。有人說“事來則應，物去不留”，與無所受之意相似，無所受，即不留，即不染不著。此種境界，決不是木頭人。事情要處理的，照樣處理，會比別人處理得更好，只是物去不留。就像明鏡照物之後，仍是空淨的。 第五層是長偈，帶有總結性的。偈語之前說了幾點，一是通達無我法者是真菩薩，無我，因解空而彼我俱忘。人身是五蘊假合而成，執此身為我，謂之人我。於法 (指一切事物 )有此種執，稱為法我。無我法，指無人我無法我。二是不取即不捨，永斷於生死。先得解釋一下佛法中取和捨的含義。取，又名取著。取著所對之境界叫取。是愛的異名，又是煩惱的總名。它有貪著而不捨離之義。涅槃經說：取著名為凡夫，一切凡夫取於色乃至著識，以著色故，則生貪心，生貪心故，為色系縛。乃至為識所系縛，以系縛故，則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱。由此可見，取是修持的一大障礙。捨，內心平等而無執著。經中說捨，凡有七種，一心性平等，忘懷稱捨，情無存著，故曰忘懷。二於眾生捨棄一切怨親等礙，三捨一切貪瞋等過，四見生得脫，不復憂念，放捨名捨。五證空、平等、離相名捨。六自捨己樂，施與他人。七益眾生無所希望。大珠禅師所說不取即不捨，才可永斷生死，有取有捨，即是凡夫。三是一切處無心才是真佛子。四是如來證涅槃，永斷於生死。 偈的前十句為第一段。說禅師自身已識見自性，已達生死即涅槃的菩提道果，忍辱，不妄語，無妄想分別，希望後學者在心上下功夫。偈語的中八句，說禅師自身已得解脫的安樂自在。後八句說自己證道後看破世間榮華富貴，過著弊衣粗食的日子，外示愚鈍，內修密行。羅睺羅，指釋迦佛的兒子羅睺羅，稱為密行第一，看來大珠禅師也修密行，這也是向我們透露一點機密，頓悟之後還要修，而且修密行。“理可頓悟，事須漸修”，這是修行的一條至理。 吾恐汝等不會了真解脫理，再示汝等。 問：維摩經雲：欲得淨土，當淨其心。雲何是淨心 ?答：以畢竟淨為淨。問：雲何是畢竟淨為淨?答：無淨無無淨。問：雲何是無淨無無淨 ?答：一切處無心是淨。得淨之時，不得作淨想，即名無淨也。得無淨時亦不得作無淨想，即是無無淨也。 問：修道者，以何為證 ?答：畢竟證為證。問：雲何是畢竟證 ?答：無證無無證。是名畢竟證。問：雲何是無證，雲何是無無證 ?答：於外不染色聲等，於內不起妄念心，得如是者，即名為證。得證之時，不得作證想，即名無證也。得此無證之時，亦不得作無證想，是名無證，即名無無證也。 問：雲何解脫心?答：無解脫心，亦無無解脫心，即名真解脫也。經雲：法尚應捨，何況非法。法者是有，非法是無也。但不取有無，即真解脫。問：雲何得道 ?答：無得，無無得是名畢竟得。問：雲何是畢竟空 ?答：無空無無空，即名畢竟空。問：雲何是真如定 ?答：無定，無無定，即名真如定。經雲：無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無定法，如來可說。經雲：雖修空不以空為證，不得作空想，即是也。雖修定，不以定為證，不得作淨想，即是也。若得定得淨，得一切處無心之時，即作得如是想者，皆是妄想，即被系縛，不名解脫。若得如是之時，了了自知得自在，即不得將此為證，亦不得作如是想，即得解脫。經雲：若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有涯。 問：雲何是中道 ?答：無中間亦無二邊，即中道也。雲何是二邊 ?答：為有彼心，有此心，即是二邊。問：何名彼心此心 ?答：外縛色聲，名為彼心。內起妄念，名為此心。若於外不染色，即名無彼心，內不生妄念，即名無此心，此非二邊也。心既無二邊，中亦何有哉，得如是者即名中道，真如來道。如來道者，即一切覺人解脫也。經雲：虛空無中邊，諸佛身亦然。然一切色空者，即一切處無心也。一切處無心者，即一切色性空，二義無別。亦名色空，亦名色無法也。汝若離一切處無心，得菩提解脫、涅槃寂滅、禅定見性者，非也。一切處無心者，即修菩提解脫，涅槃寂滅，禅定乃至六度皆見性處。何以故 ?《金剛經》雲，無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提也。 若有修，一切諸行俱足成就，得受記否 ?答：不得。問：若以一切法無修，得成就受記否?答：不得。問：若恁麼時，當以何法而得受記 ?答：不以有行，亦不以無行，即得受記。何以故?維摩經雲：諸行性相，悉皆無常。涅槃經雲：佛告迦葉，諸行是常，無有是處。汝但一切處無心，即無諸行，亦無無行，即名受記。所言一切處無心者，無憎愛心是。言憎愛者，見好事不起愛心，即名無愛心也。見惡事亦不起憎心，即名無憎心也。無愛者，即名無染心，即是色性空也。色性空者，即是萬緣俱絕。萬緣俱絕者，自然解脫。汝細看之，若未惺惺了時，即須早問，勿使空度。汝等若依此教修，不解脫者，吾即終身為汝受大地獄。若诳汝者，吾當所生處，為師子虎狼所食。汝若不依教，自不勤修，即不知也。一失人身，萬劫不復，努力努力，須合知爾。 以上第一層講淨心，指出一切處無心是淨，得淨不作淨想是無淨，得無淨不作無淨想是無無淨。第二層講證道以畢竟證為證，畢竟證就是無證無無證。得淨之時不作證想是無證，得無證時，不作無證想，就是無無證。 第三層講解脫心，指出無解脫心，亦無無解脫心，才是真解脫。初修佛法，是有求解脫之心的，但修持進展深入以後，要做到一切處無心，自然無解脫心亦無無解脫心，才能真得解脫。以下論及得道，也以同樣的道理，講無得無無得是畢竟得。講空也是畢竟空(無空無 無空)，講定也是無定無無定名真如定，修空要不以空為證，修定不以定為證，在解脫之前所達到的任何境界所證的任何道果，如果作如是想，又是妄想妄念，又是生有住心。哪怕有一處有心，都不叫一切處無心，那就不是真解脫真證道。大珠禅師於此反復叮囑，多方說法，就是為了在最後關頭破盡執著，真正做到一切處無心，無所住而生其心。讀書的人，要善於徹悟此理，始可叩開證道之門。 第四層再講中道，本來中道之說是為破大小乘的執著而設，也是假立名目。但有的修持者不執兩邊，又執起中來。大珠禅師此處連中也一並破掉，指出外不染色內不起妄，二邊即無，中道就無從立了。這就是真正的中道，真正的如來道解脫道。最後仍然歸結到一切處無心，是真解脫真涅槃真寂滅真見性。 第五層說受記。受記，原意指佛預言弟子於未來何時得何果位。後世也有師父預言弟子於何時得何果位，亦稱受記 (授記)。大珠禅師在這裡把授記之執也全給破掉，想得到受記，亦是一念，亦是有心。要做到無行無無行，即一切處無心，即名受記。特別指出，見好事不起愛心，見惡事不起憎心，無愛即是無染即是色性空，即是萬緣俱絕，即是自然解脫。如果認為受記是好事，因而產生愛心，染著於受記，追求受記，那就不得解脫了。 大珠禅師把證道的竅決之理，和盤托出，望讀者深思之，悟而行之。 頓悟入道要門論卷下 諸方門人參問語錄 師諱慧海，建州人，姓朱氏，依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖，祖問從何處來。曰：越州大雲寺來。祖曰：來此擬須何事 ?曰：來求佛法。祖曰：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼。我這裡一物也無，求什麼佛法。師遂禮拜問曰：阿那個是慧海自家寶藏 ?祖曰：即今問我者是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓。師於言下大悟，識自本心，不由知覺。踴躍禮謝，師事六載。後以受業師年老，遽歸奉養。乃晦跡藏用，外示癡讷，自撰《頓悟入道要門論》一卷。法侄玄宴，竊出江外求馬祖。祖覽論，謂眾曰：越州有大珠圓明，光透自在，無遮障處也。眾中有知師姓朱者，迭相推識。結契來越上，尋訪依附，時號大珠和尚。 第一段介紹大珠和尚悟道經過及撰寫此書緣由以及馬祖的評價。 越州，今紹興。建州，今福建建瓯市。 馬祖，唐代四川什邡人 (709－788)，法號道一，谥號大寂禅師。開始從資中處寂禅師出家學禅，屬禅門北宗一派。後遇懷讓禅師 (六祖慧能之高德 )以磨磚不能成鏡喻成佛不由坐禅因而省悟，並隨懷讓學禅十年。後到福建江西等地宏法，住南昌開元寺時，四方學禅者雲集門下，稱洪州宗 (南昌又名洪州 )，得法弟子有百丈懷海等 139人。 大珠禅師是聽馬祖說“自家寶藏，一切具足，毫不欠少”而悟道的，而馬祖是聽懷讓禅 師說，磨磚不可成鏡，成佛何由坐禅而悟道的。也許有的讀者會問：你寫這本關於禅定的書還有用嗎?我們還用修禅定嗎 ?我很明確地回答你：禅定是三世諸佛必經之途。禅定的書永遠都有用。至於你修不修禅定，如果你有馬祖或大珠的根器素質，在解決開悟這個問題上，大可不用修禅定。如果自愧不如，仍從禅定修起為最好。還有一個問題，頓悟之後，還要不要修?要修，修什麼 ?大珠禅師開悟後，在馬祖身邊修了六年，回到紹興後還在繼續修持，他告訴人們，他在修密行。馬祖開悟之後，在懷讓禅師身邊修了十年。這十年修的內容，有的並未透露。開悟之後，還要修，這已成定論。六祖開悟之後，遁跡山林十多年，也是在修。對這個問題，我的佛家師父白眉和尚說得好，明心見性之後，還不是十地菩薩，要修的內容還多著呢。以我的愚智揣測，明心見性，還不等於把色身全部轉換了，僅此一條，也需一定時間才能完成，明心見性以後，已獲得大智慧，但也並未圓滿。轉識成智，獲得圓滿的四智，也是需要時日的，此亦需要從禅定中去求。當然，見性以後，自己明白該如何修，比見性之前，當然狀況就大不一樣了。“理可頓悟，事須漸修”這一原則，不僅對頓悟法門有用，對從其他法門入手的修持者是同樣有用的。 話題再回到大珠禅師的介紹上。大珠禅師撰寫了《頓悟入道要門論》，得到了馬祖的高度贊賞，充分肯定，因此才引來眾多的依附者。 師謂學徒曰：我不會禅，並無一法可示於人，故不勞汝久立，且自歇去。時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。 時有法師數人來谒曰：擬伸一問，師還對否 ?師曰：深潭月影，任意撮摩。問：如何是佛?師曰：清譚對面，非佛而誰。眾皆茫然。良久，其僧又問：師說何法度人 ?師曰：貧道未曾有一法度人。曰：禅師家渾如此 ?(渾如此，為何如此 )師卻問曰：大德說何法度人 ?曰：金剛般若經。師曰：講幾座來 ?曰：二十余座。師曰：此經是阿誰說 ?僧抗聲曰：禅師相弄，豈不知是佛說耶?師曰：若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。若言此經不是佛說，則是謗經，請大德說看。僧無對。師少頃又問：經雲：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。大德且道阿那個是如來 ?曰：某甲 (僧人自稱，筆錄者未記其名，故稱某甲)到此卻迷去。師曰：從來未悟，說什麼卻迷。 僧曰：請禅師為說。師曰：大德講經二十余座，卻不識如來。其僧再禮拜，願垂開示。師曰：如來者是諸法如義，何得忘卻。曰：是是，諸法如義。師曰：大德，是亦未是。曰：經文分明，那得未是。師曰：大德如否 ?曰：如。師曰：木石如否 ?曰：如。大德如同木石如否?曰：無二。師曰：大德與木石何別 ?僧無對。乃歎雲：此上人者，難為酬對。良久卻問：如何得大涅槃?師曰：不造生死業。問曰：如何是生死業。師曰：求大涅槃是生死業。捨垢取淨是生死業。有得有證是生死業。不脫對治門是生死業。曰：雲何即得解脫 ?師曰：本自無縛，不用求解，直用直行，是無等。僧曰：禅師如和尚者，實謂稀有。禮謝而去。 有行者問：即心即佛，那個是佛。師雲：汝疑那個不是佛，指出看。無對。師曰：達即遍境是，不悟永乖疏。 以上記禅師法師的答對。 “清譚對面，非佛而誰”。清譚，即清談。這句話後世有多種理解，一說離開清談的即是佛，一說談話的人都是佛。究竟作何理解，讀者自己去悟。 第二層是關於《金剛經》的對話。 法師問大珠禅師以何法度人，大珠說他無有一法度人，反問法師“說何法度人”。這位未開悟的法師說他是講《金剛經》，並已講了二十多座。大珠問他《金剛經》是誰說的，法師很不高興，以為是在故意戲弄，“豈有禅師還不知道《金剛經》是釋迦牟尼說的 !”這時，大珠禅師便用《金剛經》的原話來诘難法師：若言如來有所說法則為謗佛，是人不解我所說義。若言此經不是佛，則是謗經。這位法師回答不出來了。應該如何回答呢，不妨說：佛說法不取相而說，故言無說，亦不離相而說，故言有說。 認為自己有法度人，既著法相又著人相。說法是有相可取的，認為自己在說法，就是有相。認為自己無法可說，心中立了此見，亦是有相。說法以不著念為宗，若以為有說法，就著相了，著相就背覺了，背覺就是謗佛。說法就說法，不說法就不說法，兩皆無心，兩不執取。用般若智慧去觀照，會決知其為無法可說，但又不是如同木石之無說也。關於說法問題，佛臨涅槃時告訴弟子：謂我說法四十九年者非我弟子，謂我不曾說法者亦非我弟子。所以我們應明白這樣一個道理，一切處無心，說法既不取相而說，亦不離相而說。執有執無，都不解佛所說義。那位法師未悟此理，當然無法回答。 第二個問題是問法師“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，大德且道那個是如來?”法師回答不出來。大珠禅師告訴他，如來者是諸法如義。我們先解釋一下，單就如來一詞，是梵語答他各答 (Tathaga－ta)的意譯，意思是指乘如實之道來而成正覺，是佛的十種尊號之一。這種常識，那位法師是知道的，大珠禅師說：“如來者是諸法如義。”什麼叫諸法如義?如，是圓融無礙。凡是義之有可言說而明了的叫通達，不可言說之通達，假立名字叫如如。不偏於無實，不落於無虛，無實無虛，就是諸法如義的本相。只有達諸法如義，才稱得上覺者，覺者即是如來。所謂無實，從本體上講，諸法空相，原無生滅。所謂無虛，從用上講，證得又未嘗不無。對執有偏空的眾生，隨緣而應，故有虛實之說。再往下答對，那法師越發應付不了。這位法師應是宗通說通都未通的法師，強為人說法，顯然是不妥的，所以受到大珠禅師的批評。若從此而有所悟，倒也是好事。 第三個問題是法師問大珠禅師：如何得大涅槃 ?禅師以徹底破執的方法，告訴法師：求大涅槃是生死業，捨垢取淨、有得有證、不脫對治門都是生死業，只有不造生死業才能得大涅槃。涅檠是 Nirvana的譯音，是佛法修持所達到的最高境界，達此境界即是不生不滅，永恆安樂，脫離一切無明煩惱。《大涅槃經》說，涅槃具常住、虛通、清淨、不老、不死、寂滅、不動、快樂八味。涅槃還有一些解釋。法師所問者，即指大涅槃經所說的涅槃。有涅槃可求，亦是佛的方便之說。涅槃亦是一種境界，只要有境界，還不是究竟。境界仍是相，達到涅槃境界，仍未離一切相。 有律師法明謂師曰：禅師家多落空。師曰：卻是座主家多落空。法明大驚曰：何得落空 ?師曰：經論是紙墨文字，紙墨文字者俱空設，於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教禮，豈不落空。法明曰：禅師落否 ?師曰：不落空。曰：何以不落空 ?師曰：文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空。法明曰：故知一法不迭，不名悉達。師曰：律師不唯落空，兼乃錯用名言。法明作色問曰：何處是錯 ?師曰：律師未辯華竺之音，如何講說。曰：請禅師指出法明錯處。師曰：豈不知悉達是梵語耶 ?律師雖省過，而心猶憤然。 又問曰：夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性 ?師曰：如狂狗趁塊，師子咬人。經律論是自性用，讀誦者是性法。 法明又曰：阿彌陀佛有父母及姓否 ?師曰：阿彌陀姓憍屍迦，父名月上，母名殊勝妙顏。曰：出何教文 ?師曰：出陀羅尼集。法明禮謝，贊歎而退。 律師，不是現代幫人打官司的律師。是梵文 Vinayācaāryà的意譯。指善於解釋律藏，谙熟律儀的僧尼。 律師法明與大珠禅師的對答，未討論更深的問題，卻也顯示了大珠禅師的智慧和辯才。悉達，按中國字詞的含義，是全部達到 (圓通)之義，法明未說錯。大珠禅師卻說他把釋迦牟尼的名字用在這裡不恰當。釋迦牟尼出家前的名字就叫悉達 (悉達多 )。其實，大珠禅師帶有開玩笑的意味。換句話說，佛出家前的確是一法未達，偏就叫“悉達”，正好和法明的意思相反。而諸法俱達，反而不能叫悉達，只能叫如來了。足見禅師的機智處。 有三藏法師問：真如有變易否 ?師曰：有變易。三藏曰：禅師錯也。師卻問：三藏有真如否?曰：有。師曰：若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智，真如若無變易，三藏真是自然外道也。三藏曰：若爾者，真如即有變易。師曰：若執真如有變易，亦是外道。曰：禅師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當。師曰：若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變，便作變解。聞說不變，便作不變解。三藏曰：故知南宗，實不可測。 有道流問：世間有法過自然否 ?師曰：有。曰：何法過得 ?師曰：能知自然者。曰：元氣是道否?師曰：元氣自元氣，道自道。曰：若如是則應有二。師曰：知無兩人。又問：雲何為邪?雲何為正?師曰：心逐物為邪，物從心為正。 有源律師來問：和尚修道還用功否 ?師日：用功。曰：如何用功 ?師曰：饑來吃飯，困來即眠。曰：一切人總如是，同師用功否 ?師曰：不同。曰：何故不同 ?師曰：他吃飯時不肯吃飯，百種需索。睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。律師杜口。 有韫光大德問：禅師自知生處否 ?師曰：未曾死，何用論生。知生即是無生法，無離生法，說有無生。祖師雲：當生即不生。曰：不見性人，亦得如此否 ?師曰：自不見性，不是無性。何以故?見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性。亦名法身。馬鳴祖師雲：所言法者，謂眾生心，若心生故，一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身，郁郁黃花無非般若。黃花若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃筍，應總吃法身也。如此之言，寧堪齒錄。對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓。是以解道者，行住坐臥無非是道。悟法者，縱橫自在無非是法。 大德又問：太虛能生靈智否 ?真心緣於善惡否 ?貪欲人是道否 ?執是執非人向後心通否 ?觸境生心人有定否 ?住於寂寞人有慧否 ?懷高傲物人有我否 ?執空執有人有智否 ?尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人此皆稱道否 ?請禅師一一開示。師曰：太虛不生靈智，真心不緣善惡，嗜欲深者機淺，是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沉，傲物 高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。大德曰：若如是，應畢竟無所有。師曰：畢竟是大德，不是畢竟無所有。大德踴躍禮謝而去。 以上第一層回答三藏法師關於真如有無變易。真如，真謂真實，顯非虛妄，如謂如常，表無變易。大乘起信論說：“一切諸法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變易，不可破壞，唯是一心，故名真如。”真如亦即是眾生本具的自性清淨心真心。佛典所說真如是不變易的，禅師先說變易，後說不變易，如不見性，說變易，執變易，說不變易，執不變易，都是執。 第二層答道家修持者問。 第三層答源律師關於還用功否的問題。禅師所答自是解脫者之言，說來簡單，吃飯睡覺都在用功，用的是無心之功，一切處無心。“饑來吃飯，困來即眠”深刻而生動。 第四層答韫光大德。禅師批評“青青翠竹總是法身，郁郁黃花無非般若”之說，認為這是迷而外覓之說，不是悟道悟法者之言。 回答大德的第二個系列問題，對修法的人是很有教益的。“嗜欲者機淺”，機，根機，根機淺，指契合真理的根性差。貪欲重的人是很難接受佛法真理的。“是非交爭者未通”，喜歡爭執是非的人，於事理均未通達。“觸境生心者少定”，一見客塵境相心就跟著跑的人定力差。“寂寞忘機者慧沉”，喜歡守住寂寞忘記機靈的人慧力便沉落。這是指那種坐枯禅的弊病。“傲物高心者我壯”，驕傲自大的人我執就重。“執空執有者皆愚”，“尋文取證者益滯”，從文字裡去取證的會更加停滯不前。“苦行求佛者俱迷”，過去，苦行求佛的人還是有的，如今難找了。隨著生活的現代化，打的去寺院，坐飛機去參加法會等等，恐怕是“逸”字使人心迷，不是苦行求佛而是“逸行求佛”了。禅師若有知，定會另有說法。“離心求佛者外道”之外道一詞，一種含義是於佛教外立道，名外道，本身並無貶義。二是為邪法而在真理之外者。三是附佛法之外道。如小乘之犢子部及大乘之方廣道人附托佛法而立邪計。四是學佛法成外道，謬解佛理而陷於邪計者。大珠禅師指出離心求佛者是外道。“執心是佛者為魔”，這和“明心見性，見性成佛”不是一回事。雖然眾生皆有佛性，皆可成佛，但並不等於是佛。鐵皆可以煉成鋼，但鐵不等於是鋼，有質的差別。“執心是佛”連執都未除，如何是佛。社會上有的人自稱是佛是菩薩是上師的，都認為自己了不起，都屬於“執心是佛”的范圍。 師上堂曰：諸人幸自好個無事人，苦死造作，要擔枷落獄作麼。每日至夜奔波，道我參禅學道，解會佛法，如此轉無交涉也。只是逐聲色走，有何歇時。貧道聞江西和尚道：汝自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去，自己財寶，隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法去來相。遍十方界，無一微塵許，不是自家財寶。但自仔細觀察，自心一體三寶，常自現前，無可疑慮，莫尋思，莫求覓，心性本來清淨。故華嚴經雲：一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。又淨名經雲：觀身實相，觀佛亦然。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事去，莫久立珍重。 此日大眾普集，久而不散。師曰：諸人何故在此不去，貧道已對面相呈，還肯休麼 ?有何事可疑，莫錯用心，枉費氣力。若有疑情，一任諸人恣意早問。時有僧法淵問曰：雲何是佛，雲何是法，雲何是僧，雲何是一體三寶，願師垂示。師曰：心是佛，不用將佛求佛。心 是法，不用將法求法。佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。經雲：心佛及眾生，是三無差別。身口意清淨，名為佛出世。三業不清淨，名為佛滅度。喻如瞋時無喜，喜時無瞋，唯是一心，實無二體。本智法爾，無漏現前，如蛇化為龍，不改其鱗。眾生回心作佛，不改其面。性本清淨，不待修成。有證有修，即同增上慢者。真空無滯，應用無窮，無始無終，利根頓悟，用無等等，即是阿耨菩提。心無形相，即是微妙色身。無相即是實相法身。性相體空，即是虛空無邊身。萬行莊嚴，即是功德法身。此法身者，乃是萬化之本，隨處立名，智用無盡，名無盡藏。能生萬法，名本法藏。具一切智，名智慧藏。萬法歸如，名如來藏。經雲：如來者，即諸法如義。又雲：世間一切生滅法，無有一法不歸如也。 有客問雲，弟子未知律師法師禅師，何者最勝，願和尚慈悲指示。師曰：夫律師者，啟毗尼之法藏，傳壽命之移風，洞持犯而達開遮，秉威儀而行軌范，牒三番羯磨，作四果初因。若非宿德白眉，焉敢造次。夫法師者，踞師子之座，瀉懸河之辯，對稠人廣眾，啟鑿玄關，開般若妙門，等三輪空施。若非龍象蹴蹋，安敢當斯。夫禅師者，撮其樞要，直了心源，中沒卷舒，縱橫應物，鹹均事理，頓見如來。拔生死深根，獲現前三昧。若不安禅靜慮，到這裡總須茫然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異。故經雲：十方佛土中，唯有一乘法。無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。客曰：和尚深達佛旨，得無礙辯。又問：儒釋道三教為同為異 ?師曰：大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性上啟用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之異同。 以上第一層是禅師說自家體驗，勸告那些奔波求法的人，那樣做是“逐聲色走”，也即是隨客塵轉，這是眾多未悟的求法者的心態。佛法是內求不是外求，外求使攀緣心盛，執著心盛，無法得定，心不得安，是捨去自家寶藏去撿雜物。禅師說自己是聽了馬祖的指點，找到了自家寶藏，隨身受用，無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅，不見一法去來，自家心性清淨，無思無求。“不隨聲色動念，不逐相貌生解”，這就是禅師自悟的竅訣。 第二層答什麼是佛法僧，什麼是一體三寶。禅師指出心是佛，不用將佛求佛，心是法，不用將法求法，佛法無二，和合為僧，就叫一體三寶。這更是徹底的內求，三寶都在自己身上，身口意清淨，就是佛出世了，身口意不清淨就是佛滅度。所謂清淨就是無染無著，一切處無心。每個人的自性，是本來清淨，不是修成的。我們常說的修行，實質是破執去妄，不是修我們的自性真心，自性真心是不用修的，而且指出“有證有修，即同增上慢者”，這裡大家要明白，禅師是見性之人，是在講頓悟法門，故說此語，以破執著。執於修和證，便又是著修相證相了，便不得解脫了。佛法由於它的科學性，是步步可證的，因此它存在修證問題，即令在禅宗裡，也是講修證的，有的禅師開悟後去請師父印證，此類事例，是有明確記載的。修漸修法門的人，更應有修有證，循次第而進，必有見性之日。請讀者勿誤會，不要認為大珠禅師說錯了。大珠禅師是見性之人，諸法如如，說有修有證是，說無修無證也是，隨機應說，並不因此著是相和不是相，“世間一切生滅法，無有一法不歸如”，有修有證自是一法，當然也歸如如。均是禅師所說，讀者可要讀仔細了。 第三層回答律師法師禅師何者為勝的問題，禅師的回答均高度肯定律師法師禅師的作用。大珠禅師肯定的當然是合格的律師法師禅師。 有幾個詞講一下。“啟鑿玄關”是指用力量開啟玄妙的關門 (最重要之處 )，佛教典籍中就有楞嚴三關、黃龍三關、兜率三關 (書末將對以上三關作一簡單介紹 )。 “等三輪空施”，三輪指佛之身口意三業。佛以三業碾摧眾生之惑業，故叫三輪。一、神通輪，以種種神變使眾生起正信。二、記心輪，以佛之意業分別眾生的心行差別，以便於教化。三、正教輪，以佛之口業教誨眾生，使之修行。“等三輪空施”這句話，是說當法師的就像佛用三輪教化眾生一樣毫無障礙。空施，講法空之理，以空無一切邪執為入涅槃城之要門。佛又名空王。 “龍象”，龍為水行中的力大者，象為陸行中之力大者。諸阿羅漢中，修行勇猛，有最大力者，喻稱龍象。後以為對僧之敬稱。《維摩經不思議品》雲：“譬如龍象蹴蹋，非驢所堪”，“若非龍象蹴蹋，安敢當斯”一句，是說如果不是修持很有成就的人，是不敢去當法師的。 對禅師所說的幾句，亦是很有份量的。“撮其樞要”，抓住最關鍵的地方；“直了心源”，從根本的心源上了達佛理；“中沒卷舒，縱橫應物”，指能十分自如地說法度人。“鹹均事理”，簡單講，事理就是道理與事相；深一點講，因緣生之有為法叫事，不生不滅之無為法為理。依華嚴宗之理事無礙觀，平等之真體為理，有為之形相為事，理如水，事如波。即於平等之理而有萬差之事，即於萬差之事而有平等之理，能使事理交徹，真俗圓融，就叫“鹹均事理”。 “拔生死深根，獲現前三昧”，生死深根指無明而言，佛法認為眾生受無明之惑纏縛，不能脫離生死。“三昧”即定也，《大智度論》五說：善心一處住不動，是名三昧。又名正心行處，因為“定”可正心之行動，使合於法。獲現前三昧，指現證妙果。 第四層答三教之異同，禅師心量極大，回答之詞，很值得後世修持者深思。“大量者用之即同，小機者執之即異”，我們見到有的佛法修持者，門派之見甚深，常用“外道”一詞來貶低別人，實在是教執未除的表現。“迷悟由人，不在教之異同”。說得好極了。若迷，雖在佛教亦迷，若悟，雖不在佛門亦悟。 講唯識道光座主問曰：禅師用何心修道 ?師曰：老僧無心可用，無道可修。曰：既無心可用，無道可修，雲何每日聚眾，勸人學禅修道 ?師曰：老僧尚無卓錐之地，什麼處聚眾來。老僧無舌，何曾勸人來。曰：禅師對面妄語。師曰：老僧尚無舌勸人，焉解妄語。曰：某甲卻不會禅師語論也。師曰：老僧自亦不會。 講華嚴志座主問：何故不許青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若 ?師日：法身無象，應翠竹以成形，般若無知，對黃花而顯相。非彼黃花翠竹而有般若法身也。故經雲：佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月。黃花若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，翠竹還能應用，座主會麼 ?曰：不了此意。師日：若見性人，道是亦得，道不是亦得。隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹，著翠竹；說黃花，著黃花；說法身，滯法身；說般若，不識般若，所以皆成诤論。志禮謝而去。 人問將心修行，幾時得解脫 ?師曰：將心修行，喻如滑泥洗垢，般若玄妙，本自無生，大用現前，不論時節。曰：凡夫亦得如此否 ?師曰：見性者，即非凡夫。頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。 維摩座主問：經雲：彼外道六師等，是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，其施汝者，不名福田。供養汝者，墮三惡道，謗於佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如 是，乃可取食。今請禅師，明問解說。師曰：迷徇六根者，號之為六師。心外求佛，名為外道。有物可施，不名福田。生心受供，墮三惡道。汝若能謗於佛者，是不著佛求。毀於法者，是不著法求。不入眾數者，是不著僧求。終不得滅度者，智用現前。若有如是解者，便得法喜禅悅之食。 有行者問：有人問佛答佛，問法答法，喚作一字法門，不知是否 ?師曰：如鹦鹉學人語話，自語不得，為無智慧故。譬如將水洗水，將火燒火，都無義趣。 人問：言之與語，為同為異 ?師曰：一也。謂言成句名語矣。且如靈辯滔滔，譬大川之流水，峻機疊疊，如圓器之傾珠。所以廓萬象號懸河，剖乎義海。此是語也。言者，一字表心也。內著玄微，外現妙象，萬機撓而不亂，清濁混而常分。齊王猶慚大夫之辭，文殊尚歎淨名之說。今之常人，雲何能解 ? 源律師問：禅師常談即心是佛，無有是處。且一地菩薩分身百佛世界，二地增於十倍，禅師試現神通看。師曰：阇梨自己是凡是聖 ?曰：是凡。師曰：既是凡僧，能問如是境界 ?經雲：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。又問：禅師每雲：若悟道，現前身便解脫，無有是處。師曰：有人一生作善，忽然偷物入手，即身是賊否 ?曰：故知是也。師曰：如今了了見性，雲何不得解脫?曰：如今必不可，須經三大阿僧祗劫始得。師曰：阿僧祗劫還有數否?源抗聲曰：將賊比解脫，道理得通否 ?師曰：阇梨自不解道，不可障一切人解，自眼不開，瞋一切人見物。源作色而去雲：雖老渾無道。師曰：即行去者是汝道。 以上第一層問答用何心修道的問題。回答是無心可用，無道可修，不曾聚眾，也不曾勸人學禅。正是一切處無心，一切念不著。這才是真心修大道。聞者不悟，不怪禅師。 第二層答華嚴志座主問，為何不許青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。禅師最終的回答是如果見性人，說是亦可，說不是亦可；若不見性，說什麼著什麼，說般若又不識般若，所以皆成爭論。 第三層答將心修行幾時得解脫，禅師指出“將心修行喻如滑泥洗垢，般若玄妙，本自無生，大用現前，不論時節”。禅師告訴人們，頓悟是不論時節的。規定個時間，不是頓悟法門的做法。見性了就不是凡夫，超凡入聖，與凡夫有很大區別。頓悟門所悟者何 ?心也。要悟此心不可得，並且能覺悟之心也不可得，由此一不可得，通達至一切法界，四大、五蘊、根身器界都不可得，這就是真悟。以水為喻，水本不動，因風而起浪，性本不動，因境而起念，故名曰心。風過浪止，境亡心滅，浪是水的幻化，心是性的流遷，浪和心皆不可得，但水體和性體是不滅不遷的。風平浪靜，水體自顯，境亡心滅，性體自顯，性體妙用具足，見性之時，大用現前。 第四層講外道問題。禅師說，迷徇六根者，號之為六師。徇，曲從之義。六根即眼耳鼻舌身意。外道六師，指古印度六大沙門外道，他們或主張無因無果論或否定業報輪回，或主張自然解脫無須修道，或主張人死即斷滅，或主張苦行求解脫，均屬心外求法，而且見地偏異，遠離正見。禅師論及福田，指出只要有物可施，就不名福田。對此話的理解，可閱《金剛經》上的一句話去悟：“若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。 ” “生心受供，墮三惡道”，三惡道，指地獄道、餓鬼道、牲畜道。“生心受供”是想人家供養，要人家供養，認為自己該受供養。這不僅僅是起心動念，而且是起貪心動貪念。 維摩座主提的這個問題，是很有難度的。佛先說隨外道出家，師墮弟子亦墮，連供養你的人也要墮三惡道，但接著卻說“謗於佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度，汝若如是乃可取食”，禅師解答說：“謗於佛者是不著佛求，毀於法者是不著法求，不入眾數者，是不著僧求，終不得滅度者，智用現前。若有如是解者，便得法喜禅悅之食”，換句話說，不著佛，不著法，不著僧，智用現前，已是明心見性的聖者了，這時，你可以接受供養了。 第五層是講言與語的異同，這是一個禅師的語言學觀點，見解也是很精辟的。齊王是齊威王，大夫指鄒忌，“齊王猶慚大夫之辭”，用鄒忌諷谏齊威王的典故。意思是說齊威王那樣的國君也為鄒忌的巧妙言辭感到慚愧，因而勇於采納百姓的意見。“文殊常歎淨名之說”是用維摩經中，文殊去探視維摩诘之病的典故。維摩诘又譯為淨名(維摩诘所說經又名《淨名經》)，他與智慧第一的文殊師利答問中，顯示了靈辯滔滔，口若懸河的大智慧，連文殊也歎服。禅師在這裡說語言的作用是巨大的。 第六層是與源律師的答辯。源律師是執著較深的人，一是要大珠禅師顯神通給他看，以驗證“即心是佛”的說法，被禅師拒絕了。為什麼不顯示呢 ?源律師還是凡夫，即使禅師分身千百去到千百佛世界，源律師如何看得見呢 ?所以告訴他不應問此境界。源律師尚執著於須修三大阿僧祗劫始能解脫的理論。這一理論是釋迦牟尼佛講的，是不錯的。但這不是對上上根器的人講的，不是講頓悟法門，所以源律師很難接受見性可以立即解脫的說法。這裡也向讀者說明一個道理，經書所說的話，要善於去領悟。如執於文字，著文字相，非佛之過也。“雖老渾無道”即“雖老，昏昏然不懂佛理”，“即行去者是汝道”是指忿忿然瞋性未除，聽了不合己意的話就走，這就是你的“道”。 講止觀慧座主問：禅師辨得魔否 ?師曰：起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔。我正法中無如是事。曰：一心三觀，義又如何 ?師曰：過去心已過去，未來心未至，現在心無住，於其中間，更用何心起觀。曰：禅師不解止觀。師曰：座主解否 ?曰：解。師曰：如智者大師，說止破止，說觀破觀，住止沒生死，住觀心神亂。為當將心止心，為復起心觀觀。若有心觀，是常見法。若無心觀，是斷見法。亦有亦無，是二見法。請座主仔細說著。曰：若如是問，俱說不得也。師曰：何曾止觀。 人問般若大否?師曰：大。曰：幾許大?師曰：無邊際。曰：般若小否 ?師曰：小。曰：幾許小?師曰：看不見。曰：何處是 ?師曰：何處不是 ? 維摩座主問：經雲，諸菩薩各入不二法門，維摩默然，是究竟否 ?師曰：未是究竟。聖意若盡，第三卷更說何事。座主良久曰：請禅師為說未究竟之意。師曰：如經第一卷，是引眾呼十大弟子住心。第二卷諸菩薩各說入不二法門，以言顯於無言。文殊以無言顯於無言。維摩不以言，不以無言，故默然收前言也。第三卷從默然說起，又顯神通作用。座主會麼 ?曰：奇怪如是。師曰：亦未如是。曰：何故未是 ?師曰：且破人執情，作如此說。若據經意，只說色心空寂，令見本性，教捨偽行入真行，莫向言語紙墨上討意度，但會淨名兩字便得。淨者本體也，名者跡用也。從本體起跡用，從跡用歸本體。體用不二，本跡非殊。所以古人道，本跡雖殊，不思議一也，一亦非一。若識淨名兩字假號，更說什麼究竟與不究竟。無前無後，非本非末，非淨非名，只示眾生本性不思議解脫。若不見性人，終身不見此理。 僧問：萬法盡空，識性亦爾。譬如水泡一散，更無再合，身死更不再生，即是空無，何處更有識性?師曰：泡因水有，泡散可即無水?身因性起，身死豈言性滅 ?曰：既言有性將出來看。師曰：汝信有明朝否 ?曰：信。師曰：找將明朝來看。曰：明朝實是有，如今不可得。師曰：明朝不可得，不是無明朝。汝自不見性，不可是無性。今見著衣吃飯，行住坐臥，對面不識，可謂愚迷。汝欲見明朝，與今日不異。將性覓性，萬劫終不見。亦如有人不見日，不是無日。 講青龍疏座主問：經雲，無法可說，是名說法。禅師如何體會 ?師曰：為般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法；即於般若空寂體中具河沙之用，即無事不知，是名說法。故雲無法可說，是名說法。 講華嚴座主問：禅師信無情是佛否 ?師曰：不信。若無情是佛者，活人應不如死人，死驢死狗亦應勝於活人。經雲，佛身者，即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生。若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。 有法師問：持般若經最多功德，師還信否 ?師曰：不信。曰：若爾，靈驗傳十馀卷，皆不堪信也。師曰：生人持孝，自有感應。經是文字紙墨，文字紙墨性空，何處有靈驗。靈驗者，在持經人用心，所以神通感物。試將一卷經安著案上，無人受持，自能有靈驗否。 以上第一層問答講止觀慧座主問。 一心三觀是天台宗所建立的觀心法門，以一念無明之心為所觀之境，於此念上同時圓觀三谛，一空觀，二假觀，三中觀。懷則說：“達一念性具三千妙境，本來空寂，無能觀空，無所觀境，境觀雙絕，能所頓亡，是為日用中一心三觀。”禅師之說，與此不異。 第二層說般若大小。 第三層答維摩座主問，請參閱維摩诘所說經，自能理解禅師所說。 第四層講識性之有無。 有的人常持一種偏見，以眼見者為實，否則便是虛假便是偽，並以為此種態度代表了科學。其實這種思想方法剛剛是反科學的。人的眼睛可見到的東西是有限的，分子原子電子肉眼不能見，但不能說是無。海市蜃樓雖能看見，但不能說是實。如果鑽牛角尖，你說有電子，請你拿一兩電子出來看看，即令是科學家也無法辦到。電子絕不是土豆等可以隨意用手拿的東西。科學家是用科學手段去驗證客觀物質的性狀本質，禅學家則是用修持的方法去驗證自性的存在與妙用。真正的科學家和真正的禅學家都是科學的探索者，他們使用的方法手段不同。 第五層回答“無法可說，是名說法”之義，由於講得清楚明白，不再贅言。 第六層講不信無情是佛的問題。佛法中講的有情，是指有情識的眾生，反之，則稱無情。無情識的木石之類是不可以成佛的，《楞嚴經》在講到五十種陰魔區時，明確指出識陰區第 四種邪執，就是把十方草木皆稱有情，與人無異。這種執見，是原則性的錯誤，分不清有情與無情，必然走上邪途，與天魔為伍。 第七層回答持般若經是否有大功德。禅師的回答是否定的，但也極有分寸。文字紙墨性空，不會有靈驗，靈驗在於持人用心，所以神通應物。如果達到神通應物，那麼，也就有靈驗了。頓悟法門，特別強調破一切執，學佛法的人容易執於經，執於文字、佛像等，稱為信執。故禅師要破此種執，說此種理。若別的法門，持經功德巨大，亦是佛說。經文本身，可以說有靈驗，也可以說無靈驗。其中奧秘，修持者可自修自證之。 僧問：未審一切名相及法相語之與默，如何通會，即得無前後 ?師曰：一念起時，本來無相無名，何得說有前後。不了名相本淨，妄計有前有後，夫名相關鎖，非智鑰不能開。中道者病在中道，二邊者病在二邊，不知現用，是無等等法身。迷悟得失，常人之法，自起生滅，埋沒正智，或斷煩惱，或求菩提，背卻般若。 人問：律師何故不信禅 ?師曰：理幽難顯，名相易持。不見性者，所以不信。若見性者，號之為佛。識佛之人，方能信入。佛不遠人而人遠佛。佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而覺。迷人修因待果，悟人了心無相。迷人執物守我為已，悟人般若應用現前。愚人執空執有生滯，智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲，大智體了心泰。菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。悟者日用無生，迷人見前隔佛。 人問：如何得神通去?師曰：神性靈通，遍周法界，山河石壁，去來無礙，剎那萬裡，往返無蹤，火不能燒，水不能溺，愚人自無心智，欲得四大飛空。經雲，取相凡夫，隨宜為說。心無形相，即是微妙色身。無相即是實相，實相體空，喚作虛空無邊身。萬行莊嚴，故雲功德法身。即此法身是萬行之本，隨用立名。實而言之，只是清淨法身也。 人問：一心修道，過去業障得消滅否 ?師曰：不見性人未得消滅。若見性人，如日照霜雪。不見性人，猶如積草等須彌山，只用一星之火，業障如草，智慧似火。曰：雲何得知業障盡?師曰：見前心通，前後生事，猶如對見，前佛後佛，萬法同時。經雲：一念知一切法是道場，成就一切智故。 有行者問：雲何得住正法 ?師曰：求住正法者是邪。何以故，法無正邪故。曰：雲何得作佛去?曰：不用捨眾生心，但莫污染自性。經雲，心佛及眾生，是三無差別。曰：若如是解者，得解脫否?師曰：本自無縛，不用求解。法過語言文字，不用數句中求，法非過現未來，不可以因果中契。法過一切，不可比時。法身無相，應物現形，非離世間而求解脫。 僧問：何者是般若 ?師曰：汝疑不是者試說看。又問：雲何得見性 ?師曰：見即是性，無性不能見。又問：如何是修行 ?師曰：但莫污染自性，即是修行。莫自欺诳，即是修行，大用現前，即是無等等法身。又問：性中有惡否 ?師曰：此中善亦不立。曰：善惡俱不立，將心何處用?師曰：將心用心，是大顛倒。曰：作麼生即是 ?師曰：無作麼生，亦無可是。 人問：有人乘船，船底刺殺螺蚬，為是人受罪，為復船當罪。師曰：人船兩無心，罪正在汝。譬如狂風折樹損命，無作者，無受者。世界之中，無非眾生受苦處。 僧問：未審托情勢，指境勢，語默勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會於一念間 ?師曰： 無有性外事。用妙事，動寂俱妙。心真者，語默總真。會道者，行住坐臥是道。為迷自性，萬惑滋生。又問：如何是法有宗旨 ?師曰：隨其所立，即有眾義。文殊於無住本，立一切法。曰：莫同太虛否 ?師曰：汝怕同太虛否 ?曰：怕。曰：解怕者不同太虛。又問：言方不及處，如何得解?師曰：汝今正說時，疑何處不及。 有宿德十余人同問：經雲，破滅佛法，未審佛法可破滅否 ?師曰：凡夫外道，謂佛法可破滅，二乘人謂不可破滅。我正法中，無此二見。若論正法，非但凡夫外道，未至佛地者，二乘亦是惡人。又問：真法、幻法、空法、非空法，各有種性否 ?師曰：夫法雖無種性，應物俱現。心幻也，一切俱幻。若有一法不是幻者，幻即有定。心空也，一切皆空，若有一法不空，空義不立。迷時人逐法，悟時法由人。如森羅萬象，至空而極。百川眾流，至海而極。一切賢聖，至佛而極。十二分經，五部毗尼，五圍陀論，至心而極。心者，是總持之妙本，萬法之洪源。亦名大智慧藏，無住涅槃，百千萬名，盡心之異號耳。又問：如何是幻 ?師曰：幻無定相，如旋火輪，如乾闼婆城，如機關木人，如陽焰，如空花，俱無實法。又問：何名大幻師?師曰：心名大幻師，身為大幻城，名相為大幻衣食。河沙世界，無有幻外事。凡夫不識幻，處處迷幻業。聲聞怕幻境，昧心而入寂。菩薩識幻法，達幻體，不拘一切名相。佛是大幻師，轉大幻*輪，成大幻涅槃，轉幻生滅，得不生不滅。轉河沙穢土，成清淨法界。 僧問：何故不許誦經，喚作客語。師曰：如鹦鹉只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意而但誦，是學語人，所以不許。曰：不可離文字語言別有意耶 ?師曰：汝如是說，亦是學語。曰：同是語言，何偏不許 ?師曰：汝今谛聽，經有明文，我所說者，義語非文。眾生說者，文語非義。得意者，越於浮言。悟理者，超於文字。法過語言文字，何向數句中求。是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教。亦猶得魚忘筌，得兔忘 (上四下弟 )也。 有法師問：念佛是有相大乘，禅師意如何 ?師曰：無相猶非大乘，何況有相。經雲，取相凡夫，隨宜為說。又問：願生淨土，未審實有淨土否 ?師雲：欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。所在之處，皆為淨土。譬如生國王家，決定紹王業，發心向佛道，是生淨佛國。其心若不淨，在所生處皆是穢土。淨穢在心，不在國土。 又問：每聞說道，未審何人能見 ?師曰：有慧眼者能見。曰：甚樂大乘，如何學得 ?師曰：悟即得，不悟不得。曰：如何得悟去?師曰：但谛觀。曰：似何物 ?師曰：無物似。曰：應是畢竟空。師曰：空無畢竟。曰：應是有。師曰：有而無相。曰：不悟如何 ?師曰：大德自不悟，亦無人相障。 又問：佛法在於三際否 ?師曰：見在無相，不在其外，應用無窮，不在於內，中間無住處，三際不可得。曰：此言大混。師曰：汝正說混之一字時，在內外否。曰：弟子究檢內外無蹤跡。師曰：若無蹤跡，明知上來語不混。曰：如何得作佛 ?師曰：是心是佛，是心作佛。曰：眾生入地獄，佛性入否 ?師曰：如今正作惡時，更有善否 ?曰：無。師曰：眾生入地獄，佛性亦如是。曰：一切眾生皆有佛性如何 ?師曰：作佛用是佛性，作賊用是賊性，作眾生是用眾生性。性無形相，隨用立名。經雲，一切聖賢，皆以無為法而有差別。 僧問：何者是佛 ?師曰：離心之外，即無有佛。曰：何者是法身 ?師曰：心是法身，謂能生萬法，故號法界之身。起信論雲：所言法者，謂眾生心，即依此心，顯示摩诃衍義。又問：何名有大經卷，內在一微塵 ?師曰：智慧是經卷，內 (納也)在一微塵中。一塵者，是一念心塵也。故雲，一念塵中，演出河沙偈，時人自不識。又問：何名大義城 ?何名大義王 ?師曰： 身為大義城，心為大義王。經雲，多聞者，善於義，不善於言說。言說生滅，義不生滅。義無形相，在言說之外。心為大經卷，心為大義王。若不了了識心者，不名善義，只是學語人也。又問：般若經雲，度九類眾生，皆入無余涅槃。又雲，實無眾生得滅度者。此兩段經文如何通會?前後人說皆雲，實度眾生，而不取眾生相。常疑未決，請師為說。師曰：九類眾生，一身俱足，隨造隨成。是故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為濕生，倏起煩惱為化生。悟即是佛，迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。智者於自本際上度於未形。未形既空，既知實無眾生得滅度者。 僧問：言語是心否 ?師曰：言語是緣，不是心。曰：離緣何者是心 ?師曰：離言語無心。曰：離言語既無心，若為是心。師曰：心無形相，非離言語，非不離言語。心常湛然，應用自在。祖師雲，若了心非心，始解心心法。 僧問：如何是定慧等學 ?師曰：定是體，慧是用，從定起慧，從慧歸定。如水與波，一體更無前後，名定慧等學。夫出家兒，莫尋言逐語。行住坐臥，並是汝性用。什麼處與道不相應，且自一時休歇去。若不隨外境之風，性水常自湛湛。無事珍重。 由於大珠禅師在後一部分所說之理，已難於用文字诠釋，故不再逐層淺釋，以免失去原意，有違聖意。只對一些名詞術語進行簡釋，再略談幾個有關問題。 名相。名稱和相狀，合稱名相。佛法認為名相虛假，不契於真實，凡夫常執名相為實。又指佛學中的名詞術語和文字義理。 法相。泛指一切法的相狀、性質、差別、概念、含義等。單講“法”字，是指認識中的一切事物和現象。包括物質的、精神的、概念的、存在的和不存在的一切。它的狹義專指佛法，也用指某一修持方法。 乾慧。大乘義章說：“雖有智慧，未得定水，故雲乾慧。又此事觀，未得理水，亦名乾慧。” 契，是合的意思。 無等等。是梵文 Asamasama的意譯。意味超絕一切，無有與之齊等者。《心經》中有“是無等等咒”之語。禅師所說：“即是無等等法身。”均取此義。 二乘。一指聲聞緣覺，亦指小乘。 真法。真如實相之法。《臨濟錄》稱：“真佛無形，真法無相。 ” 空法。觀我空、法空、有為空、無為空等空理之法，為般若經所說。又指小乘之涅槃。《法華經譬喻品》說：“我悉除邪見，於空法得證。 ” 種性。種為種子，有發生之義。性為性分，有不改之義。 十二分經。一切經分為十二種類，如契經、重頌、諷誦、因緣、本事、本生、未曾有、 譬喻、論議、自說、方廣、授記等。 毗尼。指律藏，專講戒律之理和法的。 五圍陀論。所指不詳。圍陀 (吠陀)系婆羅門所傳經典之名，有四論、二十一論等多種變易，但無五論之說。無著菩薩所造之瑜伽師地論等五部論著，稱五論，疑指此。 “得魚忘筌”。筌音全，捕魚的竹器。 “得兔忘 (上四下弟 )”。(上四下弟)，捕獸器。 為幫助讀者深入理解大珠禅師之著作，再淺談幾點。 人們常說“萬法歸一”這句話，究竟歸一歸到何處 ?歸到心性上，能明心見性即是了斷生死，得解脫，入涅槃，證佛果。眾生由於無明，起惑造業，迷失本心，一旦明見本心，識自家本來面目，那就是到達彼岸。所以簡而言之，真正的正法，只有一門，就是見性門，只有一宗，就是心宗。但眾生的狀況千差萬別，習性不同，根器不一，佛以慈悲心，因機設法，故有八萬四千法門來行普度。比如律宗，眾生本來戒相戒體具足，利根人是可一悟成佛的。但一般眾生，一法不能開悟，勢必加行他法。律宗，是以律來歸到宗上，歸到見性上，並不是歸到律宗上。禅定門，也是以禅定方法歸於見性，並非以禅定為宗。這也是選錄大珠禅師的《頓悟入道要門論》的根本目的。那麼，修禅定的人修不修戒律呢 ?當然要修。淨土宗，是以淨土念誦法歸宗，往生咒屬密宗，齋戒，屬律宗，發願又屬心宗，這樣修持，就會有成。若執宗門之見，修持就難於成就了。 所以我們可以這麼講，佛法修持，有直證過渡二種。所謂直證，就是下手就從心地著手，直指心源，明心見性。非二三十年功夫，難達頓悟之境。此種直證方法，上根者始宜選用。現代條件下，師資難尋，若肯锲而不捨，也自會有緣遇到明師的點化。所謂過渡，即是先修至萬法歸一，再尋一歸何處。比如相宗，是先徹破諸相，後始見性。律宗，先用戒律攝心於一，然後再證法空見性。天台宗，先修一心三觀成就，再以空觀見性。淨土則先以誦念法修至一心不亂，轉覺見性。密宗，先以事相儀軌真言咒語攝心歸一，再修無上密法見性。明白這個道理，讀筆者的《禅定》一書，就會領悟筆者的用心，就會依自己的緣去選擇相應之法，去走向見性之門。 說到這裡，大家可能明白了，到達的那個彼岸，並不在河的那邊，而是在你的心裡。明心見性，就是到達彼岸。各種法門，最終都是為了見性成佛，只不過有人坐筏用篙桿，有人乘船搖橹，有人則開動馬達，一旦到達彼岸，什麼筏什麼船都棄之不用。 有幸上船的人也並不很多，能聞佛法者應善自珍惜之，堅定不移，駛向彼岸。 再談一下禅宗的頓悟法門。它是直指心源，唯求頓悟的。在這個過程中，破一切執非常重要，若不能徹破諸執，自性難於顯現。初學之人易於執有，小乘之人易於執空，執空執有稱為二邊，中道論為破此種執，提出中道。大珠禅師說，二邊者病在二邊，中道者病在中道，無二邊亦無中道，把有、空、非有非空一起破了，讓你心無所執，亦無所住，真正做到一切處無心。禅師又說不信持般若經有功德，也是破執。信持般若經有功德，過渡階段，其它法 門是允許的，而且也是確有功德的。但修頓悟法門，即得破此執，所以連念經也不許。見性作佛，不向文字中求，不向語句中求。如前所言，根器一般者，宜選相應的過渡法門，不要被大珠禅師的言說弄得無所適從了。大珠禅師是大成就者，是見性之人，隨機說法，句句都是珍珠，無一字是虛言妄說。關鍵在於讀書的人善於去領悟其精髓，必會受用無窮。也許你現在還處於初修階段，也並非在修頓悟法門，但大珠禅師所宣說的至理，仍然像明燈一樣在照耀你的征程，給你力量，給你智慧，給你信心。只有吃過蟠桃的人，才說得出蟠桃的滋味，而大珠禅師先我們一千多年就親口吃過蟠桃了，所以，他說的關於蟠桃的滋味，是真實的。 關於楞嚴三關。 宋代慈雲法師 (名遵式，字知白 )，真宗賜號慈雲，天台寧海人，生於宋太宗乾德元年 (公元963年)，圓寂於明道元年 (1033)十月八日，他曾於普賢像前燒一指，誓傳天台之道，《佛祖統記》對此有記載。 1022年，他曾到印度為王室行忏，當時有一官貴在注釋《楞嚴經》，拿著文稿來求法師印可。法師命人在盆中生上大火，對那位官貴說：“閣下留心佛法，誠為希有。今先申三問，若答之契理，當為流通。若其不合，當付此火。”那位官貴同意了。法師提了三個問題： 一、真精妙元性泸明心，不知如何注釋 ? 二、三四四三宛轉十二，流變三疊，十一百千，為是何義 ? 三、二十五聖所證圓通，既雲實無優劣，文殊何得獨取觀音 ? 那位官貴答不出來。法師即將其書稿付之一炬。這就是楞嚴三關的有名故事。關於黃龍三關。 黃龍，指黃龍山普覺禅師，師名慧南。黃龍山在今江西南昌市之修水縣，師住於黃龍山，創黃龍派，影響巨大。禅師常以三問考人，人稱黃龍三關。三個問題是：一、人人有個生緣，如何是汝生緣?二、我手何以佛手?三、我腳何似驢腳?他考過許多人，沒有人能答出使他滿意的答案來。別人回答時，他正襟危坐，不置可否。人們不知道他是什麼意思。有人問他為何如此?他說：“已過關者，掉臂徑去，安知有關吏。從吏問可否，是未透關者。 ”(見《指月錄》卷三五) 關於兜率三關。 北宋兜率院從悅禅師 (1044－1091)，常設三語以勘驗學禅者，人稱兜率三關。從悅禅師的三個問題是：一曰撥草瞻見，只圖見性，即今上座性在什麼處 ?二曰識得自性，方脫生死，眼光落地時作出生脫 ?三曰脫得生死便知去處，四大分離向什麼處去 ?(見《傳燈錄》卷二二 ) 以上是三則“三關”的簡介，知道了就行，力未及者，不必去參，楞嚴三關的三個問題，可參閱宣化上人淺釋的楞嚴經和南懷瑾先生的《楞嚴大義今釋》
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