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傅味琴居士：涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(80～89) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(80) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於開化　2006.4.29   只有禅定的快樂才不會走向死亡， 禅定得到的涅槃才是永遠不死 提要： ■　只有禅定的快樂才不會走向死亡，禅定得到的涅槃才是永遠不死 ■　得到禅樂當然是修得好，貪禅樂而不肯出定，就犯了菩薩戒 ■　不要在茅篷裡整天坐禅，為了度眾生還得出定 ■　四禅修捨，要圓滿就要空，要空就得捨 只有禅定的快樂才不會走向死亡， 禅定得到的涅槃才是永遠不死 有人說“人生一天一天走向死亡，”這話不錯，你在人世間的很多方面，不等到生命的結束，你已經走向死亡了。外國人有句話，“結婚是戀愛的墳墓”。一結婚就等於戀愛死亡，否則夫妻怎麼會吵架、離婚？我們的生命是有限的，誰也不能不死，你想不老、不死，還是要老、還是要死，這是自然規律，沒有辦法的，可是從戀愛到結婚這是你自己找來的，這種死是可以避免的，所以說結婚是人類最愚癡的行動。看看人世間有哪一家稱得上美滿家庭？說是模范夫妻，心裡都有一筆苦賬，僅僅沒有說出來。只有禅定的快樂才不會走向死亡，禅定的快樂永遠不死。也就是說要從禅定中得到涅槃，涅槃不是死，涅槃是永遠不死。 得到禅樂當然是修得好，貪禅樂而不肯出定，就犯了菩薩戒 從二禅進入三禅還有一個障礙，眾生都有貪愛快樂的習氣，叫他離，他離不開。即使他願意離開人世間這種不究竟、有漏洞、有痛苦的快樂，要他離開禅定的喜，可能也捨不得，這就是修行人的毛病。所以在菩薩戒裡說，貪禅味不肯出定，犯菩薩戒。貪什麼禅味？當然是快樂。禅定的快樂說不盡的呢，非但出世間的快樂，乃至人世間所有的快樂，禅定裡全都有。一得到快樂人就不想出定。說得好聽一點，他修行修得好，得到禅樂了。說得也對，你得到禅定的快樂當然是修得好。可是從另外一方面來說，你貪禅樂所以不肯出定。 不要在茅篷裡整天坐禅，為了度眾生還得出定 你們這些學生可能心裡總有矛盾，有點意見：老師大慈大悲，要培養這麼多人，要滿足這麼多人要求，修禅定要分三批，說是程度不同。我是第一批的，禅定的快樂我多少有點體會，我剛剛得到些快樂，老師就報：出定。因此難免有意見，最好自己一個人坐茅篷，一天坐到晚。你一天坐到晚最多證一個阿羅漢果，成不了菩薩，成不了佛的。既然你要學菩薩，就要受菩薩戒，受了菩薩戒要做到菩薩戒的要求：不能貪禅樂。因為你貪了禅樂不出定，就等於你不肯度眾生。 四禅修捨，要圓滿就要空，要空就得捨 只想拿，不肯捨，拿了放不下，這就是眾生習氣。釋迦佛不講法眾生不懂，一講法眾生抓到了法，就不肯放了。能海上師說，只取不捨，這種修行叫半邊用功，不可能成就的。整部《金剛經》，就叫你全部捨掉，全部捨掉才能成就。所以從三禅開始，我們已經進入了捨，四禅是捨念清淨，徹底捨光。不肯捨，就不可能圓滿。首先你慈悲心就不可能圓滿，要圓滿就要空，要空就得捨，虛空是最圓滿的，只有空光才能圓滿。你假如有點保留，你這個保留的東西就不圓滿。 比如茶杯是圓的，裡邊沖滿了開水，是滿的，這是茶杯的圓滿。茶杯那麼小，最多算一個小圓滿，因為茶杯外面都是沒滿啊。有人在箱子裡找東西，箱子裡是暗的，他用手電筒一照，光就進入箱子，箱子裡全看得見，可是箱子外面仍然是暗的。而太陽一照，是遍虛空，所以只有遍虛空才是圓滿。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(81) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於開化　2006.4.29   人世間一切的有，產生了人世間一切不圓滿 提要： ■　人世間一切的有，產生了人世間一切不圓滿 ■　世間人不斷求快樂，就是不斷地沉溺在苦海裡，只有離開樂，才會沒有苦 ■　把空想作為希望，靠假話起了歡喜心，苦也就跟著來了，只有佛陀說真話 ■　懶得發胖，在髒水裡圖享受，兩耳聽不進佛法，是最愚蠢的表現 ■　離苦，聽得進；離喜，聽不進；喜了就放不下，掉在愛河裡沒有不被淹死的 人世間一切的有，產生了人世間一切不圓滿 有，就不可能成就大圓滿。人世間一切的有，產生了人世間一切都不圓滿。有快樂，必有苦惱，有生下來的喜慶，必有死亡的悲哀，所以人世間的一切不可能徹底究竟圓滿的。你只有沒有生，——這一世你已經生下來了，沒辦法了，你只有死了以後不再生下來了，沒有生就沒有死。你只有不結婚，才沒有離婚。 世間人不斷求快樂，就是不斷地沉溺在苦海裡， 只有離開樂，才會沒有苦 不到成佛的圓滿，不到成佛的境界，所有的快樂都包含著苦。修行人跟世俗上的人路線不同、境界不同，世俗上人是沉溺在苦海裡，他們不斷地求快樂就是不斷地沉溺在苦海裡，有樂必有苦。而我們今天走上修行的路，雖然我們在人世間，也有苦跟樂，因為我們還沒有成就，但是我們逐步逐步在離開苦，也就是說我們在逐步逐步走上一條離開人世間快樂的道路。我們對人世間的快樂絕不能貪愛，即使一時離不開，也要逐步逐步離開，只有離開它，你才沒有痛苦。 把空想作為希望，靠假話起了歡喜心， 苦也就跟著來了，只有佛陀說真話 人世間苦跟樂，好比是分不開的雙胞胎。人世間的喜，即使你離開了這個喜，又不斷產生新的喜，又從喜不斷產生苦。喜來了，苦也跟著來了，眾生是最好苦趕快離開，喜不要離開，都希望冬天快走，最好天天是春天，有可能嗎？你這是空想。今天吃得高興，明天也會進醫院。哪個人沒有生離死別啊？可是眾生因為智慧太少，從來不想全面。可能是認為想到苦的事情太可怕，還是別想為好。不管你想不想，苦都要來。要知道現在的歡喜靠不住，可眾生明知道靠不住，還是要想。說：我也知道不可能，但我總有這麼個希望啊。人世間就靠講假話起歡喜心，只有佛陀說真話。 比如人們常說：祝你永遠快樂。這可能嗎？還有更可笑的，兩個人舉起酒杯來碰碰杯：祝你幸福。好像酒杯一碰，幸福就來。還不如一支歌：幸福不是毛毛雨，不會從天上掉下來。這倒說的是現實。喝了酒感到心情舒暢、幸福，這種快樂跟吸毒也差不多——吸了毒也有快樂，可是將來有惡劣的後果，毀滅自己的無其數啊。所以人世間充滿了假話，廣告上說：用了這塊肥皂，“今年二十，明年十八。”那麼後年十六，一直下去，你不要鑽到媽肚子裡去了？人世間的愚蠢，以不是真理、不是真話來取得快樂，這就上當了，上當就要受苦，所以不聽佛的話是最愚癡的。 懶得發胖，在髒水裡圖享受， 兩耳聽不進佛法，是最愚蠢的表現 人們說最愚蠢的是豬，天天呼啊呼啊地睡，睡得胖了，越胖越懶得走，越懶得走越是睡，越睡越胖。洗澡就在髒水裡滾來滾去，一站起來，髒水滴滴嗒嗒地滴下來。你跟它講講佛法，叫它“歸依佛歸依法歸依僧”，它兩只大耳朵撲啦撲啦，意思說：不要聽，不要聽，不要聽。 離苦，聽得進；離喜，聽不進； 喜了就放不下，掉在愛河裡沒有不被淹死的 我們過去的生活，包括我們現在都還是有，都離不開喜，哪怕不明顯的喜，我們也有感受，一有感受就會貪，貪了就離不開、放不下。這個覺悟也太差了，跟這些眾生講佛法，要他離開苦。他認為：這個對，我求菩薩保佑就是想離開苦。再跟他說，你連歡喜也要離開，他就不理解了。有人痛苦得想離婚，為了求離婚成功，來求我老師加持。當然家庭矛盾我不管，我老師只干教育。結果老公朝她笑笑，她起歡喜心了。(眾笑) 男青年就是這樣，姑娘朝他一笑，他再也放不下，哪怕姑娘不喜歡他，只是一個禮貌，他也會生相思病。女孩子更重感情，男孩子感情外露，女孩子感情隱藏，所以男孩子稱陽，女孩子稱陰，假如男青年稍微對這個姑娘關心一下，從此她就放不下了。因為心裡邊歡喜了，從這個歡喜又出生了很多喜：多溫柔多帥啊，修養多好啊，那麼掉在愛河裡了。 掉在愛河裡的人沒有一個不被淹死的。開始是高興：愛河可真好，我現在多自在啊，我在游泳，我是河裡的一條美人魚啊。慢慢沉下去了，味道兩樣了，開始覺得疲勞了，“我要爬起來。”爬不動了，水已經到你喉嚨口了，還好沒有斷氣，那麼天天吵架。總有一天沉下去，“離婚！” 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(82) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於開化　2006.4.29   離不開世間上的快樂，怎能得阿羅漢的樂； 不放下你的一切，又怎能得菩薩的快樂； 只要有一樣放不下，就成不了佛 提要： ■　人世間對喜的執著，對家的執著，真是生生世世積累下來的，有聚必有散， 想開一點 ■　離不開世間上的快樂，怎能得阿羅漢的樂；不放下你的一切，又怎能得菩薩 的快樂；只要有一樣放不下，就成不了佛 ■　樣樣都有，樣樣都放不下，還能修行嗎？ ■　常有人說“佛門四大皆空，為什麼你們什麼都空不了呢？”就因為今天的 修行人只肯修有，不肯修空 人世間對喜的執著，對家的執著，真是生生世 世積累下來的，有聚必有散，想開一點 人世間執著於喜，執著於快樂，隨時隨刻都會產生放不下，包括對人，包括對東西。首先放不下自己的親屬，雖然人世間煩惱多，可到底是親屬呀，有親就有樂。還包括朋友、家庭、家鄉。 買的新公房雖然小的像猴子的籠子，也喜得不得了，以擁有新公房為得意。即使住在老房子裡，也喜歡，“這是住了幾十年的房子，有感情了。”有個女教師跟我說過：回家了，即使坐在破爛的籐椅子上，心裡也歡喜。所謂“出門一裡，不如家裡。”北方人稱自己的妻子或丈夫，叫“我家的”，意思是說，“是我家的，你別來搶啊。”眾生對家的執著，真是生生世世積累下來的。 做父母的對兒女也執著，稱為娘身上一塊肉。要來學法了，只要兒女拖長聲叫聲：“媽——”這個親熱啊，聽在耳裡味道就兩樣，(笑聲)媽就被兒女拖住了。一直到死，兒女還說：“媽你別走，我離不開你呀，你怎麼離得開我？”閻羅王可不答應啊。我老師希望你來，你不來，一定要閻羅王把你抓走，何苦呢？有聚必有散，想開一點。 離不開世間上的快樂，怎能得阿羅漢的樂； 不放下你的一切，又怎能得菩薩的快樂；只要有一樣放不下，就成不了佛 世間上的一切都不是你的，我多麼盼望我的兒女能在我身邊，他們有來嗎？連兒女都不是你的，連頭發都不是你的，否則頭發怎麼會脫光呢？就是因為人有感情，感情裡喜怒哀樂，喜是頭一位，一歡喜就離不開，養成習氣啦。你不離開最後也得離開，自然的規律就是這樣，人生的真理也是這樣。與其被動地隨環境的變化而離開，還不如自己主動一點，自己做主人，主動的離開。你不離開世間上的快樂，你怎麼能得到阿羅漢的快樂？怎麼能得到常樂我淨的樂？你不放棄你的一切，你怎麼能得到菩薩的快樂？只要你有一樣放不下，你就成不了佛！ 樣樣都有，樣樣都放不下，還能修行嗎？ 你們聽了難免心裡會想：道理是好，可是我越聽越害怕，叫我樣樣離開樣樣放下，那我什麼也沒有了，我豈不變成窮光蛋了，這還有啥味道？就因為不肯做窮光蛋，叢林裡有的是米，何用我托缽。從前皇帝寫了一首詩：“天下叢林飯如山”，那還要托缽嗎？社會上有人說，現在最富的地方就是佛門。樣樣都有，樣樣都放不下，還能修行嗎？ 常有人說“佛門四大皆空，為什麼你們什麼都空不了呢？”就因為今天的修行人只肯修有，不肯修空 今天的修行人只肯修有，不肯修空，連社會上人都經常說：“佛門四大皆空，你們怎麼什麼都空不了呢？”雖然他們不了解四大皆空，他們只是看到這個出家人又要名又要利，什麼都空不了，那麼就用四大皆空來形容一下。真正四大皆空，連身子都要空掉。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(83) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於開化　2006.4.29   世俗人放不下的歡喜，不過是自得其樂，有的還樂極生悲，因為得了人身仍然沉溺在苦海裡 提要： ■　內身心、外世界，全部空光，那才是大成就，這就是佛 ■　十多年來向我求法的人很多，有更多的人想來，又有不能來的理由，因為 放不下 ■　世俗人放不下的歡喜，不過是自得其樂，有的還樂極生悲，因為得了人身 仍然沉溺在苦海裡 ■　不離開人世間榮華富貴，一切都會成為空歡喜，禅定的樂也只能感受， 不要貪愛 內身心，外世界，全部空光， 那才是大成就，這就是佛 四大就是地水火風，身子就是地水火風組成的。骨頭是地大，血液是水大，呼吸是風大，體溫是火大，整個的世界都是地水火風組成的，小到身心，大到世界，內身心，外世界，全部空光，這才叫四大皆空。既然全部空光，你還在人世間貪愛什麼呀？空光了什麼都沒了，這才是大成就，那就是佛。 我們是學大般若法流，大般若就是叫你修空。我們應該以能海上師為榜樣，能海上師圓寂前最後一句話，“什麼也沒有。”這是大般若成就的境界。要做到“什麼也沒有”的成就，首先你要做到對“有”不要執著，那就要學會捨。 十多年來向我求法的人很多，有更多的人想來， 又有不能來的理由，因為放不下 十多年來向我求法的人很多，你要想法上得到成就，就要不中斷，不得半途而廢，這都是為了你的成就。我盼望我的學生都能不貪圖世間上的喜樂，來求學佛陀的智慧，但我老師也是看你什麼情況提什麼要求，比如小王，七年前他工資已是每月一萬五了，我跟他說：“你可以來了”，他就來了，沒老婆、沒成家、沒孩子，沒負擔，不來學佛干什麼？ 可是有更多更多的人，我知道他不會聽我話，所以我也不會對他講“你可以來了”，講了也沒有用，他會說不能來的理由。 還有的說來常住 ，住了一個時期又回去了。都是因為放不下，假如我也說我家裡有事放不下，我回家了，你們聽法就聽不到了。當然我是不會這麼做的。 世俗人放不下的歡喜，不過是自得其樂，有的還樂極生悲， 因為得了人身仍然沉溺在苦海裡 為什麼會放不下？難免放不下歡喜的情呀，其實你歡喜他，他可並不歡喜你。臉都老得像老猴子了，鼻涕流下來，自己還不知道，端碗湯手在發抖，指甲都伸在湯裡，越看越不歡喜。來這兒修行就不同了，我的學生看我，越看越歡喜，(眾笑)在第二期的禅定營結束時，一個年輕的企業家跟我握手，說：老師啊，你真可愛。這話在家裡可聽不到吧？所以這裡面的歡喜就不同。 老公看老婆，即使像個猴子，也是歡喜；老婆看老公，心裡也放不下，聽法聽到一半，就牽掛著老公在家沒人給他煮飯。買張獎券中了獎，一歡喜，就離不開買這買那。也有的人樂極生悲，從前有個叫花子買了一張航空獎券，把獎券放在打狗棒竹竿的洞洞裡，他想這兒最最安全，打狗棒天天拿在手裡，從不離身的。他把號碼背得很熟，等到開獎那一天，一看中了頭獎了，一下成了百萬富翁，再也不用要飯了，高興得瘋了，一下把打狗棒往河裡一丟，(眾笑)這就叫樂極生悲。也就是把極其難得的人身從此沉溺在人生苦海裡。 不離開人世間榮華富貴，一切都會成為空歡喜， 禅定的樂也只能感受，不要貪愛 你們要警惕：世間上人的歡喜，那是榮華富貴的歡喜，這種世俗的歡喜，將來會一場空。所以你們要想離開二禅定生喜樂的喜，進入三禅，你更要離開世俗上種種的喜。禅定的樂你可以感受，但不要貪愛，更不要執著，拿到了要有勇氣放下，那麼你就容易做到離開二禅定生喜樂的喜，而進入三禅。三禅雖然離開喜，可是三禅的樂比二禅更殊勝，更微妙，所以叫妙樂。比方你走樓梯，要走上第三格，你的腳必須離開第二格，你不肯離開第二格，想往上走第三格，這怎麼走法？整個佛陀的教育，就是叫你們明白道理，今天講到這裡。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(84) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於開化文殊院　2006.4.30   樂時不修行，等苦時再修行， 這種眼光短淺的人，會促使苦更快來臨 提要： ■　樂時不修行，等苦時再修行，這種眼光短淺的人，會促使苦更快來臨 ■　愚癡顛倒，痛苦無法解決，佛法使人覺悟，是釜底抽薪 ■　三界如火宅，趕快出離，煩惱火焰越燒，法身慧命越干枯 ■　世俗的快樂會帶來苦，要得到沒有痛苦的樂，就要在禅定裡修 ■　上根上智是由於過去世善根深厚，今世不學佛，哪來的上智 樂時不修行，等苦時再修行， 這種眼光短淺的人，會促使苦更快來臨 今天繼續講涅槃的功德。修行就是離苦得樂，假如你認為現在很快樂就不需要修行，那你的眼光短淺得很，好比你不趁天氣好的時候洗衣服，也許明天下雨呢？你今天條件很好，生活有保障，這個時候你不修行，也許明天苦來了呢。你看看周圍的人，包括你本人，過去歲月裡哪個沒有痛苦啊。難道明天就不會有痛苦了？這種想法很不理智，也沒有智慧，有這樣想法的人肯定也擋不住痛苦，而且痛苦還會來得更快。也很容易看到這種例子：有人喜歡吃海鮮，吃海鮮時快樂，可是很快就送醫院，因為得了急性胰腺炎，疼得要命。 愚癡顛倒，痛苦無法解決， 佛法使人覺悟，是釜底抽薪 眾生沒有覺悟，愚癡顛倒，所以痛苦無法解決。佛法為什麼能解決？佛法是釜底抽薪。《百喻經》裡有個故事，有人在煮石蜜，石蜜就是蜂蜜，來了客人，他想用蜂蜜去招待他。為了讓蜂蜜快一點冷，他在蜂蜜裡加了一點水，又用扇子扇。他自以為這樣做很聰明，可是旁邊有智慧的人都在笑他：你底下的火不熄滅，蜂蜜怎麼會冷呢？就好比世間上人忙來忙去成了百萬富翁，痛苦還是沒解決，因為底下在燒火。佛教給人的快樂就是把火熄滅。 三界如火宅，趕快出離， 煩惱火焰越燒，法身慧命越干枯 人世間充滿著火，不要說人世間，天上也充滿著火，欲界色界無色界總稱三界，佛說三界如火宅，趕快要離開。這種貪心的火焰、瞋恨心的火焰、愚癡的火焰，無時無刻不在燒。煩惱的火焰越燒，我們的法身慧命越是干枯，始終沒法跳出生死輪回。 世俗的快樂會帶來苦， 要得到沒有痛苦的樂，就要在禅定裡修 我們修行就是為了離苦得樂，世俗的快樂必然會帶來痛苦，我們要的是沒有痛苦的快樂，修行就是修這個。 那麼怎麼修啊？真正修行，必須在禅定裡修。有些人自己天天打坐，始終也打不出一個名堂來，因為他不根據釋迦佛的法去修，他是自搞一套。沒有法，或者僅僅學一些禅觀的技巧，修修光明觀，修修數息觀，其它都不要，你沒有法，只是抓一點觀的技巧，你這麼樣投機取巧，是沒有好結果的。就好比從前我在各大城市辦禅定班，因為其中還帶有心理上的導引，名稱就叫禅定與心理導引。八十年代氣功風行一時，氣功界把禅定看成是無上功法，所以他們也到禅定班來學禅定。他們就說，“這個老師講不完地講，叫我們要了生死，了生死跟我有啥關系，你有什麼功法，你就拿出來，我學會了好走路。”佛門裡有人天天打坐，從不聽法，這條路線也等同外道。 上根上智是由於過去世善根深厚， 今世不學佛，哪來的上智 你們可能會想，那麼禅宗不立語言文字，不拜佛，不念經，難道也不對嗎？按照經書裡的說法，禅宗是攝受上根上智，它是一心禅，也應該要懂了法再去修一心禅。那麼六祖慧能他並沒有懂了法才去學禅，那他怎麼開悟了？沒學的人會講《金剛經》嗎？佛弟子要三世因果看問題，他這輩子沒學能開悟，這是他的根機。根機不會從天上掉下來的，由於他前輩子學得很多、根機很厚，一個根機利的人，這輩子只要點一下，他就悟了。要不然你也坐禅，文化水平又這麼高，怎麼不會講《金剛經》？如果不學就能夠成功的話，那麼你就不是一個學佛的人，因為你不學嘛。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(85) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於開化文殊院　2006.4.30   苦從樂來，修行就要離開你所喜歡愛好的， 離不開也得離 提要： ■　教證二法，先教後證。抓一點一滴，就制造了末法時期 ■　修行的成就和修行成就的路子都在禅定裡 ■　離不開對煩惱的執著，就離不開生死流轉，多少绮夢幻想，最後還不是白骨 一堆 ■　拿到了又失去了，人世間哪樣東西是屬於自己的 ■　用生命時光去換享受，等於拿金剛鑽去換只餅吃 ■　苦從樂來，修行就要離開你所喜歡愛好的，離不開也得離 教證二法，先教後證， 抓一點一滴，就制造了末法時期 所以學修，一定要學了再修，教證二法，一定要先接受教理，才能去修證。有些人就是不要法，只強調修，光抓一點一滴，這樣的想法如今比較普遍，這就人為地制造了末法時期，法都快要沒了。可不能口喊正法久住，走的卻是滅法的路，制造了末法，這個罪過很重的。可是這些人不會想到自己在背罪過，也不承認自己背罪過，因為他沒有覺悟，所以沒有覺悟是最可怕的。 修行的成就和修行成就的路子都在禅定裡 為什麼說修行是在禅定裡修？因為修行必須在禅定裡成就，無論什麼法門，離開禅定是不會有成就的。 不光是成就，你修行的路子也必須依照禅定的路子來修，我們講的禅定是如來教導的禅定。修行人常犯的錯誤就是自己喜歡什麼就修什麼，因為喜歡，拿了就不肯放。如今末法時期，即使有少數人還想修行，也常犯這個錯誤，這是眾生的習氣。如果你不離開它，很快就會形成執著，越執著就越離不開，越離不開越執著。 離不開對煩惱的執著，就離不開生死流轉， 多少绮夢幻想，最後還不是白骨一堆 執著就是執著煩惱，離不開就是離不開生死流轉。世俗生活裡一切的一切都是流向生死苦海，世俗生活裡的人都在執著，不光是貪執著，瞋也執著，癡也執著。即使知道貪瞋癡帶來的是苦惱，他也放不下。活著的時候，由於執著的關系，產生了多少绮夢幻想，最後留下白骨一堆。人們想啊想啊，想到後來，哪樣東西你拿到了？即使拿到了，拿到了又消失了，豈不等於沒拿到？ 拿到了又失去了，人世間哪樣東西是屬於自己的 我從前在蘇州，有個學生來看我，我說“聽說你在炒股票？”他說，“是的是的。”“聽說你賺了兩萬是吧？”他說，“是的是的，不過我現在又賠了兩萬。”賺了兩萬又賠了兩萬，不是等於零啊？生下的小鳥，長大了又飛出去了，不是等於零？買了新公房，等到你死了，家裡人把你送到火葬場，這個新公房對你來說不是等於零啊？人世間到底什麼是屬於你的？一個人來到人間，最後又離開人間，辛辛苦苦忙，一樣都不屬於你的。 用生命時光去換享受， 等於拿金剛鑽去換只餅吃 人要吃飽穿暖，要生活，要活下去，這是常情，享受可不是人之常情，有必要享受嗎？不會給你白享受的，你必須付出代價，這個代價就是生命的時光。拿生命時光去找享受，就等於用一只金剛鑽戒指去換一只餅，這種道理人們怎麼想不通呢？因為人們享受的時候歡喜啊，一歡喜就愛，一愛了就離不開，離不開就執著。等到痛苦來了，還是離不開，因為執著了，那麼只好受苦。 苦從樂來，修行就要離開你所喜歡愛好的，離不開也得離 所以釋迦佛說這個地球上眾生真奇怪，這麼苦他還能夠忍得下去，一點不想往離開生死這條路上走，所以叫“堪忍”，用印度話講就叫“娑婆”。我們個個都是娑婆世界的眾生，所以你們今天來修行，第一步就要修離，離開你所喜歡、你所愛好的東西，你離不開也得離，否則你修什麼呀？ 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(86) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於開化文殊院　2006.4.30   世人以財色名食睡五種欲為快樂， 能離開貪欲才叫修行 提要： ■　世人以財色名食睡五種欲為快樂，能離開貪欲才叫修行 ■　修行要清淨，這兒的修行人不貪財，有錢也沒地方花 ■　一到這裡，就自覺地不貪色，女生都不化妝 ■　這兒沒有持權，就沒有名可圖，佛門是平等的 ■　這兒吃的是大鍋飯，吃了圓桌面，還能證阿羅漢果嗎 世人以財色名食睡五種欲為快樂， 能離開貪欲才叫修行 世間上種種人們認為快樂的東西，歸納起來無非就是財色名食睡五種貪欲。你要修行，就必須到一個真正修行的場所，真正修行的場所是很清淨的，這個清淨就是指離開五欲。真正修行的路也就是要離開五欲。釋迦佛說過：人間妙五欲，地獄五條根。既然你們今天都歡歡喜喜來修行，我們就要指導你過修行的生活。 財，我們這兒沒有財可圖，你貪也沒有用。現在有好多佛門裡的人，哪兒收入高就往哪兒跑，這叫修行人嗎？有的地方衣單費高到八百、一千。一個出家人吃住都由寺院供給，你要這麼多錢干什麼用啊，修行人還貪財嗎？這種賣門票、做佛事、吃飯要飯錢、住宿要宿費，全是為了財。 有人說“不賣門票不行啊”，我看不見得，教堂就不賣門票，也沒算他犯法嘛。我們就不賣門票，還有好多寺院也不賣門票。寺廟都是居士供養的錢修起來的，居士到廟裡來還要買門票？寺院裡供的是釋迦佛，是我的師父，我要進去看看我師父，還要買門票，這算什麼道理啊？ 有一年我在深圳住在一個學生家裡，有個居士問我，“寺院裡賣門票，這對不對啊？”我說，“你今天來這兒干什麼？”“我是來看老師。”“你進來的時候，我的學生有沒有叫你買張門票？”如果賣門票，那豈不是把我老師當猴子了？ 色，貪圖一切美好的東西，舉個例子，出家人看到這朵花非常好看，產生了愛心，你戒就不清淨。一切莊嚴美好的東西只能供佛。何況男的看見女的，女的看見男的而起愛心，這都是貪色。 名，走歪路而出名的差不多都是兩種情況，一種是花錢買的，一種用卑鄙手段，踩在人家背上爬上去的。 食，就是貪吃。 睡，就是貪睡。有人一怄氣，就去睡覺。這個貪睡的習氣真厲害。 修行要清淨，這兒的修行人不貪財， 有錢也沒地方花 財，你們今天來修行，首先要離開五欲。 這兒的學生，辛苦得經常生病，我們都沒有工資的，願者上鉤，最多一個月給你些零用金。這兒在山區，連個小商店都沒有，你有鈔票也沒處用，而且你也沒有什麼要買的。所以有人幾年積下來，也有幾千元了。 一到這裡，就自覺地不貪色，女學生都不化妝 色，一到這裡，就自覺地不貪色。有人沒來時天天化妝，來了以後都不化妝了，都是本來面目，一化妝自己也有點不對頭，像個妖怪，(眾笑)慢慢也不化妝了。有的女孩子剛來的時候偷偷地在箱子裡帶了個洋娃娃，慢慢也覺得不對頭，洋娃娃又不能拿出來玩，只好上交。 這兒沒有持權，就沒有名可圖，佛門是平等的 名，這兒一點名也沒有。叫你做領導，無論總管分管，不管什麼管，都沒有特權，而且經常要調動。如果人才濟濟，你今天當領導，明天叫你下來，讓別人當領導，佛門是平等的。 這兒吃的是大鍋飯， 吃了圓桌面，還能證阿羅漢果嗎 食呢？全是大鍋飯，從前叫羅漢菜。為什麼現在吃羅漢菜的地方很少？因為現在人不想證阿羅漢果，你吃了圓桌面，素雞、素鴨、素黃魚、素排骨，你這麼貪吃還能證阿羅漢果，還能了生死嗎？ 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(87) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於開化文殊院　2006.4.30   學佛的人為什麼佛的快樂不要， 人的快樂卻抓住不放，真是大笨蛋 提要： ■　這兒兩點半就要起床，讓老師多睡一會，老師就不高興 ■　修行不貪財色名食睡，進一步要不貪色聲香味觸 ■　修行人離開五欲，就能得到快樂，由這個樂而入定，叫離生喜樂定 ■　有子者為子憂，有牛者為牛憂，沒有執著，就沒有憂慮 ■　學佛的人為什麼佛的快樂不要，人的快樂卻抓住不放，真是大笨蛋 ■　由貪而得的快樂你都離不開，你怎麼出離生死？ ■　苦惱人即使用功，心也定不下去，哪有因苦惱而入定的 這兒兩點半就要起床， 讓老師多睡一會，老師就不高興 睡呢？我們這裡第一批禅定，兩點半就要起床，我平常都是12點起來的，因為要修改稿件。有時候身體很累，工作了一個多小時，再去躺一會。今天我去躺一會，等我醒來，快要三點半了，就挺不高興。我問為什麼不敲門叫醒我？說“讓老師多睡一會。”來了這麼多的小住的同學，我能不到嗎？ 修行不貪財色名食睡， 進一步要不貪色聲香味觸 還有貪的，社會上人財色名食睡貪得厲害，修行人貪得比較細了一點，是貪色聲香味觸。可是今天佛門的修行人，非但普遍離不開色聲香味觸，還離不開財色名食睡，那你這個修行人跟社會上人有什麼區別呢？如果出家人也貪財色名食睡，你不過是換了件衣服，哪像修行人？ 修行人離開五欲，就能得到快樂， 由這個樂而入定，叫離生喜樂定 所以要離開五欲，離開你所愛的東西，就叫修行。拿我們禅定來說，第一步就是修這個。你離開五欲，就能得到快樂，由這個樂而入定，這叫離生喜樂定，這是初禅。有人說我離不開這些東西，就因為這裡邊有快樂，難道我離開了，還有快樂？你想不通，因為你沒有接受佛陀教育，你按照佛法的教育試試看呢，離開了五欲，你會更快樂。 有子者為子憂，有牛者為牛憂， 沒有執著，就沒有憂慮 從前佛在世的時候，魔羅跟佛講：“我有妻子，有有妻子的快樂；我有兒子，有有兒子的快樂；我有房子，有有房子的快樂；我還有牛，我有有牛的快樂。”牛就是財產了。釋迦佛回答他：我沒有妻子，有“沒有妻子”的快樂，我沒有兒子，有“沒有兒子”的快樂；我沒有房子，有“沒有房子”的快樂；我沒有牛，有“沒有牛”的快樂。有子者為子憂慮，有牛者為牛憂慮，因為執著是人的憂慮，沒有執著也就沒有憂慮。 學佛的人為什麼佛的快樂不要， 人的快樂卻抓住不放，真是大笨蛋 為什麼不拿釋迦佛的快樂，一定要拿凡夫的快樂呢？真是大笨蛋啊。說是學佛的，可是佛的快樂不要，人的快樂偏偏抓住不放。你們想想看，在家裡你到底搞了點啥？還不是忙妻子、兒子、買房，在銀行裡攢存款？這種快樂你不肯離開，你怎麼修行啊？修來修去是人天福報，根本了不脫生死。 由貪而得的快樂你都離不開，你怎麼出離生死？ 出離就是出離世間上的煩惱，貪瞋癡以貪為首，由貪而得到的快樂你都離不開，你怎麼出離生死？修禅定，初禅就是離生喜樂定，離就是離欲惡不善法。離開對五欲的貪著而產生樂，由這個樂進入定，這個定就叫離生喜樂定。還要離開五蓋，貪蓋、瞋蓋、掉悔蓋、昏沉睡眠蓋、還有疑蓋。還要離開十種惡法，又叫十不善法，與十善法相反就是十不善法，身三口四意三，身，殺盜YIN；口，兩舌、惡口、绮語、妄語；意，貪瞋癡，全要離開。 苦惱人即使用功，心也定不下去， 哪有因苦惱而入定的 離開這些，喜樂自然會產生，由喜樂進入定。有許多人很用功，整天打坐，可是臉上從來沒有笑容，人家以為他嚴肅，可是他開口就是“我是苦惱人”，怪不得他們禅定修不好，哪有從苦惱入定的？是從喜樂入定呀，你歡歡喜喜，心就安定下來了。 有人負責在我講法的時候打手勢，告訴我時間到了，要停止了。據說她每次打手勢，旁邊人就朝她瞪眼睛，因為他聽得歡喜，還想聽下去。歡喜了心就定下來了。還有的人越聽越不歡喜：我是最喜歡打牌的，偏偏老師講打牌是卑鄙的。又不好意思走，只能是苦惱地坐著，全身不安，東看看西看看，一會看看表幾點了。所以苦惱了，肯定心定不下去的，那還能入定嗎？ 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(88) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於開化文殊院　2006.4.30   佛教弟子要多聞，不多聞的人 口裡說得好，實在並不好 提要： ■　佛教弟子要多聞，不多聞的人口裡說得好，實在並不好 ■　禅定是實踐，佛法是理論，怎麼可以離開佛法呢？ ■　二禅的喜樂是定中產生的喜樂，更殊勝，更微妙 ■　三禅是離喜妙樂定，不離開二禅的喜，就進不了三禅的妙樂 ■　只知取，不知捨，好比培福是為了更大的發財，能在修行上成就嗎？ 佛教弟子要多聞，不多聞的人 口裡說得好，實在並不好 末法時期邪師邪說多如牛毛，為什麼很多人都喜歡聽？因為你聽不出他是錯的邪的，為什麼聽不出來？你不肯聽佛法。為什麼不肯聽佛法，“是他叫我不要多聽的。”佛一再講要多聞，他叫你不要多聽，那就不對了，你聽他的，也會變成口裡說得好，實在並不好。 禅定是實踐，佛法是理論， 怎麼可以離開佛法呢？ 所以你修禅定一定要按照佛法去修，由離而產生喜樂，由清淨的喜樂而進入禅定，這就是法。有人修光明觀，修來修去是模模糊糊、白茫茫一片，因為他平時沒有修離生喜樂。還有人好像灰溜溜的，因為心裡有煩惱呀。禅定是實踐，佛法是理論，沒有正確的理論必然不可能有正確的實踐，怎麼可以離開法呢？ 二禅的喜樂是定中產生的喜樂，更殊勝，更微妙 在初禅的基礎上就自然進入了二禅。二禅叫定生喜樂定，因為初禅定你已經拿到了，所以二禅的喜樂是得定以後，從定中產生的喜樂更高級、更殊勝、非常微妙。如果離五欲的喜樂是粗相，那麼定中的喜樂就是很細很細的細相。由五欲產生的喜樂必有痛苦，而你定中產生的喜樂就沒有痛苦，境界也不同了。哪怕你得定只有幾秒鐘，這個喜樂也沒辦法形容。 打比方，你沒得定之前修的觀是你想出來的，因為這些境，你白天都看見過。比如看見太陽，那麼閉上眼睛心裡也能想出來。定中是在觀的基礎上，產生了質變，你一得定，這個境界自己會出來，是現出來的，而且現出來的境界更加殊勝，更加明朗。 三禅是離喜妙樂定，不離開二禅的喜， 就進不了三禅的妙樂 由二禅進入三禅，三禅叫離喜妙樂定。“離喜”，這個喜是指二禅的喜，就是說入定時產生的喜樂，你也要離開，否則你就進不了三禅。就好比走樓梯，你不肯離開下面一級，上面一級你是爬不上去的。現在佛門的人由於不聽佛法，或者聽了一點點就自滿了，你這一點就夠了，釋迦佛何必講49年法？一堂課、一次講法、一個早晨能把所有的道理講完嗎？釋迦佛還講了49年法呢。 只知取，不知捨，好比培福是為了更大的發財，你能在修行上成就嗎？ 如果在修行上你只知道取，不知道捨，你還是不懂修行。能海上師說，“只知道取，不知道捨，這叫半邊用功。”初進佛門的人這方面更加明顯，有人來跟我訴苦：“老師，我這個廠要倒閉了，希望老師加持加持我能賺到錢。”這就是取。說“我經常修供養，這不是捨嗎？”那麼你布施供養，是為了啥？我越供養福氣越大，福氣越大我賺錢越多呀。還是為了取！你能成就嗎？ 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(89) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於開化文殊院　2006.4.30   禅定得利益，不可執著， 要學會捨，捨了更舒服 提要： ■　修布施波羅蜜什麼都要空光，吃小虧占大便宜，這是世俗心 ■　明知不對，就是不肯捨掉，連邪知邪見聽進去了也不肯捨掉，尤其是先入為 主，更難捨掉 ■　為什麼捨不掉？因為有了感情 ■　進入四禅，修捨念清淨，捨掉了執著，喜樂的性質就改變了，會更加微妙 ■　二十年打坐也沒有什麼感覺，初學禅定，就能得輕安、發暖 ■　禅定得利益，不可執著，要學會捨，捨了更舒服 修布施波羅蜜什麼都要空光， 吃小虧占大便宜，這是世俗心 什麼叫布施波羅蜜？波羅蜜就是徹底究竟，什麼都要空光。你只要相信因果不錯，你培了福自然有福報，用不著你求的。有求必有執著，求不到就苦。再說你為了發財，去供養培福，那不是想吃小虧占大便宜嗎？這是世俗心，可不是修行人的心啊。 修布施供養要修到三輪體空，才是徹底究竟，什麼叫三輪體空？供養是我應該做的，根本不想：這是我供養的，是我供養你的，也不去想，我供養了多少鈔票。當然開始供養的時候，總要有所准備了，但是你供養完了就別放在心上了，什麼都空掉，什麼都忘掉，無相布施功德最大。 為了使大家功德大，所以凡是來助印我們書刊的，我們都不登功德芳名。貪揚名、執著功德，這個名就不芳了，而且也會被人利用，成了勾錢的手段。 明知不對，就是不肯捨掉，連邪知邪見聽進去了也不肯捨掉， 尤其是先入為主，更難捨掉 有些趕經忏的人明知不對，就是不肯捨掉，連邪知邪見的人都不肯把邪知邪見捨掉。還有的人本來沒有邪知邪見，因為現在末法時期到處都有邪師邪說，他聽進去了，後來聽到正法，慢慢明白了，可是他還是不肯捨掉。他認為：你講的不錯，那邊說的也不錯，大家都不錯。成了是非不分的老好人。尤其是邪見先入為主，更難丟掉。 為什麼捨不掉？因為有了感情 還有的人算是說好話，“老師，你講正法就講正法，別人不對的地方，你就少說幾句了。”可見他也捨不掉。只取不捨，這樣子修行是不可能成就的。不光是世俗的一切，以及邪的，你要捨掉，你要想提高想成就，你過去學到的好的東西，也要捨掉，否則你無法提高。比如說你上初中了，背了一個特大的書包，裡面還有小學六年級的課本，因為沒有小學六年級畢業，咋有今天進入初中呢，所以有感情啊。老師就要批評你：小學的書你還拿出來干什麼。 進入四禅，要修捨念清淨，捨掉了執著， 喜樂的性質就改變了，會更加微妙 所以從三禅開始，我們就要進入捨這條道路了，四禅修捨念清淨。捨就是捨掉執著，放下執著，才有上進。 要進入三禅的離喜妙樂定，就要捨掉對二禅喜樂的執著。捨掉了不等於說喜樂就沒了。捨是捨掉執著，你不執著二禅的喜樂就產生三禅的妙樂。你一執著，就產生不了。你捨掉了執著，二禅的喜樂還是存在的，不過性質改變了，更加微妙。 二十年打坐也沒有什麼感覺， 初學禅定，就能得輕安、發暖 打一個比方，有許多佛門裡的人，自己每天打坐，二十年都沒有感覺，就是不肯學禅定。而修禅定呢，有些初學禅定的人，要不了兩三天，喜樂就來了，而且能發暖，很舒服的。發暖就是血脈暢通。前幾天的企業家禅定營，來的都是社會上的人，從來也沒有聽過法，也沒有學過禅定。第二天我問他們，修完禅定感覺怎麼樣，他們說：“全身暖洋洋的，極其舒服。”修禅定只要一天兩天，就會出生暖觸，誰叫那些人不學禅定自己盲修瞎練。 禅定得利益，不可執著，要學會捨，捨了更舒服 發了暖了以後，只能暖不能熱，暖只能到臍不能到心。可是有人說我越修越暖，已經很熱了，怎麼辦？有辦法，你捨給別的同學，心裡做個意：我把暖送給所有的同學，讓沒有發暖的同學快快發暖。別以為捨掉了就沒得了，你試試看，捨掉了，你仍然是暖，這個暖不猛烈，而且比剛才的暖還要舒服。事實勝於雄辯，這就是捨離的好處。
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