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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：法我習氣，堅執難轉(20～29)
法我習氣，堅執難轉(20) 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.3.24(凌晨) 提要： 凡夫的“有”放不下，就有貪愛、瞋恚，久之就成癡 佛說法說得如此微妙微妙，我們眾生本身就有佛性，依靠佛性的覺悟聽到佛法，聽得歡歡喜喜，那麼你就肯去修行，你就肯照佛的話去做，將來你就有成就，成就什麼？成就空，也就是什麼也沒有，也就是把你現在凡夫的所有的“有”全部放下，放下了“有”就是你的成就。可是因為凡夫放不下，有“有”就有貪愛，貪不著就瞋，時間一長就成了癡。 諸佛所說法，作用一樣，結果一樣，均是以化城來引導眾生到達彼岸 所以佛告訴我們，佛說的一切法都只是化城，什麼叫化城？是佛變化給你看的，你看前面有個城市，多莊嚴，多好啊，大家趕快往前走啊，到那個城市去啊。其實這個城市是化出來的，你真正到了目的地，一看什麼也沒有，雖然什麼也沒有，可你已經到了彼岸了。諸佛如來說的法一模一樣，全是化城，作用也一樣，結果也一樣。釋迦佛是這麼說法，阿彌陀佛也是這麼說的，藥師佛也是這麼說的，因為佛講的法都是圓滿究竟徹底的，既然是徹底究竟圓滿，哪有兩樣的？沒有兩樣就叫絕對，絕對就叫真理，所以佛經上有句話：法界一相，別無二相。 由此我們也可以想到，極樂世界是佛土，所謂七重行樹，八功德水，種種蓮花，赤色赤光，白色白光，其實都是化城而已。 心淨則土淨，無煩惱才是極樂 小乘修法最後進入涅槃，大乘最後也是進入涅槃，涅槃就叫彼岸，涅槃沒有苦，涅槃常樂我淨，這也叫極樂世界。因為心有大小，所以小乘得到的涅槃是小乘涅槃，大乘得到的涅槃是大乘涅槃。什麼叫彼岸，什麼叫極樂，什麼叫淨土？有煩惱就不叫淨土，也不叫彼岸，而是叫此岸。煩惱斷盡，你就到了彼岸，你再要另外去找一個彼岸，哪有第二個彼岸？沒有煩惱的苦了，這就叫淨土。因為煩惱是不清淨的，離開了煩惱，這個土就清淨了。淨土在哪裡？淨土在心裡，心淨則土淨。你心不淨，你去的地方土也不淨，那麼煩惱重的人，怎麼能到極樂世界呢？假如你到了極樂世界，極樂世界的土也不淨了。阿彌陀佛就想出一個方便，叫你先進蓮花，蓮花不開，你也出不來，那麼你自己在蓮花裡好好修吧。等到你修得清清淨淨了，才花開見佛。 諸佛說法，都說：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜 你在極樂世界聽阿彌陀佛講法，或者到琉璃世界聽藥師佛講法，阿彌陀佛、藥師佛仍然跟你說：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，還是跟你說什麼也沒有，什麼也沒有，什麼也沒有，跟釋迦佛說的法一模一樣。 釋迦佛的法聽不進去，養成了習氣，十方世界的佛說法，也會聽不進去 咱們說句笑話，如果娑婆世界的佛弟子，釋迦佛的法聽不進去，佛講空，他更聽不進去，明明什麼都有，怎麼講到後來講什麼都沒有了呢？他要執著一個“有”，養成習氣了，到了極樂世界，阿彌陀佛在講法，他也不喜歡聽。因為他已經養成了堅固難轉的不喜歡聽法的“我執”和一切都有的“法執”習氣。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.3.24(凌晨) 提要： 不要把佛教搞成宗教，更不要把淨土看成天堂 所以眾生的習氣從哪裡來？眾生的習氣從“有”來，“有煩惱”就養成煩惱的習氣，“有眾生”就養成眾生的習氣，“有我”就養成了我的習氣，一切都是從這個“有”來。你“有”的習氣這麼深固，如果不改變的話，你也不可能到彼岸，你去的這個地方也不是淨土。即使有種種莊嚴，種種快樂，還有種種宮殿，這個地方是天堂。佛教不是宗教，我們要成就的是淨土，佛土，而不是天堂，我們要去的地方是彼岸，而不是天上。 眾生的佛性無老，亦無死，所以“無老死，亦無老死盡” 你們大家都喜歡唸《心經》，《心經》全稱叫《般若波羅蜜多心經》，是講怎樣在般若波羅蜜裡得到徹底究竟的成就，非但無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，而且連十二因緣都要空掉。十二因緣從無明開始，一直到老死，“無無明，……亦無老死盡”。有人想不通，我明明老了，怎麼叫做“無老”呢？老是你這個皮肉的身體老，你的佛性沒有老呀。皮肉是假的，會變的都是假，不會變的才是真，佛性永遠也不變，這才是真的。死呢，死是心髒停止跳動呀，心髒壞了，這個佛性可沒壞。佛性哪有死的？ 沒有任何的執著，那才是“無智亦無得” 那麼我從前沒智慧，現在有智慧了，怎麼叫無智呢？你認為自己有智慧，你這個智慧不是佛的智慧，是你後天學來的智慧。佛的智慧是什麼？一切法性空。所有的智慧也是性空。一切都是空，只有覺悟的朗照，卻沒有任何的執著，那才是“無智亦無得”。“以無所得故”，到那時你才能夠成就阿耨多羅三藐三菩提。那麼是真的得到了阿耨多羅三藐三菩提嗎？阿耨多羅三藐三菩提實無所得，也沒有阿耨多羅三藐三菩提可證。你要到這個境界，非但你生死了脫了，而且你智慧覺悟也圓滿了。因為佛的境界是徹底的空，跟整個法界的空是一個空，所以成了佛以後法身遍虛空，虛空多大，佛的法身就有多大。你一執著，你就大不了，你執著於這個身體，你想“我身體放大放大放大”，放大到後來，你會害怕，“我這個身體不要爆了嗎？” 不破我相、人相、眾生相、壽者相，就不可能成就“無所從來，亦無所去” 眾生有什麼相？眾生有我相、人相、眾生相、壽者相，就是這四個相。我相，有一個“我”。人相，我們每個人都認為“我是人，你也是人”。眾生相，“那個是狗，那個是貓”，包括我都是眾生。壽者相，“我活得很健康，很長壽”。如果四相不破掉，你這個菩薩相，你這個聖者相就出不來，你這個如來的“無所從來，亦無所去”也出不來。所以說“有相皆虛妄”就是為了破除我們對相的執著，然後我們才能得到成就。今天講到這兒。(回向) 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.7.23(凌晨) 提要： 不修行，就跳不出生死輪回的苦 如果不修行的話，過去世是這樣，現在世也是這樣，昨天是這樣，今天仍然這樣，明天仍然這樣，所以我們無始以來，始終沒有跳出生死輪回。這就是為什麼我們受了很多的苦，明明知道是苦，也想離開苦，可是仍然沒有跳出來。我們說一時醒來，一時迷，不管醒也好，迷也好，仍然沒有跳出來。 沒有思，不研究，修行就慢了 修行要真的修起來離不開研究，這個研究就是聞思修的思。你們聽法那麼多了，也進行了討論，討論就是叫你們思維，然後把自己思維的理解互相做個交流。可是你們的討論，有時變成了漫談，更糟的有時變成了聊天，就算你頭腦裡想了一想，說了一些話，也浮面得很，也就是沒有思維到裡邊去，沒有通過研究，所以修行就慢了。 修行的困難在一個習氣、一個執著 為什麼跳出生死這麼困難，為什麼修行這麼慢？說到底還是兩個東西：一個是習氣，一個是執著。人世間無非是一個我，一個法。眾生本來就有貪瞋癡，在貪瞋癡裡轉啊轉啊，就轉成了習氣，反過來再加上貪瞋癡的關系，又放不下，長期以來放不下，就變得非常牢固，而我們在這種生活裡始終沒有覺悟，即使有所感覺，也都是浮面的。細細分析一下，我們每天生活在哪裡？生活在習氣裡。是誰的習氣？是你自己的，就生活在一個“我的習氣”裡，日子越長，這個習氣、我執越是深固。 眾生處處偏向我，而沒有偏向別人 如果沒有佛法的覺悟就不會這樣全面的辯證地去看問題，我們在生活中最簡單的習氣就是：這是我的生活方式，這是我的觀點，這是我的主意，這是我的愛好……，在人與人之間相處，處處是偏向我，而沒有偏向別人。 人與人之間，不讓步就會打架 連生活小節也是如此。自己感覺到熱了，馬上開窗，開風扇，當然有理由，因為我熱了，都是依自己的喜好為准則。可是一個集體裡邊，你熱他不熱，加上這裡有病人，他還怕冷，很少有人替人家考慮。從前坐火車還沒有空調，經常看到一個旅客把窗戶關起來，一分鐘不到，另一個人又把窗戶打開了，又一會兒，又把窗戶關起來，還好這兩個人中間總算有一個讓步，也就算了。如果都不讓步呢，就會吵起來，乃至會打架。 世間法是有漏法，因為它沒有釜底抽薪 整個社會是一個群居生活，社會就是一個一個人組織起來的。個人跟個人之間有了矛盾，也會造成社會的紊亂，繼而社會的種種的犯罪，人欺人，人壓人，人騙人全會出生。雖然我們經常從道德觀念上去這樣理解，也不過僅僅停留在世間法。世間法是有漏法，這個漏洞彌補了，另外一個漏洞又出來，因為他沒有釜底抽薪。 我們更要樹立出世間法的道德觀念 出世間法有出世間法的觀念，有出世間法道德修養的准則。我們不一定要說出世間法跟世間法是有矛盾的，對立的，但至少也應該要認識到，有漏跟無漏本身就是個矛盾。我們認為世間上確實在改善，可是也不能否認在改善中仍然出現了漏洞。所以我們更要樹立出世間法的道德觀念，如果世間法的道德觀念跟出世間法道德觀念有矛盾，我們從以往生活來講，可以承認世間法的道德觀念，在出世間法上講，我們就不能停留在世間法的道德觀念上，而要更加提升。提升的方法，並不是鍋裡的水開了再給它加一點冷水，而是把鍋底下的火都要滅掉，那樣才是根本解決問題。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.7.23(凌晨) 提要： 生死流轉全在世俗生活裡 執著於我，執著於法，執著於習氣，所以難以出離生死。生死從哪裡來？生死從世俗來，整個的世俗生活全是在生死流轉裡。生死在此岸，生死並不在彼岸。事物都要一分為二，在世俗生活裡，世間上一切有善有惡，在出世間法的觀點裡，世間法的一切貪欲煩惱是被全盤否定的，否則你是了不脫生死的。這麼說根據在哪裡？根據在，你要達到徹底的成就，連出世間的法到最後還要放下，你世間的法還拿著不放，那不是不對了嗎？所以金剛經裡說：“法尚應捨，何況非法？” 我們每天無非生活在“我”的習氣裡 我們每天無非是生活在自己的習氣裡，無非是生活在一個“我”裡，“我”是什麼？凡夫的我是由貪瞋癡組成的，不然他不可能站在凡夫的地位，如果貪瞋癡沒有了，他就是阿羅漢了。而凡夫的貪瞋癡與生俱來，因為我們講三世因果。心裡的貪瞋癡一動，你必然會起心動念，必然會心裡想一套，那個也是法。想了一套之後，你有所行動，有所造作，就是有所追求，追求到了以後，又有各種各樣的享受，這些都是法。所以我們是怎麼生活的？以貪瞋癡的我去運轉貪瞋癡的法，而且長期以來非常堅固，敏感性極強。 貪瞋癡不在裡，不在外，在你的心裡 哪怕一個人腦子有問題，人們稱為癡呆，可是這個癡呆的人仍然貪瞋癡很敏感。如果癡呆人把貪瞋癡斷掉，這個癡呆的人就證了阿羅漢果了，當然那是不可能的。 所以說貪瞋癡根子在哪裡？根子在心裡有種子。拿癡呆來說，癡呆也滅不了貪瞋癡，如果這個人癡呆看好了，仍然有貪瞋癡。所以貪瞋癡不在癡呆裡邊，也不在癡呆外邊，在你心裡。 一般說來，不是癡呆的人，有能力的聰明人，更容易發展貪瞋癡。所以我們還應該明白，貪瞋癡也不在聰明裡，也不聰明外，而在你心裡。 人的形象消失，不可能使貪瞋癡消失 咱們這顆心並不是今世才有的，從無始以來我們就有這顆心，否則怎麼會無始以來做老眾生呢？即使你人的身體毀滅了，下一世變成狗的身體了，貪瞋癡還在狗的心裡，所以貪瞋癡不根據你形象的變化而變化，哪怕同樣是人，也不根據你男的變女的，女的變男的，貪瞋癡總是存在。所以人的形象僅僅是短時間內的一個假相，所謂“有相皆虛妄”。人的形象的消失，不可能使貪瞋癡消失。 我們的心有善有惡，所以形成六道裡的升降沉浮 貪瞋癡本身有貪瞋癡的變化，而且隨時隨刻在變，或者增上，或者減輕，或者囂張，或者暫時平復一下。打個比方說，我們的心除了貪瞋癡以外，還有種種動態，有時打妄想，有時昏沉，有時瞌睡，有時精神好，有時精神差，有時想得個起勁，有時傻乎乎地，這也是變化。所以六道都有生死，而六道眾生種種的形象的變化，從這一道到那一道，從那一道到這一道，全是虛妄，因為這不是根子，根子在貪瞋癡。由於因緣比較復雜，有時候有善心，有時候有惡心，有時候有福氣，有時候沒福氣，這就形成了六道裡的升降，浮沉。 不論你看得見看不見，痛苦都在不斷增加 我們承認人世間是苦的，畜生道更苦，餓鬼道地獄道更苦。有人說餓鬼道地獄道沒見過，其實人間就有餓鬼道地獄道。醫院裡的病人，不管你看見看不見，他都在痛苦中。僅僅是你到醫院去看他，看見病人很苦，你就承認苦，你離開醫院，你看不見了，可是醫院裡病人還是在苦。如果是癌症病人呢？如果這個病是治不好的呢？或是等死的病人呢？不管你看得見看不見，痛苦都在不斷增加。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.7.23(凌晨) 提要： 人間的地獄餓鬼畜生是無形的，因為人尚有做人的福氣 也就是說人間的餓鬼道，畜生道，地獄道，我們看得見。但是無形的，憑我們眼睛看不見的這種餓鬼道地獄道在你看不見的時候更加痛苦。因為人間的餓鬼道畜生道地獄道，至少他還是個人，僅僅人受到了三惡道的苦，他既然是一個人，還沒死，他還有點福氣，死掉了，做人的福氣都沒有了，投生到畜生道餓鬼道地獄道去，那更是苦得不得了。 修行就是轉，難轉不是不能轉 修行就是一個轉，難轉不過難，但不是不能轉，有智慧有覺悟的人，就應該把它轉過來。用什麼方法？就是用修行的方法。修行方法很多，所謂八萬四千法門，其實歸納起來也不過一個原則，一塊冰非常牢固，一種方法把冰敲碎，變了一粒一粒的，它的力量就小了，一種方法等太陽出來，一下全都融化掉了。一件衣服髒得不得了照樣能洗干淨，你只要多花點功夫，方法上提高一下，拿能洗油漬的洗衣粉洗，還不是洗干淨了？哪怕你洗干淨了顏色不夠白，拿漂白粉一漂還不是雪白的？ 修行與習氣是一場硬碰硬的斗爭，最後勝利是修行者 流轉生死有流轉生死的法，我們要出生死輪回也有出生死輪回的法，以法對法，哪怕流轉生死的法非常堅固，我們執著得厲害，習氣很深，還是有辦法，我們出生死輪回的法也要非常堅固，修行的習氣很深，最後硬碰硬一場斗爭。誰厲害誰勝利，誰打敗誰完蛋。阿羅漢就是勝利者，成佛是所有勝利者中最圓滿的。如果繼續流轉生死，不是願力流轉，而是煩惱流轉，是凡夫身你就失敗了或者說修行尚未成就。 前一輩子失敗了今世繼續做人，還算你幸運，再給你一次斗爭的機會，還有希望，就看你這一輩子到底勝利還是失敗。既然有勝利的例子，當然我們最後勝利是肯定的。 人的煩惱有升降，病有輕重，成就了法身則無惱亦無病 此岸的眾生可以到彼岸，彼岸的阿羅漢不會再回到此岸，因為他已煩惱斷盡。我們的煩惱有時升上去，有時沉下來，有時重，有時輕，不管重，不管輕，仍然是在煩惱裡。舉例說，人皮肉的身體，有時候生病，病好了，有時候又要生病，所以不解決問題，因為你總有這個皮肉的身體，四大所成，經常鬧矛盾，一鬧矛盾就生病，可是靠這個皮肉的身體可以成就法身，成就了法身根本不會生病。 沒有病，何用藥，這就是涅槃的境界 一件骯髒的衣服決定能洗干淨，用什麼洗？當然用清水洗了，洗干淨了，清水也就用不著了。為什麼？這件衣服上永遠保留著清水，人能穿嗎？衣服洗干淨了還有水份，要放太陽裡曬，曬得清水一點都沒有了，人才能穿上去。修行就是這樣一個過程。我們現在在修行的路上，隨時隨刻在進行修行的工作，斷煩惱的工作，圓滿菩提心的工作，因為我們在路上，如果到彼岸了，什麼也沒有了，就好像證了法身，沒有病，何用藥？這種完全解脫的境界，什麼都不需要了。這種境界就叫涅槃。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.7.23(凌晨) 提要： 髒衣要洗淨，清水曬干，才能穿，所以說“法尚應捨，何況非法” 涅槃就是彼岸。在從此岸到彼岸的過程裡，好比要洗干淨衣服，我們必須取清水，最後的成就，為了使這件衣服能穿在身上，還要把清水曬干，所以說“法尚應捨，何況非法”，當然前面一個法是正法，在你成就的時候，你病好了，為什麼還要抓藥呢？否則也不正常。非法是指煩惱。 佛法使你解脫，使你成就，離開了這個原則就不是佛法 所以難轉能轉，我們在佛法裡能夠找到真理，在佛法裡能夠找到方法，所有的佛法都是方法，所有的佛法都能使你轉。因為所有佛法不離開一個原則。是這個原則使你轉變，使你解脫，使你成就。如果離開了這個原則，這個法就不是佛法。這個原則是什麼？就是三法印：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。從大乘來說，再加一個諸法實相，就稱四法印。所以我這一次講法我習氣，堅執難轉，但難轉能轉，該用什麼力量去轉？就給你們講了三法印。 把四顛倒再顛倒過來，就是涅槃的“常樂我淨” 諸行無常、諸法無我已經講過了，現在給講“涅槃寂靜”，“涅槃寂靜”就是“常樂我淨”，怎麼能夠成就“常樂我淨”？把四顛倒再顛倒過來就是“常樂我淨”。四顛倒：無常常倒，苦為樂倒，無我我倒，不淨淨倒。要把顛倒的再倒過來，變變正，那就要修好道谛。 要從道谛進入滅谛，有情有煩惱有覺悟，所以能成佛 要依靠道谛的作用才能進入滅谛，“涅槃寂靜”就是滅谛。我們能不能達到滅谛的境界？一個石卵子孵不出小雞，一個雞蛋就能孵出小雞，這是肯定的。同樣，石卵子也不可能成佛，什麼道理？因為它是無情，因為它沒有煩惱，沒有覺悟。人就可能成佛，因為他有煩惱，有煩惱的人必有覺悟，這就是古時候祖師講的“煩惱即菩提”，可惜祖師沒有講清楚，因此很多人都誤解了。 歪理十八條就成了堅固難轉 煩惱即菩提，覺悟是一種能，煩惱也是一種能，同樣是火，同樣的力量，區別在哪裡？說句俗話，好比走火入魔了，通常講走偏了，一偏全是煩惱，一煩惱歪理十八條，歪理十八條就形成了堅固難轉。 佛性是常，煩惱是無常 有煩惱決定有覺悟。煩惱能夠打敗，能夠消滅，覺悟是消滅不了的。覺悟就是佛性，佛性是永恆的，佛性就是常，佛性不是無常，無常的東西都可以變化，都可以消滅。煩惱就是無常，否則怎麼叫做煩惱性空呢？ 煩惱是一種緣起，所以會變化，因為煩惱性空 煩惱是一種緣起。世俗法上的一切的一切都會緣起，緣起的一切都會變化。無論是緣起，無論是變化，都離不開性空。說到底因為是性空才有緣起，因為是性空才有變化。 煩惱是世俗法，真谛是寂靜寂靜的甚深空性 性空就是真谛，煩惱就是由性空緣起的世俗生死流轉法。我們一切語言文字，以及種種的造作，也有善也有惡。煩惱都是在世俗裡表現的，煩惱是通過語言、通過文字、通過動作表現的，所以煩惱也是世俗谛。真谛是什麼？真谛是寂靜寂靜，一動不動，甚深的空性。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.7.23(凌晨) 提要： 空不會壞，所以是永恆的， 怎麼會有緣起？因為宇宙本身就存在著能。我們說的物質，其實還沒有說到根子上去，所有的物質都是微細微細的東西累積起來的。累積起來的東西都會分析成微細微細，最後細到最先進的儀器都找不到，如果看得見還可以分，如果看不見不等於不存在。這種東西既然存在，它就會發生作用，這種東西既看不見，又有作用存在，我們就叫它“能”。所以整個宇宙本身性空，空不會壞，所以宇宙不會毀滅。宇宙是永恆的，可是這空裡邊又充滿著能，當能產生物質的時候，它就會變化，變化就是緣起。 眾生沒有感情就沒有苦，菩薩靠感情與眾生樂 菩薩法也是靠緣起。眾生有感情，菩薩也有感情。眾生受苦都是來自感情，沒有感情就沒有苦。我們從菩薩的功德來說，功德也來自感情，慈心、悲心、菩提心全是感情。這二者區別在哪裡？區別在一個給眾生做壞事，一個給眾生做好事；一個讓眾生受苦，一個讓眾生得樂。 涅槃寂靜～法我習氣，能轉能滅，即滅谛所說 為什麼阿羅漢的智慧不徹底究竟，為什麼阿羅漢不是大圓滿？因為阿羅漢了脫了世俗的一切，他不執著世俗的我，也不執著世俗的法，全部空掉，當然煩惱也空掉了，可是他在修行過程中，他仍然執著一個法，這個法就叫空。所以他的力量仍然有限，他有了脫生死的力量，可沒有成佛的力量。所以只能斷煩惱，不能斷習氣。可是阿羅漢的習氣不是流轉生死的習氣，不是世俗的習氣，阿羅漢的習氣是修行的習氣。他觀空成就，所以稱為慧眼，成佛是什麼習氣都放下了，連觀空修空證空，這個空也要放下。到這個時候才叫大乘的涅槃寂靜。 法我習氣能轉能滅。不管是世間法出世間法，等到你能轉了，這是在路上，能滅了就是解脫。解脫從哪裡來？解脫從滅來。滅谛一共有四相，滅、解脫、妙善、定生。滅到底是滅什麼？滅是滅掉煩惱，煩惱從哪裡來？煩惱從我來，所以滅就是滅掉我相。我沒有了，煩惱也沒有了。所以叫“滅之自性之相者即無我相是也”。 世間上一切相都是有，相這個字本身是指有形狀的，哪怕你這個人的態度好不好，態度也有形狀，有善相惡相，有慈悲相瞋恨相。滅掉了這個相怎麼還有個相字？這個相是一個假名，以便你容易懂。 滅是滅我相，所以滅是以滅我相為相 滅本身的相可不是煩惱相。也不是四大所成的相，滅是以它的自性為相，自性打個比方來說，人世間各人有各人的脾氣，脾氣屬於心理，人世間各人有各人的臉，臉屬於生理，人們常說這個人面相好不好，這也是相。脾氣在每個人表現不同，等到你表現出來的時候，人家也看得見了，也是相。各人有各人的脾氣，各人有各人的觀點，這就是各人有各人的性，各人的性不同，所以叫個性，每個人臉不同，每個人的性也不同。 我執滅了，滅就成就了，一切彼岸的境界就顯現了 那麼滅本身的性是什麼呢？“滅之自性之相者即滅我相是也”。如果你在修行，你每天、每步、每個語言、每個思想，每個行動都在進行一個工作，消滅一個我，消滅一個我執，是什麼東西促使你去消滅一個我？這個東西就是滅的自性。滅的自性就是隨時隨刻在消滅我。最後我消滅了，滅就成就了，滅成就了，我就沒有了，我沒有了，生死流轉就沒有了。滅成就了，一切彼岸的境界就全現出來了。 我們不斷地在斷煩惱，這就是滅，煩惱斷了， “謂即斷煩惱之離”，我們正在滅谛的路上前進，正在完成滅這個工作，這個地位叫因，還不是果。從因地上來說，我們不斷地在斷煩惱，這就是滅。到了以後從果位上來說，成功了，滅掉煩惱的種種的觀點、滅掉煩惱的種種的心態、滅掉煩惱的種種的法你全要離開。如果你離不開，你滅谛還沒有成就。所以到了徹底究竟的時候，這個滅就是滅掉所有的一切世出世間法。 “什麼也沒有”就是大般若的成就 能海上師圓寂的時候，最後一句話就是：“什麼也沒有”。侍者師寫信提醒我，“這是上師成就的話，你不要看成普通的話。”什麼成就？大般若成就。大般若成就就是滅谛的成就。既滅掉煩惱，也滅掉習氣，滅掉阿羅漢的小乘境界，小乘心，也要把阿羅漢執著空的習氣滅掉，到這個時候，什麼都沒有，這就是一個圓滿的成就。 好，今天就講到這裡。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.7.30(凌晨) 提要： 眾生有我執我，有法執法，一執著就難提高 “法我習氣，堅執難轉”。執著於我，執著於有我，一切要根據我的主意來做，這就是生死流轉的根源。學了法以後，又執著於法，就是法執。一執著，就不能提高，比如你學完了一年級的課程，要升到二年級，你不離開一年級的課堂，就無法進二年級的課堂。 有法才能轉，轉了才能變 佛教是辯證法，世間上也講變，佛教也講變，不過佛教的變比世間上的變講得更清楚，所以佛教的變前面又多了一個字叫“轉變”。要變必須要有方法，這個方法就是轉，通過轉才能變，從愚癡轉到智慧，從瞋恨轉到慈悲，從貪吝轉到布施，所以佛教給我們修行的方法就是使我們轉變的方法，有方法才能轉，轉了才能變，沒有方法你只是空想。修行的方法就在佛講的法裡。 只唸佛不懂法，結果你是你佛是佛，互不相干 末法時期，進了佛門不肯學法，把法看成不重要，只停留在燒香拜佛求太平上，最多加上吃素唸佛，這些都不能達到修行的目的。要達到修行的目的就要有法，要從法中求得智慧。一句“阿彌陀佛”不能代表法。在每尊佛的名號裡都包含著他修行成就的種種功德，但是光唸名號，你仍然不懂這個名號裡包含什麼功德，也不懂這尊佛是怎樣修出種種功德的，你什麼也不懂。所以說名號只是個稱呼，名號裡雖然有功德，有法，你不懂仍然等於沒有，你是你，佛是佛，互不相干。 不懂法就不是修行人沒有法就不可能成就 釋迦佛把他過去怎麼修行，怎麼成功的種種經驗告訴我們，只有我們學到了，懂了，去修了，我們才能成佛。燒香拜佛唸佛卻不學法，到老也不過是一個燒香老太婆，而不是個修行人。如果他只靠一句真能把煩惱斷掉，也算修行人，可是如今不太可能有這樣根機的人。釋迦佛成佛以後，知道娑婆世界這樣根機的人沒幾個，所以說了49年法，否則何必要說49年法？即使當初釋迦佛到鹿野苑度五比丘，也要三轉十二*輪，說四谛法，所以娑婆世界眾生沒有法是不可能成就的。 不懂法的人貪五欲，瞋心大，成了魔子魔孫 魔王波旬發過願，等釋迦佛涅槃以後，他要進入佛門，化現比丘，專門破壞釋迦佛的法。法沒有了，眾生是不可能成就的，而眾生貪瞋癡的種子必然會泛濫，貪五欲的享受，瞋恨心極大，成了魔子魔孫，這樣當然是魔王高興了，因為他的成員擴大了。你就是升到天上魔宮裡去，也是享受五欲，瞋恨心起來了，大家打架。享受得好，打起架來更凶。比如我們人間，物質享受天天在發展，天天在提高，可是人心更凶，如果發動第三次世界大戰，那幾乎會把人類都滅種。佛門裡邊由於邪師邪說的影響，由於魔化比丘的影響，邪的勢力，魔道的勢力不斷在擴大，已經遍布到各地，那些謗佛謗法謗僧的話，錯誤的話，到處都有。 謗法的人，阿彌陀佛也不要你 不懂佛法往生極樂世界也困難，現在經常謗佛謗法謗僧的人，都是不懂佛法的人，懂佛法怎麼會謗呢？因為他們不懂佛法，謗了法，還不知道自己謗了，如果你提醒他，他馬上就對你動瞋恨心，說：“你別給我扣帽子。”根據四十八大願，謗法的人不可能往生極樂世界，因為謗法的人除外，阿彌陀佛不要你。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.7.30(凌晨) 提要： 唸了不懂法義，又有什麼效果 不懂佛法的人不知道怎麼忏悔。前幾年在唸佛的人那裡有一股風：不做早晚功課，還好，這股風沒有完全把早晚功課踢掉，有的地方還在做早晚功課。早晚功課裡邊有法呀，比如做早晚功課要天天念忏悔文，可惜的是忏悔文唸是唸，裡邊講的什麼不知道，因為沒人跟他講，只知道這樣唸就是了。那麼不懂唸了又有什麼效果？ 比如很多年前，我家來了客人，我女的叫我幫忙拿東西，她說了兩個字“雪碧”，那時我不懂雪碧是什麼，我東看西看，哪兒有“雪碧”，我以為是牆上吸著一只壁虎。後來才知道，雪碧是飲料。可見不懂有什麼作用？即使我女的還跟我說“雪碧雪碧”，唸了一百句雪碧，我仍然不知道雪碧在哪裡。 架空修行人的手段就是讓你不懂法 魔道用各種手段，把修行人架空，最厲害的手段就是讓你什麼也不懂。天天唸忏悔文，忏悔文的內容又不懂，這個忏悔文唸了就沒有效果。事實就是這樣，有人天天念忏悔文，一點不改正。現在已經發展到非但不改正，做錯了事情還不認錯，結果佛弟子不懂法，佛法不起作用，必然會使邪法、煩惱法大大發展。 修行是以善法去惡法，以智慧斷煩惱 佛門應該是佛法的地方，世間上是世間法的地方，現在兩者是差不多，世間上貪瞋癡泛濫，佛門裡也貪瞋癡泛濫，佛教變成宗教儀式，佛門變成某些人賺鈔票的工具，根本談不上修行。宗教的做禱告，不等於佛門的修行。宗教求神保佑，而佛門修行是斷自己煩惱。再說得明白一點，什麼都是法的作用。世間上講科學，創造發明也是法，這是世間法；每個地方有規章制度也是法；一個人發起脾氣來，脾氣也是法，這叫煩惱法，發脾氣的人即使罵人，也要通過腦子想一想，心裡先有罵人的詞句，然後口裡罵出來，這一個過程也就是法的作用，不過這是惡法。修行是以善法去斷掉惡法，以智慧去斷掉煩惱。 魔壞佛法，就是要滅如來的智慧 魔王波旬破壞如來的法就是要滅如來的智慧。他跟釋迦佛講過：“如來在世，我沒有能力破壞你的法，如來涅槃，我就要破壞你的法。”現在很多人都不要智慧，要愚癡。學愚不學智。一個人生下來以後，爸爸媽媽從來也沒有跟你講過：“你要學愚，不要學智慧。”學校老師也從來也沒有要你學愚，不要學智慧，連世間上人也主張要做有智慧的人，在佛門裡邊，竟然出現這樣一個學愚現象。 難道釋迦佛的法，會破壞你往生淨土 自己不主張講經說法倒也罷了。雖不公開說講經說法是壞的，也不公開去干涉別人講經說法，也不公開說我是破壞佛法的魔，他會變一變，提倡大家學愚。學了愚當然不想學智慧，即使學也學不好，因為愚跟智慧是有抵觸的，一個有智慧的人也不會去學愚，他也學不像。後果怎麼樣？你堅持學智慧，愚就慢慢放下了，你堅持學愚，智慧就慢慢放下了，學愚的人既然不要智慧，哪會學佛法呢？這就是破壞佛法最厲害的手段。現在很多唸佛的人都受影響，竟然很多佛弟子從沒有說過向釋迦佛學習，卻說向愚婦愚夫學習。講釋迦佛智慧的法他們都不聽，他們專門聽的就是講愚。釋迦佛從來沒講過，愚者容易往生淨土，難道聽了釋迦佛講的法變了不容易往生了，那不是怪事嗎？難道釋迦佛一面贊歎你往生極樂世界好，一面說佛法叫你有智慧，就是破壞你往生？ 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.7.30(凌晨) 提要： 佛法沒有了，當然惡法上升，煩惱泛濫 佛法是解脫法，是解脫煩惱，解脫生死流轉。佛是智慧圓滿，覺悟圓滿，講的法也是引導眾生走向智慧、走向覺悟。佛法沒有了，當然惡法上升，煩惱泛濫，煩惱了必然造業，業障也就越來越重，好比警察沒有了，小偷強盜會更加猖狂。小偷絕不會跟警察說，“咱們來講和，你不當警察，我也不當小偷。”不要說沒有警察，就算一個地區警察力量薄弱了，小偷強盜就會多起來。 所以業障重，就因為你不聽法，善知識也不講法 現在末法時期人人都說，“末法時期了，煩惱重，業障重”，好像末法應該是這樣的，為什麼煩惱重？為什麼業障重？不研究會明白嗎？末法時期煩惱業障越來越重，原因就是他們不聽佛法，善知識也不講佛法。將來會發展到即使有難得稀有的，一兩個善知識講佛法，也沒有人聽了。 受魔道外道的影響，會使你隨時隨刻受苦報 有的人不講佛法倒也罷了，還講邪法。在三皈依裡說得很清楚，“皈依僧，永不皈依外道邪眾”，外道就是邪眾，這是佛說的。你講《太上老君感應篇》，你破三皈戒啦，還講《了凡四訓》，不弘揚釋迦佛的法，卻弘揚儒教的法。這就是《大般涅槃經》裡講到的“讀誦世典不敬佛經”的末法現象，這是破壞佛教的又一個手段。這些原因就導致了末法，末法是他們造成的，而眾多的佛弟子竟然會對這些人盲目崇拜，所以煩惱會越來越重，越來越放不下，業障也越來越重。如今魔道外道非常猖狂，影響到了每個人身上，隨時隨刻都會受苦報。 煩惱放不下，就因為“我”放不下，“我” 放不下，我所就放不下 為什麼會有影響，因為你有身體和心理，因為你有這麼一個人在。人怎麼吃飯的？嘴巴怎麼個動作，腸胃怎麼幫你消化，這些都是法，種種的變化，變好變壞都離不開法，變好，善法在運轉，變壞，惡法在運轉。煩惱也在你身上，業障也在你身上，你煩惱業障放不下，都是你個人問題。別人有別人的煩惱，你有你的煩惱，各有各的煩惱，你的煩惱，放不下，就是“我”放不下，我放不下，一切屬於我的東西全放不下。 活人的“我”死了，一切都不屬於你了 人活著就有一個“我”，人活著，你的家產，你的房子，你的家具，你的親人，都是屬於你的，什麼也放不下；人死了，在這個人世間就沒你這個人，沒有你這個人，也沒有你這個身體，也沒有你這個心理，也沒有你要住的房子，要用的家具，人世間活人的我死了，一切都不屬於你了，人到這個時候不放下也得放下。從前清定上師講過，一個父親死了，兒子就把父親的手杖也放到棺材裡去，意思這是父親的手杖，還是讓他用。其實人死了，這個手杖就不屬於他了，你放進去干什麼呢？死人怎麼會用手杖呢？ 因為執著有個“我”的習氣沒放下，所以才會有中有身的“我” 當然你死了以後有個中有身，中有身的“我”還是有。因為你執著有個“我”的習氣沒有放下，沒有轉變，沒有消滅。但是你活著的“我”沒有了，你活著時的東西，活著時的親戚、冤家、親家，對你都不起作用了。所以“我”沒有了，我所有的一切都沒有了。那又何必一定要等到死才肯放下這個“我”和我所有的一切。 阿羅漢沒有一個流轉生死的“我”，也沒有 一個流轉生死的身體 如果你肯活著的時候放下，“我”都沒有了，你怎麼會流轉生死？比如身體都沒有了，你怎麼會生病啊？就因為有身體才有生老病死。當你叫苦的時候，誰在叫苦啊？當然是“我”在苦了，“我”都沒有了，苦在哪裡？修行就是修活著的時候放下我和我所有的一切。凡是流轉生死，有煩惱習氣的人全是凡夫眾生，你放下了，什麼也沒有了，你就不是凡夫眾生，是阿羅漢。凡夫眾生有生死，阿羅漢是永恆的，因為他沒有一個流轉生死的“我”，也沒有一個流轉生死的身體。
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