|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
傅味琴居士：法我習氣，堅執難轉(40～45)
法我習氣，堅執難轉(40) 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.8.2 提要： 妙善～即真阿練若，以樂淨為自性能成之離，於無明愛死等苦蘊究竟寂靜之中，於無我性及解脫及阿練若及空性等之相無與願無，及於現行性之所作亦無(境)。 諸法性空，所以法我習氣難轉能轉 “法我習氣，堅執難轉”，我們是從諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜這三個法印來說明法我習氣難轉能轉的，諸法的實相就是緣起性空，因為一切法性空，所以一切法都能轉。 妙善是滅谛的境，本性涅槃就是空，空最清淨 涅槃寂靜，我們是從滅谛四相來闡明的。滅是滅谛的因，解脫是滅谛的果，妙善是滅谛的境，你要看清楚滅谛到底是怎麼回事，你就要從妙善中去看。好比一個人聽說我們這兒好，究竟怎麼個好法，你到我們這兒來看看就明白了。能海上師說：“此果之境”，這是滅谛果的境，“阿練若喻本性涅槃”，本性涅槃就是清淨，清淨就是空，只有空是最清淨的。 我們常說這地方空氣不好，空氣受染污，這是一般的說法。實際上空是不會染污的，因為空什麼也沒有，只不過是染污的東西混雜在空氣裡，使我們看不清楚，可這只是個形象，實質呢？空是不可能受染污的。一杯清水，也不可能受染污，我們通常講，水受污染了，這並不是水變成污染，而是水裡有污染的東西。通過科學方法把染污去掉，分離出純淨的水，照樣可供人飲用。 流轉生死是表面染污，佛性始終是清淨的 眾生的佛性也是如此，佛性始終是圓滿的，佛性始終是清淨的，因為混雜了煩惱，表面看起來就糊塗，把煩惱去掉了，每個人都是清淨的。所以清淨的本性不可能受染污。流轉生死只是表面現象，流轉是煩惱流轉，而我們的佛性是不可能流轉的。我們無論生死流轉進入哪一道，我們佛性都是清淨的，圓滿的。 沒有煩惱就是快樂，煩惱斷盡才是彼岸 “妙善即涅槃境”妙善就是涅槃的境。涅槃是我們修行人的目的。涅槃就是彼岸，有人把極樂世界說成是彼岸，這應該說清楚，你往生了極樂世界還要修到煩惱斷盡，這時的極樂世界才是彼岸。那麼我們在娑婆世界修行，修到煩惱斷盡，娑婆世界也是彼岸。彼岸是個比喻，並不像人世間那樣有泥土石頭。有煩惱就叫此岸，煩惱斷盡就叫彼岸。人的吃喝玩樂也會引起一時的快樂，可是這個快樂不長，因為快樂不在吃喝玩樂上，吃喝玩樂只是表面現象，真正地講沒有煩惱就是快樂，有煩惱就是不快樂。佛講的法都是真谛。真谛就是真實不虛。只有你像佛那樣來理解認識世界，你的認識才是真實不虛，才是徹底。 要證果成佛就要在無為法上成就 “即無為法”。要出離生死，要證阿羅漢果，乃至成佛，就要在無為法上成就，有為法是不可能圓滿的，有為就是有漏，漏光了你怎麼圓滿？無為就是無所造作。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.8.2 提要： 以世俗知見去造作，必然流轉生死， 我們今天的造作也要一分為二，看你是往流轉生死方向去造作，還是往了生死方向去造作？你憑著自己的世俗知見去造作，人們稱為小聰明，即使你拼命地努力，你所造作的都是流轉生死；你朝斷煩惱的方向去努力，比如現在我們也有所造作，講法就是一個造作，要通過思惟，要通過語言的組織，從內部語言發展到外部語言，而聽的人必須放下一切，專門聽法，聽進去了還要思惟，還要去實踐，這些都是造作。可是這個方向是從有為法清淨的造作趨向無為法。真正到了無為法，你一切都成功了，就用不著再造作了。 無為法本身就是無所作為，所以成就了，就必須放下造作 打個比方，寫書法就是造作，這個字寫完你就成功了，用不著再動筆了。假如有人把寫好的字再去修改修改，看起來總是別扭得很。小孩子寫毛筆字，寫完了，看這一筆太細了，再去加加粗，一加粗看起來又不順眼，再在別的地方加加粗，加到後來成了墨團團。所以在無為法上一成就，你必須把所有的造作全都停下來，無為法本身就是無所作為，就是無所造作。 要證果就必須走清淨道，重擔已下，就不需要再努力了 要證果，就必須走清淨道，你不走路怎麼到目的地？你在走的時候你還在路上，等到證了四果阿羅漢，就不需要走了。阿羅漢就叫無學位，他在了生死上已經成功了，沒有什麼可學的，經書上所謂生死已了，重擔已下。重擔就是生死流轉的重擔。在有重擔的時候，你必須努力把重擔放下來，肩胛上已經沒有扁擔了，你再努力放下，難道要把肩胛骨也拔掉啊？那你這個人還不是個自在的人，病好了繼續吃藥，有必要嗎？ 不可在境上求妙善，而當在心上斷煩惱 能海上師說：“若在境上求妙善非真妙善，總之不可在境上求妙善，而當在心上斷煩惱。”你把煩惱斷了，妙善就現出來了，老話說：“成者為王。”皇帝是怎麼做的？還不是把天下打下來的，你打下來了，這個王位自然就歸你。打天下也不肯打，只想做王，戴了皇冠，穿了龍袍，口裡自稱寡人，這是皇帝嗎？這是演員，假皇帝啦。假花無果實，卻很容易迷惑人，現在的塑料花，做得像真的一樣，很惹人喜歡。再惹人喜歡，也結不出果來。 自利不斷煩惱，利他不說法， 現在佛門裡很多修行人，有的根本不是在修行，這就不提了，就是搞假花無果實，很會講，也有氣派，也有威儀，可是自身煩惱泛濫，從不慚愧，更不忏悔，假裝糊塗。他的言行和威儀只是為了要維護自身的形象。其實這個形象假的啦，假如你認為他好，跟他學，他結不出果子來，你也結不出果子來，為什麼有人喜歡搞那一套呢？因為結不出果子是以後的問題，現在這麼搞他感到舒服。真好比從前講的小資產階級的優越感，知識分子的自我陶醉，即使他能痛快一時，這是沒有果實的痛快。 以前佛門裡就有一個名望極高的人，人們稱他第幾代祖師。祖師應該是一代傳一代喽，比如說初祖傳二祖，可是有的根本不是一代傳一代，二祖跟初祖認也不認得，就是有些人起哄，喜歡誰就把誰抬為祖師。有這麼一個人，人們一直贊歎他威儀好，從這一點上，人們對他產生信仰。加上過去的人頭腦裡都有封建意識、儒教思想，講究隱惡揚善，喜歡拍馬屁，這個人反對講經，自己也從不講經說法，不講經說法怎麼稱得上善知識呢？如果他懂佛法，他的說話他的書信來往，應該離不開弘揚佛法，可是他寫的信全是儒教的主張，非但不斷煩惱，根本證不到果，只是在搞假花的時候，吸引了很多人對他贊歎，崇拜，就算他修方便法門求生淨土，聽說臨終小中風，最後還不是什麼都拿不到。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.8.2 提要： 假和尚、假活佛必須要整頓 近年來，很多人都喜歡戴“上師”這頂高帽子，自我欣賞，自我陶醉。搞這種事情的人往往都是年輕人。過去的年代這種風氣還很少，慢慢由於交通的發達，尤其是近十年來，很多的所謂活佛、上師，全跑到漢地來了。深圳的學生問過我一句話：“現在怎麼活佛越來越多，全往深圳跑？”這些居士今天接這個活佛，明天送那個活佛，變了接送大隊，也沒時間修行了。有的人法都沒有搞清楚也自稱“上師”。班禅大師曾經說過一句話：“漢地出了很多假和尚，藏地出了很多假活佛，要整頓。” 世俗心重的人裝模作樣痛快一陣， 從前我在上海，有個居士叫我去他家，他叫我吃東西，因為我剛吃飽，我說我不吃了。他一只手拿著吃的東西，一只手比比劃劃，嘴巴唸唸有詞，說：“這是我加持過的，你吃下去能得加持。”(眾笑)世俗氣重的人搞自我陶醉，假裝一套，吸引人注意，這種修行，永遠不會成就。按照釋迦佛的教導，恭敬是恭敬功德，可不是恭敬假裝。 以這種心態去當演員，演皇帝，他一定很痛快，做個假皇帝也好，照樣台上能說幾句皇帝的話。假如要他演被皇帝砍頭的，要不是為了拿點工資，誰肯演這個角色？我小時候，住在父親朋友家裡上學，他最小的一個孩子經常跳上凳子，唱起來，“眾將官，聽令！”其實底下一個將官也沒有，(眾笑)那麼喊一聲也痛快痛快。這種種都是眾生的習氣，搞假花，痛快一下，實際上沒有果實的。 談玄妙而不斷煩惱，終是假玄妙 真的皇帝是打天下打出來的，真的成就，是跟煩惱打仗打出來的，煩惱斷了，妙善就顯出來了。所以“妙善是顯得而非生得，何以故？無為法非造作故。如談玄妙而不斷煩惱，終是假玄妙。”有些人誇誇其談，談得非常玄妙，這有什麼稀奇啊？一只鹦鹉還能學會三國語言呢，學會了又有什麼稀奇啊？能派得上用場嗎？家裡來了客人，它會叫：請坐請坐。家裡來個小偷，它也叫：請坐請坐。 造假的人膽大，過失也大 能海上師從前說過：“我大的功德沒有，大的過失也沒有，只是一個膽小的出家人。”搞假的人全是膽子太大，莽撞。 “如造假花”，就好比自己給自己制造假花。“相雖似而非真”，即使裝得很像，實際上不是真的。能海上師這段話就是教我們如何去成就妙善這個涅槃的境——要從斷煩惱上成就。 證果的人要把“我已證果”的心全掃光好比病愈， 妙善這個境到底怎麼樣？能海上師說：“妙善即真阿練若。”阿練若就是清淨的場所，真阿練若就是彼岸，彼岸沒有煩惱，所以快樂。“以樂淨為自性能成之離”，離是離什麼？你即使證了阿羅漢果，也要把“我已證阿羅漢果”的心掃光。比如生病的人病好了，只有兩種時候他才會講“我病好了”。一個是出院的時候，一個是當別人問他“你病怎麼樣”？那麼回答：“我病好了。”其他時候呢？如果經常講“我病好了”，豈不有點神經不正常？因為有病，才有病好了，你沒有病，就沒有病好了這回事。為什麼他會這麼樣？因為眾生有執著心。假如修行人執著於自己的成功，就不是真的成功。正好比開悟的人不知道自己開悟，即使知道了，他也不會說自己開悟。老是宣揚自己開悟了，說明你還有執著心，你悟什麼呀？ 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.8.2 提要： 涅槃就是常樂我淨，實無有法名阿羅漢 “樂淨為自性”，妙善以樂淨為自性，所以涅槃就是常樂我淨，也就是樂淨。 《金剛經》裡說：“須菩提，於意雲何？”這是佛問須菩提，“阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？”須菩提回答說：“不也，世尊。”阿羅漢不能有“我已經得到阿羅漢果了”這個念頭。“何以故？”為什麼呢？“實無有法名阿羅漢。”證到阿羅漢果的人，法跟非法全都放下，哪還有一個法叫阿羅漢呢？“世尊，若阿羅漢作是念”，假如阿羅漢有這個念頭，“我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者”，這個人就是執著了我相人相眾生相壽者相，你執著了我相人相眾生相壽者相，你仍然是眾生。“世尊，佛說我得無诤三昧”，三昧就是定，定在無诤上，稱無诤三昧。“人中最為第一，是第一離欲阿羅漢”，爭都是從有欲而來，心中有所貪求，就有爭。開始是觀點不同，你說一套我說一套，互相爭論，甚至會發展成斗爭。欲是指對五欲的貪欲。 菩薩修無诤行，去除世俗念，與世無爭 “世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢”，到這時才是真正的阿羅漢。“世尊，我若作是念”，假如我有這個念頭，“我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者”，阿蘭那即阿練若，什麼叫作阿練若行者？“菩薩修無诤行”，那就是阿練若行，即清淨行。無诤就是與世無爭，你要真正做到與世無爭，最關鍵的問題，你心裡不能有世俗念。世俗念就是“世”，你心裡保留了世俗念，當然會與世有爭，一保留世俗念，馬上起矛盾，即使口裡不爭，心裡也在爭，說明你還沒有到徹底清淨的境界。 清淨心才是阿練若，應當遠離不如理作意 “是名阿練若處”，現在有人找一個清淨的地方，貼一個牌子叫“阿練若”。在清淨的地方，你心不清淨，仍然不叫阿練若。你雖沒有一個清淨修行的場所，可是你心清淨，你這個心就是阿練若處。“應當遠離不如理作意”，凡是內心所想的，不如佛說的理，全要遠離，全不能想，這就是叫你斷盡妄想。眾生的妄想全不如理。“於如理法中心生愛樂”，你悟到了佛講的道理，你心裡要產生歡喜。“增廣修行”，修行不斷地增廣。“自能行已”，自己能做到。“復叫他人亦復而行”，還能夠教導別人也都這麼做，像這樣的人才叫阿練若行者。 能悟一切流轉以及出離生死都如影如幻， “以須菩提，實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行”，一切都是如影如幻，有這個影子而沒有一個實體。流轉生死也是如影如幻，從形象上來看是有流轉，這是煩惱流轉。從實質上來看，根本沒有流轉。既然沒有流轉生死，也就沒有斷離生死的種種造作。打個比方，我們的鼻子，本來的作用是呼吸用的，可有時發生了另外的作用，鼻子癢了，就打噴嚏，不癢就不打了。所謂真正面貌那是不可能改變的，一個人有鼻子，今天呼吸，明天呼吸，一直會呼吸，這是不會改變的，因為它是一個呼吸工具，而打噴嚏呢？今天打噴嚏明天就不打了。 既然流轉生死都是假，那麼所謂修行出離生死也是假。真的就是佛性如如不動，你流轉生死做眾生時也是這個佛性，將來成佛了，也是這個佛性。演員的角色個個都是假的，人生就是演場戲，既然是假的就別演了吧，他偏要演下去。原因無非是兩個，一個他喜歡演，有種愛好演戲的習氣；還有一個，演戲既有工資，又能出名，他這個貪欲放不下。如果我既不貪演員的名，也不貪演員的利，這個舞台上就沒有一個演假戲的我。須菩提能夠悟到，“實無所行”，一切流轉都是如影如幻，“而名須菩提，是樂阿蘭那行”，像這樣的人，如來才稱他是一個樂阿練若行的修行人。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.8.2 提要： 有“愛”才有“取”， 涅槃的境就是妙善，這個境到底是怎麼樣的？“於無明愛死”，這是講十二因緣。人從十二因緣來，從無明開始，一直到老死，中間最最關鍵就是一個愛，有愛才去取，有取才有。有什麼？有老死等苦蘊，十二因緣形成了我們今天受苦的五蘊。 要在究竟寂靜中解脫苦，就得在空、無相、無願上成就 “究竟寂靜之中”，你通過修行，達到成就了。“於無我性及解脫”，你能夠悟到一切法無我，從煩惱中得到解脫。“及阿練若”，乃至於你能夠成就像須菩提那樣一個真正的阿練若行者，“及空性等之相無與願無”，以及你成就的空、無相、無願。要解脫苦，你就得在空、無相、無願上成就，這稱為三解脫門。釋迦佛是這麼說的，十方佛也是這麼說的，諸佛如來說的法一模一樣，因為這是真谛，是絕對的。真正懂得佛法的人，就懂得當年法藏比丘成就極樂世界，是從空無相無願中成就的。攝引眾生的時候要講“有相”，《佛說阿彌陀經》裡表面講的都是有相，有樹，有蓮花，有七寶，有八功德水等等，當然樹有樹相，水有水相，蓮花有蓮花相，可你想成就你就得修無相。極樂世界是法藏比丘願力所成。你可以發願，可你要成就，你就得把這個成就的境界以及你發的願都要空掉，要不然的話，你執有，有相、有願，你不可能成就。也許你到的地方很快樂，可那不是淨土而是天堂。 極樂是從有、有相、有願，進入空、無相、無願而成就的 極樂極樂，一看就知道是極其快樂。真正講起來如果你認為有快樂，這不是極樂世界，這是天堂。什麼叫極樂？有快樂，實無快樂，是名極樂。這到底是什麼？就是斷煩惱，沒有煩惱就是極樂。有煩惱得到的快樂都是假快樂，你如果不去掉煩惱，你是得不到淨土的快樂的。法藏比丘是從有、有相、有願，進入空、無相、無願，成就了極樂世界，所以極樂世界稱為淨土，稱為佛土。如果不是通過這樣一個法上的規律成就的，那是天堂。 欲影百忙體性皆空，空才是真 “及於現行性之所作亦無(境)”，以及你現在所做的一切的一切，你都要證到體性皆空，就是剛才講的，雖然是有造作——我們還要有清淨的造作，也是如影如幻。經書上有句話：“欲影百忙”，你這個欲是清淨的欲，為了修行忙得很，全走在清淨的道上，“巧持真”，最要緊的，心裡不能忘記，這一切全是體性空，全像影子那樣。這個境界就是涅槃的境界，稱為妙善。你當初的發心，中間的修行，將來的成就，全部掃光，那才是真正的成就。 《金剛經》一面說有一面掃掉，最後全掃光，這才是般若波羅蜜 我年輕時剛進佛教青年會，聽老法師說：“《金剛經》這部法，一面說有，一面掃掉，一說有，就掃掉，一直掃到最後全都掃光，這才叫般若波羅蜜。”能海上師圓寂時的最後一句話：“什麼都沒有。” 佛攝持眾生先講有，引導眾生成就全講空 初進佛門，因為眾生世俗心太重，執著心太重，迷迷茫茫，習慣於有，你叫他轉過來，非但他一時轉不過來，可能心裡還在怄氣，那咋修行啊？佛不得不先講你喜歡聽的法，樣樣講有。可是如果一直有到底，你能成就嗎？你執著布施有功德，你能成就布施波羅蜜嗎？成就布施波羅蜜要三輪體空，要把你貪功德的心，有功德的想全部掃空。 執“有”就起煩惱，放下才能成就 提要： 執“有”就起煩惱，放下才能成就 你們了解了這個道理，真的能悟了，並且真的在悟上起作用了，還有什麼煩惱呢？你們常起的煩惱，無非是“我這麼辛苦，他還要說我沒有功德。這種人啊，真是顛倒，竟然這樣看不起我”，這就起煩惱了，就有“看不起我”這個煩惱心了。我是誰呀？你有“我”，你現在又沒成佛？你這個“我”就是凡夫眾生啊，你抓住“我”就是抓住凡夫眾生相，不放下，你能成就嗎？ 空中才能出生一切有，因此出生的有也是如影如幻 從前修行人總有只瓶子，現在叫口袋，裡面什麼東西都有，人們稱之為寶瓶。這不是說瓶子裡有金銀財寶，意思這個瓶子什麼都有挺方便，連衣服破了，縫衣針也有。從前修行人都是自己縫衣服的。為什麼能什麼都有？因為這個瓶子是空的。假如瓶子是實心的呢？它什麼都沒有。只有空才能出生一切有，從空裡出生的有才能稱寶，而這個出生的有也是如影如幻。比如你瓶子裡拿出一根針一根線來縫補衣服，結果線縫光了，針也斷了，就丟掉了。丟不掉的是什麼？就是這個瓶子裡的空。 修行人非但妄念要掃掉，連“我在修行”的觀念也要掃掉 所以咱們所有的起心動念都應該這麼做，一起妄念馬上掃掉。即使你發了願要做這件事情，你可以去做，但要把執著心放下。小時候媽媽跟你說：“飯不要吃到鼻子上去。”你今天已經不會吃到鼻子上去，還把媽媽跟你講的話保存在心裡干什麼？這句話就不要想了，否則媽就會說：“小時候這個樣，長大了仍然這個樣，這孩子是不是腦子有毛病了？”這就叫妄。不修行不可能成就，可修行非但妄想要掃掉，你一面修清淨的行，一面要把“我在修行”的念頭也掃掉。證阿羅漢果的人，不去想“我是阿羅漢”。同樣的道理，你可以發願行菩薩道，你也可以去做，不能老是想“我在行菩薩道”。你可以布施供養，不要老在想“我在布施供養”。隨時隨刻要這麼去練習。這麼修，跟你將來的成就就沒有抵觸，因為你一開始修就符合“空”的道理。你們誦的《十地頌》，能海上師說，每一地全都要加一句：“自性無所緣”。 把心裡的有掃干淨，才是究竟的清淨 例如：當老師的可以叫學生聽你話，為了讓他學習更好，為了培養他成才，但是你不能有“我是老師”的念頭，你有這個念頭，從修行角度來講，就叫有分別心。我是老師，你是學生，你就應該聽我話。是應該聽你話，可你別這麼想，別這麼高高在上啊。所以真正掃干淨要從心裡上掃干淨。好，今天講完了。(完)
|