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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：文殊真言念誦略法(10～19)
文殊真言念誦略法(10) ───────────────────── 傅味琴 講於1998.10.30 提要： ■ 培福要培修行上的福 培福要培修行上的福 昨天講到供養。供養就是培福，不光是要培生活上的福，更要培修行的福。培福很重要，以財物供養三寶，支持僧團的修行和弘法利生事業，我們就有福氣。假如供養三寶的是飲食衣服，我們生活的福氣就會增上，假如供養三寶的是修行弘法的資糧，咱們修行的福氣就會提高。 最殊勝的供養是供養我們自身的身口意 財物供養都是供養我所，也就是供養我所有的物質財富。最最殊勝的供養，是我們自身的身口意。 我們每個人的行動，都是通過身口意，身子的行動，口裡的說話，心裡所思考的，我們都要依照佛講的法去做。如果你有一個確實是依戒依法修行的師父，完全是戒律清淨、智慧很大、正知正見，你就應該身口意供養他。身口意一供養，修行就快，因為樣樣要聽師父的，也就沒有你自己的主意了。 眾生以我為中心，充滿煩惱習氣， 身，你聽師父的話，在佛教事業上參加勞動，做出供獻。口呢？你能學會念經、講法，一開口不是利益自己，就是利益眾生。意呢？你心裡都是從正法上去想，跟師父所想的一模一樣，這樣就沒有我執法執了。有“我”，就修不好。眾生所謂的“我”，樣樣以我為正確，以我為中心，充滿了煩惱習氣。如果樣樣為這個充滿煩惱習氣的“我”打主意，你要想斷掉煩惱是很困難的。 對治煩惱要在煩惱起來的時候， 有的人總是動腦筋找個小廟，自己一個人住，不跟人發生摩擦，自己修自己的，就不容易起煩惱。可是從另一個角度來看，一個人修行要想斷掉煩惱也很慢，因為你煩惱沒有出來。要斷煩惱，只有在煩惱冒出來的時候才好斷。好比看病，你沒病時，看什麼病？等你病出來了，馬上去治，就快了。同樣，如想治好煩惱病，也只有在發病的時候，才能對症下藥。也就是在煩惱的時候，你才能夠認識煩惱，消滅煩惱。 消滅煩惱談何容易啊，好比醫生治病要懂得醫道，如何開處方，如何配方，什麼藥治什麼病，這些全要懂。佛弟子要治好煩惱病，那就勢必要學好佛法，學佛法就等於懂得醫道，而真正治病的時候，就在你煩惱起來的時候。一個人住小廟不容易起煩惱，可是治煩惱病的機會也很少，所以走這條路線斷煩惱就慢。 能在度眾生中斷煩惱，功德圓滿，就能成佛 要煩惱斷得快，還得要投入到大眾裡去，雖然容易起摩擦，可你將來的成就也大。發小乘心，為自己了脫生死，將來的果是小乘果，因為他在斷煩惱的過程中，摩擦也不大。修菩薩法就兩樣了，很辛苦，經常要與人磨擦，經常在摩擦中起煩惱，如果你修得好，那就快了，將來的果子也大。所以不廣度眾生，只能成就阿羅漢；能廣度眾生，能行菩薩道，功德圓滿就能成佛。 放下自己的執著， 我們該怎麼修身口意供養，你在學法過程中全聽師的，沒有你的主意，你學起來就快。你在度眾生的工作中，把你所有的時光全用來為眾生謀利益，唯獨沒有自己。為了使眾生離開煩惱的苦海，你不怕辛苦地弘法，使他們覺悟提高，幫助他們從煩惱中跳出來，從廣義上來說這就是供養，用現在話就叫有獻身的精神。 ───────────────────── 傅味琴 講於1998.10.30 提要： ■ 帶著世俗心發心，發不出真正的出離心、菩提心 帶著世俗心發心， 有自己就不行了，在佛門裡有自己的想法，帶著世俗心發心，發來發去，沒有出離心、菩提心，即使有也不徹底，因為世俗心跟出離心、菩提心有抵觸。真正的出離心、菩提心要完全離開世俗心。在佛門裡修行、度眾生或者辦事業，要一不為名，二不為利，完全是獻身的精神，不爭名奪利，也不打自己的小算盤，一心要把工作做好，從來不想在這裡邊得什麼好處，要那樣才對。 如果不把“我”空掉， 所謂的清淨心供養就是沒有世俗心，沒有一個“我”。我們學大乘法門的人如果不把自己空掉，就很難跟大眾融和在一起，如果你能跟群眾融和在一起，你本身已經悟到一切法體性皆空。可以做個試驗，如果這一粒東西非常堅固，你把它放在水裡，它會跟整個的水融在一起嗎？仍然是它自己的一粒東西。如果它不堅固，比如是塊方糖，丟到水裡去，馬上融化掉。一滴水投入到大海裡去，會跟整個大海融在一起，一塊石子投到大海裡，不知道經過多少年它才融化，而且也不見得會像水那樣徹底，它慢慢變成一粒一粒的小泥沙，不過大變小了，還是一粒一粒的。所以帶著一個“我”想修行，想度眾生，很難跟群眾打成一片。同學跟同學之間的摩擦，全是“我”的摩擦，依順“我”的樣樣好，要我依順你，還得我願意，如果我不依順你，非要你依順我，那個時候就摩擦了。 人都希望別人依順我，卻不習慣去依順別人 放不下“我”，連講話也經常起摩擦，很多年前我在上海裡弄裡聽到一男一女在口角，女的冒火：“你怎麼老是跟我沒有共同語言？”意思就是要樣樣依順她，才叫有共同語言。眾生都有個習氣，只希望別人依順我，沒有一個習氣去依順別人。 自我中心的人，本人也苦惱， 講到平等也是如此。眾生都有平等心，可都是要你跟我平等，我喜歡紅的，你也要喜歡紅的，紅的跟紅的平等，大家一樣。假如你喜歡藍的呢？“難道紅的難看？”就不平等了。眾生沒有一種習慣，自己去跟別人平等，都是以我為中心，最好朝著“我”轉。這個人本人也很苦惱，因為不可能所有的人都對他百依百順，他所希望的總有撲空。撲空倒也罷了，還惹起煩惱來。常聽人說，“你不肯照我的就算了，羅嗦什麼呀。”起煩惱了，這就是沒有供養心。 修無我，小乘修空，大乘修一切為眾生， 如果你依止了一位善知識，你就要遵守依止法，把身口意作供養；如果是度眾生，你就得跟眾生打成一片，以眾生為父母，度他就是報他恩啊。從小乘來說，無我就是把一切觀空；從大乘來說，無我就是你投入到眾生裡去，一切為了眾生，唯獨沒有自己。自己得到快樂，布施給眾生；看見眾生痛苦了，最好你的苦讓我來受，那樣一想，煩惱就消除了。佛教講無我，真正含義就是這樣。要修好空，才能一切為眾生，所以能夠身口意供養的人，煩惱消除最快，修行最快。 要徹底阻止身口意惡行，就要把“我”去掉 一切壞事全從身口意來，手打人，口罵人，心起瞋恨心，這都是身口意的表現，根子還在一個“我”，身口意只是一個工具。我們能夠阻止身口意的惡行，這很好，但是並不徹底，要真正徹底，就要把“我”去掉。從前政治學習的時候，我最難忘的一句話就是焦裕祿“滿胸懷裝的全蘭考人民，唯獨沒有自己”，這種精神就是菩薩精神。 ───────────────────── 傅味琴 講於1998.10.30 提要： ■ 行要清淨，心要清淨，語言也要清淨，這才叫修身口意供養 行要清淨，心要清淨， 某些信佛的，信得有點偏了，叫他學法修行、斷煩惱、度眾生，他樣樣要等到了西方極樂世界再做，“你們說的好是好，在娑婆世界，我做不到。”還要為“我”去貪瞋癡。你不想一想能憑你的貪瞋癡去極樂世界嗎？牛奶跟水是能融合的，煤跟水就融合不起來。一個滿身骯髒的人能進高級賓館嗎？佛土人人都能去，可是也得講條件，也得有規則啊。身口意供養就是叫你修清淨，非但行動要清淨，心也要清淨，語言也要清淨，應該讓別人輕松，自己吃點苦，不要拈輕怕重。 要愛護女同學，不可看低女同學， 我前兩天跟你們講過，男女同學在一起好比是兄妹關系，男同學體力大，應該多勞動一點，保護女同學，愛護女同學。可是你不能因此貶低女同學，那就錯了。你不要做偏了，“既然女同學這個也不行，那個也不行，干脆樣樣不給她干。”這種作法有的女同學可能會歡迎，因為可以舒舒服服享受一點，有的女同學就不歡迎。她尊重你，她也希望你尊重她，你不要把她看得太低了，她也不願意把自己的享受建立在別人的辛苦上，她也願意盡我所有作供獻，能干多少就快快活活地干多少。即使我們有某種差異，可是不能失去平等的原則，人類要發揚同情心，要發揚各種各樣的美德，可不能因此把自己看得高，把別人看得低。 夫妻之間，一束鮮花一只蛋糕， 比如說夫妻之間的感情往往從小動作來。丈夫回來了，妻子哪怕叫他休息一會兒，給他泡杯茶，丈夫高興啊。丈夫幫妻子做一點小事情，妻子也高興。我是不大主張外國人這一套，到了生日，送一束鮮花，買一只蛋糕，這僅僅是一個表達。假如做妻子的一心為丈夫，做丈夫的全心為妻子，這一對夫妻就美滿了。如果偏了呢，丈夫因為妻子溫柔，把她看得軟綿綿的，是自己懷抱中一只小狗，那就不對了。 保持距離就是美， 人與人之間最好保持一點距離，度眾生要數家裡的人最難度，因為沒有距離。在眾生這個水平，沒有距離就沒有恭敬心，一切都隨隨便便，太隨便了也就沒有人間的美好。比如一幅油畫遠看非常美，你走近去看，東一堆油墨，西一堆油墨，啥個東西啊？夫妻之間要相敬如賓。太隨便的夫妻，經常吵吵鬧鬧，所以古人說：床上夫妻，床下君子。男女談朋友時，頭一次見面，不大好意思，走起路來，一會兒分開，一會兒又靠攏，分又不是分得很開，靠又不是靠得很攏，如果拍成電影多美啊。到後來就不美了，靠得太緊了，緊緊地抱著腰走，一點風度都沒有，再後來又升高了，抱頭頸了，這美嗎？所以人與人之間的關系，要保持一點距離，什麼叫距離？要尊重他的個性，尊重他的愛好，不要把人家抓得太緊了，要求別人樣樣依順你，那樣要求也太高了。稍微有點距離，客觀一點不好嗎？ 要度眾生，就要做到盡自己的一切被眾生利用 要做好工作，你首先要了解對方的個性脾氣和愛好。你們在別人身上下的功夫太少了，所以不容易合得來。跟眾生一鬧矛盾，你有你的一套，他有他的一套，你度不了眾生。一個人要度眾生，必須要做到盡自己的一切被眾生利用。讓眾生利用你，你就度得了眾生。有人不肯讓眾生利用，還想不通，經常說氣話，“他是利用我呀。”你氣什麼呀？被人利用，好事情啊，如果你不被利用，你功德怎麼產生？他利用你越多，你功德越大。 ───────────────────── 傅味琴 講於1998.10.30 提要： ■ 菩薩視眾生猶如獨生子，所以眾生都喜歡菩薩 菩薩視眾生猶如獨生子，所以眾生都喜歡菩薩 孩子為什麼難以忘記母親？說起來是天性，可是後天的感情，也不能否定。母親甘心情願被孩子利用，孩子可沒有付出什麼。孩子一餓，母親馬上給孩子喂奶，孩子是利用母愛長大的，所以孩子對母親難忘啊。菩薩視一切眾生猶如獨子，對一切眾生像獨生子那樣寶貝，所以眾生都喜歡菩薩。我們都是利用別人長大的，在學校裡利用老師學習技能，再到社會上利用這個技能去賺錢養活自己。 一個人沒有利用價值， 什麼叫“幫幫忙”？就是你給我利用利用。一個人能夠給別人利用，光榮啊，因為你有利用價值，你有能力，你有技術，你能做供獻。如果一個人沒有利用價值，躺在床上的重病人，有誰聘去上班？所以當別人利用你的時候，不要生氣，這是你培植功德的好機會。 利用人而不願給人利用的就是凡夫 眼前你們還不是在利用我的生命時光，利用我的能力，利用我學到的法。這些法都是不容易得來的呢，哪有像你們現在這樣幸福。你所得到的都是利用人得到的，為什麼你不肯給人家利用啊。願意被人利用的就是菩薩，利用人而不願意被人利用的就是凡夫。 供養眾生就是供養如來，因為如來沒有分別心 布施供養也是一回事情，不要眼睛老是盯著佛，佛經上有句話：令眾生歡喜就是令如來歡喜，供養眾生就是供養如來，因為如來跟眾生是一體的。我們凡夫有分別心，如來可沒有分別心。如來不以眾生的形態不同，而起分別。如來是以眾生的佛性圓滿，有一個共同體的概念，所以如來說，供養眾生就是供養如來。 佛經上說，如果你供養一個世間上的好人，這個功德比不上供養一個受五戒的居士；你供養一個五戒居士，這功德比不上供養一個沙彌；供養沙彌比不上供養比丘；供養比丘比不上供養菩薩；供養菩薩的功德，比不上供養佛。人們到此就停住了，後面還有一句：你供養佛，比不上供養一切眾生，他就不說了。 供養一個發菩提心的眾生， 宗教以神為最高，如果信佛的人以佛為最高，佛教就成了宗教。佛說：眾生最高。否則佛為什麼要我們發菩提心度眾生啊？佛經上說：你在佛面前供養一盞燈，功德大，供養一百盞燈，一千盞燈，當然功德更大，供養無數燈，那麼功德也無數。如果你在十方如來，每尊佛面前，供養無數的燈，這個功德大不大？佛說，這個功德還比不上你在一個發菩提心的眾生面前供養一盞燈。 被人說閒話未必是你錯 有的居士有時會說我閒話，比如說我赤腳進佛堂，穿了短袖子進佛堂，好像對佛不恭敬。因為他們都是穿長袖子的海青，像舞台上演戲那樣。其實釋迦佛的衣服連袖子都沒有的，(眾笑)釋迦佛也不穿鞋的，你應該說我學釋迦佛學得更像。所以，如果你修供養，被別人說閒話，未必是你錯。 ───────────────────── 傅味琴 講於1998.10.30 提要： ■ 能為未來佛作供獻，就會不執著一個“我” 能為未來佛作供獻，就會不執著一個“我” 有人心只在一尊佛上，我的心都在你們身上，我整天為你們講法就是為你們作供獻，因為你們都是未來佛。《金剛經》裡說一著相就是凡夫，要見相非相方才能見如來。說來說去告訴大家，你一有保留就是執著，執著一個有相，保留一個我，就有我相，我相、人相、眾生相、壽者相全出來了。 眾生的煩惱習氣又臭又髒， 昨天講到眾生習氣重，脾氣不好，又臭又髒，還捨不得供養，“雖然壞，也是我的啦。” 有的人連自身最臭的大便還要保留呢！從前一個學生求我去給他一個鄰居病人看病，我不想去，他說：“病人這麼樣想念你，見見面也是個安慰。”我說看病沒把握，見見面可以。到了一看，病人躺在床上，肚子很大，據說是水腫。他的老婆向我反映，他晚上常看見過去死亡的長輩。為了安慰病人，我裝模作樣在他腹部按了幾下，再問“你今天大便嗎？”他老婆說，“他五天沒大便了，他以前常常這樣的。”我說“我先給他通通大便吧。”我在他肚子上稍微按摩幾下。第二天再去，說，“昨天大便了二次。”全家高興，第三天大便又是兩次，很多啊。第四天他老婆就有點不高興，“傅醫生，我看差不多了。(眾笑)別讓他再拉大便了，否則全拉光了。”(眾笑)大便還要保留，你說這個人聰明不聰明？ 把凡夫身口意供養三寶， 自己的壞脾氣、壞習慣，就像發臭的大便趕快丟掉。有人說，“我沒有辦法丟掉呀。”有個好辦法，你把壞脾氣、壞習慣、煩惱供養師，師照收不誤。以後你再發脾氣，師就說話了：“你脾氣已經供養我了，你還要要回去啊？”嗡啊吽的意思就是把自己凡夫的身口意供養三寶，來換取三寶清淨的身口意，這又是更深一步的意義。 發心大，才能供養大，要學普賢菩薩的大行 “願此香花雲，遍滿十方界”，這是香花供養。普賢菩薩為什麼稱大行？他佛教事業辦得很大，他供養佛是以滿虛空的，像海那樣多的香花來供養十方佛。峨嵋山常能見到一層一層滿虛空的白雲，人們說那就是普賢供海雲。 一個人能夠大行，起源還是發心大。氣量大的人能辦大事情，老話說“量大福大”，明中去，暗中來嘛。氣量小的人怎麼也富不起來。對窮人要救濟，對窮人氣量大，窮人就能離開苦。對普通人都氣量大，當然對他所尊敬的人更氣量大。對尊敬的人氣量大，人人都願意做受人尊敬的人，所以在供養上，首先要心大，才能夠供養大。 要盡我所有作供獻，才算是真正大供養 我年輕時聽說，有一個有海外關系的人，在師兄弟之間發心供養，他拿出一卷外國的卷子面，每個人三根，叫人家怎麼吃？(眾笑)這就是心量太小，只肯供養一個尾巴。也有人雖然供養的數字很大，其實這點錢對他們來說，真好比牛身上拔一根毛，這還比不上一個窮困的老太太，供養雖小但是盡力作供獻了。供養不在數字多少，盡我所有作供獻，那才算真正大供養。 為自己保留錢，很危險，要退菩提心的 所以我不希望你們回家，你們回家我供養誰啊？我不供養給將來挑重擔的人，也不是上策。要知道把錢留給兒女的不是好爸爸。我就不把錢留給兒女，我是盡我所有作供獻。為自己保留錢危險啊，要退菩提心的，革命最堅決的就是無產階級，(眾笑)這是從前的老話。 ───────────────────── 傅味琴 講於1998.10.30 提要： ■ 無我心才清淨，心不清淨的人，老是在小我的圈子裡轉 無我心才清淨，心不清淨的人， 只有沒有我才能心量大。普賢菩薩騎的是白象，象力最大，表大行，白表清淨。空掉我，心才清淨，心清淨的人才能干大事，不清淨的人老是在小我的圈子裡轉。歷史上真正為國為民的人，在人們的心裡始終沒有倒下去。古時候的帝王哪怕財寶無數、宮殿金碧輝煌、軍隊成千上萬，人們不會對他們崇敬，僅僅是歷史上有他們的名字。外國也是這樣，林肯解放黑奴，所以他在全世界的人心中始終沒有倒下去。人要崇高，心要大，才能干大事。崇高就是清淨，心大就沒有我，我都沒有，何必保留我的私有財產。 打破私有觀念，放下我所，眾生才能平等 你們今天是離家，不算出家，這也很好。家的定義，如果你請位教授來講，他會從家庭起源、家庭成員講起，講來講去也沒有把家的特性說出來。我一句話就講完了，家的定義就是臭氣沖天。家字上面一個寶蓋頭像房子，底下是豕，也就是豬。現在邊區還能看到這種房子，中間是一塊板，板上面睡人，板下面養豬，豬拉屎，臭氣往上沖，這就是家。 有家就有私有財產。共產主義好啊，要打破私有觀念，天下為公。如果你肯盡我所有作供獻，天下平等就不難，修行證果證道也不難，難在人們不肯做，或者想做，有煩惱習氣在拖後腿，做得不徹底，根也沒有挖掉。比如有四十個人，大家盡我所有作供獻，你有四百元，全拿出來，每人分十元；他有兩百元也全部供養掉，每人五元；你呢？四十元，也分掉，每人一元，大家都分光。每人把得到的錢數一數，還不是一個樣？一下子就平等了嘛，可誰肯啊？你只出四十元，叫我出四百元，我做傻瓜啊？(眾笑) 其實修行並不難，就是人們的思想難教育，都被無始以來的私心雜念、煩惱習氣遮住了，難以轉變。 那一年我住在福州一個居士家裡，提到我想辦一個禅定學校，讓我的學生都來修行，我也不離開他們，大家在一起，一時同證阿耨多羅三藐三菩提，自修和利他的矛盾也就解決了。這個居士很熱心，第二天就要陪我去看房子，我一切都沒准備，他說“先去看看”。房子很好，價格也實在。過了兩三天，那個居士來問“要不要啊？”我說，“我現在還不能考慮，要等以後，有人肯出這個錢才行。” 後來我跟他說，我有兩個原因不買房子，一是我要辦學，買了房子沒錢辦學了。更主要的原因，我不想有私有財產。我買了這個房子，產權就是我的，我死了給誰？給兒子，不像話；給幾個學生，學生打架，我還要背上一個有私有財產的名義。我不想有私有財產，誰買，產權就是他的。我一向是叫花子思想，如果我有錢，我第一個觀念：這個錢不是我的，自然也不會給兒子女兒。你們也應該明白，錢不是你的，佛經上說是五家所共。我講這些話，主要是要我們學習普賢菩薩的心量大。 持戒、禅定的功德永遠不會壞 “香花雲”，照文字解說，以無窮無盡、遍滿虛空的香、花，供養一切如來。你懂佛法了，就不能理解這麼簡單了。香表戒，花表定，以清淨的戒律、甚深的禅定功德，供養十方佛，那是十方佛最歡喜的。你供養那麼多花，不過是向佛菩薩表示敬意，你修幾分鐘的禅定，功德比造七層寶塔還要大。佛塔總有一天要倒下去的，唯有禅定的功德永遠不壞。 戒定真香，遠布十方 什麼香飄得最遠？戒香。我最近十年一直在各地講“禅定與心理導引”，有一次在蘇州連講了三天戒，課堂飄了三天檀香。有人說是老師身上飄出來的，我不承認，說句笑話，因為我不練香功。(眾笑) 修行人戒律好，能名聞十方。五台山有一個地方，剛開始建立道場時我去過，當家一看見我：“你就是上海傅老師，我高中的時候就經常得到你的幫助。”因為從前我經常寄我編的佛法講義給她看。聽說現在她這個寺院裡，比丘尼好幾百，戒律嚴格，很清淨。舉個小例子，那邊的比丘尼上街買東西不能挑，付了錢馬上就走。不是不能挑，是不能留太久時間。否則給旁人看見了：一個出家人在街上蹓跶，太不像樣。市場可不是修行人留的地方！後來這裡的比丘尼越來越多，名聲也越來越大，這就是戒香遠布的殊勝。 有時候修禅定也會檀香撲鼻。我教過內空觀，觀眼耳鼻舌身意空，觀到鼻時，也會聞到香。有兩種，一種帶有芬芳，一種帶草香，很舒服的。 ───────────────────── 傅味琴 講於1998.10.30 提要： ■ 只有心中的覺悟，才是真正的佛 只有心中的覺悟，才是真正的佛 以清淨的戒律、寂靜的禅定來供養佛，這功德沒法說了。偏偏現在修行人，不要戒也不要定，只要一句阿彌陀佛。難道阿彌陀佛不喜歡一個戒律清淨、深入禅定的佛弟子？修行人最珍貴的是你心中的覺悟，這才是真正的佛。僅有佛號沒有覺悟，也不像樣。有覺悟才能跟佛相應，因為覺悟就是佛。 把說正法的人趕走的地方，正法就滅了 昨天看到《法滅盡經》上說，法要滅的時候，真正懂法講法的人，往往會被假比丘趕出去。說得跟現在的情況一模一樣，佛真是大智慧，以後的事情他全說出來了。現在我是托你們的福啦，總算還留著。佛不講笑話，要嚴肅認真地對待這個問題。等到弘揚正法的人，到處被人趕出去，法就滅了。我是照佛經講的，常聽到有人說，“傅老師講起法來，總是說這個不好，那個不對，好像唯有他對。”你說錯了，不是唯有我對，是唯有佛對，我講的都是佛的話，佛哪會錯呢？ “願此香花雲，遍滿十方界”做不到可以先發願 “願此香花雲”，我們凡夫修供養，做不到供養像遍虛空雲彩那麼多的香花，你就是把整個福鼎的香花都買來作供養，也不過把這個房子堆滿，怎麼辦？可以發願，但願我也能像普賢菩薩那樣，以清淨的大行來供養佛。 “遍滿十方界”，十方，東、南、西、北、四方加上四只角：東南、西北、西南、東北，再加上方、下方共十方。十方全有佛，十方全有眾生，所以全都供養。我們也要如此發願。 “一一諸佛土”我全供養，娑婆世界也是佛土 “一一諸佛土”，佛土很多，我全供養。釋迦佛的佛土就在娑婆世界，因為娑婆世界是釋迦佛成佛的地方。 佛法一分為二，你可以說釋迦佛未成佛時的娑婆世界十分骯髒，十分苦，就因為娑婆世界眾生脾氣剛強、頑囂、造惡多，所以釋迦菩薩到娑婆世界來成佛。我個人看法，釋迦佛成佛以後，這個世界就是淨土了。為什麼別的佛成佛的地方稱淨土，釋迦佛成佛的世界不是淨土呢？為什麼要把釋迦佛成佛的地方，如此貶低，如此否定？ 釋迦佛腳下的土地實是琉璃世界， 每一個國王，多多少少都有點治理國家的能力。何況是釋迦佛呢？釋迦佛為了讓大家知道，這兒就是琉璃世界。有一次講法時顯神通，腳伸下去，腳趾碰著地。大眾一看，娑婆世界都變成琉璃世界。可是他的腳一提起來，仍然到處是泥土石頭。泥土石頭是粗相，因為眾生心粗；娑婆世界骯髒，因為眾生心骯髒。你把骯髒擦擦干淨，還不是干淨啦？問題是眾生不干。 過去小朋友在冷風裡，舉著一面旗子宣傳，“叔叔阿姨們，請您不要隨地吐痰，因為痰裡有細菌。”幾十歲的人了，不知道痰裡有細菌，還要小孩子來給你上課，笑話不笑話？看看小孩子的天真純潔，也挺感動，當面不好意思吐痰了，轉身“呸”，那地上不是被你染污了嗎？本來是干淨的，因為你隨地吐痰，所以不干淨了。本來就是佛土，因為你心不清淨，行為不清淨，就變了骯髒粗糙的世界。心淨則土淨，可見是眾生的煩惱業障把淨土染污了。 ───────────────────── 傅味琴 講於1998.10.30 提要： ■ 留在娑婆世界是為了繼承釋迦佛的事業，希望願去他方世界的人早早回來 留在娑婆世界是為了繼承釋迦佛的事業、 如今祖國建設需要人才，你到外國學習，回來參加祖國建設也很好，去了不回來了，祖國的人才全跑光，我看國家也不同意吧，總要勸導你們要愛國。有只歌唱得好“洋裝穿在身，一顆中國心”。我到了新加坡，唯一的想法趕快回國去，結果沒有到時候我就回來了。也有個客觀原因，我發高燒了。我希望那些出國的人，快點發發高燒，趕緊回來吧。(眾笑)我所以說這話，是要大家多多關心娑婆世界的佛教，他方世界可以不去就不去了，一定要去，快點回來哦。 我是隨各人發心，你發心往生他方世界，我贊歎你；你不想往生，要留在娑婆世界轉世度眾生，我也說好。極樂世界有阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩在度眾生，而娑婆世界卻正需要你發菩提心。聽說國內的主任醫生，去美國能找到一個護理工作還是勉強的。祖國這樣需要你，你為什麼不在祖國當主任醫師，寧願到美國去當一個護士小姐？ 娑婆世界眾生盼你去度他，能留在娑婆世界，繼承釋迦佛的事業也夠光榮的，好比有的教師放棄大城市的生活，甘願到深山老林裡去給孩子上課一樣。所以供養十方佛，別忘了娑婆世界，娑婆世界也是十方佛土中的一個。學學普賢菩薩的樣，釋迦佛到娑婆世界成佛了，普賢菩薩還來幫釋迦佛度眾生咧。觀世音菩薩也來了，文殊菩薩也來了，地藏菩薩也來了，唯有釋迦佛的弟子不來，來了還要走。(眾笑)學菩薩學到哪裡去了？ 有說娑婆世界不自在， 佛講的法全是方便，說來說去全是為度眾生，實質是一樣的。有說“娑婆世界不自在啊，”其實極樂世界花沒開以前，也沒得你的自在，你想見佛也見不到。 菩薩為度眾生故，不出三界 菩薩為什麼不怕生死流轉的苦，因為他發了心為度眾生，所以不出三界。被度的眾生，覺悟了，就不苦了，這就叫代眾生受苦。其實他心甘情願，他也不苦了。好比孩子病了，媽媽忙著照顧孩子，她的心都在孩子身上，即使忘了吃飯也不覺得餓。 “無量香莊嚴”是指戒定慧功德香， “無量香莊嚴”，以無量的香，供養十方佛土。這是指戒定慧功德香。功德香不是丟錢的“功德箱”。(眾笑)鈔票是最骯髒的，應該改叫“垃圾箱”。眾生把垃圾供養你，你可不能去貪愛垃圾啊！只有以修行的功德才能莊嚴佛土。我們常說“莊嚴國土，利樂有情”，要看看你對祖國、對人民做了多少貢獻，做了多少功德。把祖國搞得干干淨淨的，使祖國人人都富起來，這在世間法上也是莊嚴國土，也是功德呀。修行人要以修行功德來莊嚴佛土。念佛就有功德，可是有人唸完佛跟眾生吵架，正好比服務員，看見有人來吃飯了，“歡迎，歡迎！”給他擦桌子，擦完桌子，一口痰吐在桌子上，叫人家怎能吃得下飯？只唸佛不聽法，弄得心不干淨，行為也不干淨。只要佛，不要眾生這就不好。“僧皆如來子”，我們是僧團裡一分子，你不看眾生面也看看如來面，你吵什麼，鬧什麼呀？我們的學生守則裡有規定，同學之間不准有對立情緒。你去吵架的那個人是誰？他也是你的同學呀。所以要以種種修行的功德莊嚴佛土，主要是戒定慧的功德，斷智悲的功德，這才是真莊嚴。 修菩薩行要具足六波羅蜜， “具足菩薩道”，菩薩六波羅蜜，全要具足，一個都不能少。有人布施、持戒、精進都肯修，最關鍵的禅定波羅蜜他卻不要。六波羅蜜，修完禅定波羅蜜就全了，般若波羅蜜是自然出生的。最關鍵的禅定波羅蜜他不修，還說“用不著”，佛可沒有這麼說啊，跟佛說法相反的就是邪師邪說。 要以成佛的功德來供養佛、 “成就如來香”，香表戒，持戒清淨就飄香，我們要成就如來的功德，四弘誓願的最後一願，“佛道無上誓願成”，到成佛才算圓滿。以上所解說的這幾句話，雖說是講供養，實際上把修行全講完了。最後以成佛的功德來供養十方如來，供養一切眾生。眾生靠如來的法乳，才能夠滋養法身慧命。今天講到這兒。 ───────────────────── 傅味琴 講於1998.11.17 提要： ■ 佛法雖廣，但有方便，好比小鐘方便，可是一個零件也不能少 佛法雖廣，但有方便， 今天繼續講《文殊略法》，上一次停了幾天，因為我到莫干山去了一下。 有人說：“三藏十二部這麼多，我們怎麼修？”佛法有方便，無論自己修，引導眾生修，有了方便就容易了。比如在課堂裡掛一只大鐘很莊嚴，可是你出門能把大鐘帶在身邊嗎？帶只小鐘就很方便。別看鐘小，裡面的零件跟大鐘一模一樣，少了一樣，這個鐘就不會走，這就是善巧方便。 《般若波羅蜜多心經》文字雖少， 科學是通過善巧方便發展的，修行人有了善巧方便就能巧干。佛教傳到中國分成了宗派，其實每個宗派都有方便，你這個法門有方便，別的法門也有方便，所以在佛門裡起分別，很罪過。《般若波羅蜜多心經》文字已經縮得很少了，可是內容都全的，《心經》是《金剛經》的縮本，《金剛經》又是《大般若經》的心要。六百卷《大般若經》你整天念，要念三個月，《心經》念得快一點，一分鐘就念完了，三個月縮到一分鐘，你說方便不方便？內容卻一點沒少，這就是佛的大智慧！ 現在的修行人懶惰、貪簡單，他們想出的方便可不是真方便，而是自搞一套，把佛法搞成片面，使眾生受到損失。好比發明不出小鐘，竟然把大鐘一個零件拆下來，放在口袋裡當小鐘，有用嗎？麻雀雖小，五髒俱全，所以它能活。少了一個器官，它就要死亡。所以只有依照佛法才能給眾生以方便，雖然方便，佛法內容又不少，這才是真方便。 佛弟子要修好慈悲喜捨，不能不學佛法去學儒教 這麼多佛經怎麼修啊？《文殊略法》裡全有講，這就是方便。例如皈依之前，教你要修大慈大悲大喜大捨，修好慈悲喜捨才像一個佛弟子。從前有句話：“要學佛先學好做人”，也許這位善知識沒講清楚，結果後世的人理解錯誤，以為先學好做人就是先學儒教，學了儒教再學佛教。聽起來好像佛教比儒教高，實際上是叫人家不學佛法去學儒教。 佛教的人天乘修五戒十善， 佛弟子學做人也要照佛的教導去學才對呀，《文殊略法》第一段叫你發四無量心，就是叫你學佛前先做好人——做好佛要求下的好人。為什麼現在佛弟子人際關系搞不好，被社會上人看不起，甚至遭到歧視、誹謗，就是沒有修好慈悲喜捨。所以對“學佛前先學好做人”，真正地理解應該是你修出離乘、菩薩乘、金剛乘之前，你必須先修好怎麼做人的人天乘：止惡修善、皈依、發心、五戒十善，這都是在教你怎麼做好人。佛教完全提倡做好人，何必在佛門裡再把儒教推出來？難道還要用儒教來彌補佛教的“漏洞”啊？ 四皈依是佛親口所說， 在慈悲喜捨基礎上再修好皈依。這兒講的是四皈依。四皈依是佛親口說的，用佛的原話唸就是“南無古 ，南無布達雅，南無達摩雅，南無桑耶”，一個對佛法有全面了解的佛弟子，就應該懂得四皈依。“南無古 ”，就是皈依師；如今佛已經涅槃了，要皈依佛，你哪兒去找佛？雖然西方淨土有阿彌陀佛，東方淨土有藥師佛，可是阿彌陀佛、藥師佛並沒有到娑婆世界來給你授皈依。你的皈依師就是代表釋迦佛給你授皈依。如來涅槃以後眾生當然是跟最有智慧的善知識學。所以末法時期四皈依尤為重要，因為要靠善知識為你說法、引導你修行。 不過末法時期魚龍混雜，很多“師”是自己抬出來的，所以你在拜師前，要按“擇師”法的標准觀察清楚。 ───────────────────── 傅味琴 講於1998.11.17 提要： ■ 要找依戒依法的賢聖僧作皈依，因為他法緣具足，智慧殊勝 要找依戒依法的賢聖僧作皈依， 皈依了以後，如果學不到法，這個皈依也不頂事。比如一個學生辦了入學手續，拿到了學生證，沒有老師上課，或者老師不會教課，你這個學生證能給你什麼利益？所以佛就說了四皈依，也就是說如來涅槃以後，後世眾生就該找一位依戒依法的賢聖僧作皈依，因為他法緣具足智慧殊勝，這是修行人最要緊的一件事情。 諸菩薩中文殊菩薩居上首，是真正法王子， 修文殊法的佛弟子，皈依的師是如來的第一位大弟子，如來在世，凡是法會他居上首，就是文殊菩薩。從廣義上來講，咱們皈依三寶了，就算佛弟子了；從修行成就上來講，菩薩才是真正的佛弟子。每部佛經裡全是文殊師利菩薩為上首，就好比僧團裡的上座長老。你不跟上座學，難道去跟下座學？下座還要跟上座學呢。真正法王子就是文殊師利菩薩，所以釋迦佛說在如來涅槃後要跟文殊菩薩學。好比為師的不在了，當然跟他的大弟子學了。 文殊菩薩是諸佛之師，他來娑婆世界 而且文殊菩薩是諸佛之師，本來就是佛。釋迦佛成佛了，因為一個世界只能有一尊佛，所以文殊菩薩就化現為菩薩，來娑婆世界幫助釋迦佛度眾生。稱他大菩薩都說得不夠，實在說是一位無上菩薩，所以稱為“無上師”，簡稱“上師”。文殊菩薩的法就叫無上法，所以稱無上乘。修文殊法的人將來個個登金剛寶座，你自己不修已經可惜了，你再小看，就要背罪過了。 四皈依首先要皈依文殊菩薩，然後才皈依佛、皈依法、皈依僧。如果現在末法時期的佛弟子，連文殊菩薩都拋棄不要了，這個佛弟子還像話嗎？ 有的人想：菩薩是佛弟子，應該先皈依佛、法、僧。如來說過法無定法，在某種場合下，菩薩是佛的弟子，可是在某種場合下，菩薩卻占首位，因為眾生成佛還得受菩薩教化。好比在某種場合下，你的兒子是你的兒子，在某種場合下，你的兒子也是你爸爸，因為往世做過你爸爸，你怎能說定？一切有相如果說定，成為定相，就沒有平等可言。高的總是高的，矮的永遠是矮的，那是外道的觀點。所以佛說：無有定法。法無定法，就是平等。你把大小、高低、長短都否定掉，沒有高低，沒有長短，沒有方圓，什麼都沒有，不是平等了嗎？“見相非相，即見如來”，說來說去就是叫你見相非相，法亦性空，所以說沒有定法。 在佛門裡搞出許多條條框框， 去掉了邪法，去掉了顛倒法，去掉了惡法，留下來的全是佛法，法法圓融就是法法相通。好比每件衣服都有不同，女式的、男式的、上衣、褲子，洗干淨了都是一樣，稱為干淨。執著封建意識的人能解脫嗎？封建社會靠執相來安定一切，造成男尊女卑、種種不平等。現在很多年輕人也成了封建意識的受害者，因為他們接受的，都是那些進了佛門還不肯放棄封建意識的老頭子、老太太的影響。那些不肯丟掉封建意識的人，還訂出條條框框來。這些條條框框佛經裡一條也找不到，戒律裡我相信也不會有。因為釋迦佛本身就是反封建，他推翻了印度的階級種姓制度，提倡四姓平等，階級就是人壓迫人。只有不懂佛法，不肯往裡邊學的人才會抓住這些條條框框不肯放，反而把這些錯見當作佛法。
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