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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
王骧陸居士：王骧陸居士全集 修心中心密證體啟用之過程
修心中心密證體啟用之過程 (不滿六印者，幸勿先讀，恐坐時反不得定，多所思義也。) 心中心密者，入如來地頓悟法門也。以不與他宗共，且不與有相密共，故異乎他宗之所修，及其成焉則無一宗不與共而相印矣，故以印心名也。夫頓悟法門者，禅宗直了之法也。上上利根人或可當下直證，若凡夫則非所望矣。是以有修至二三十年者，以二三十年之苦行求於今日，非獨無其人，抑且環境之所不許。然則頓悟一門豈終絕耶，曰有心密者出，與禅宗銜接，其法為密，其用為般若，其通為宗。上中下三根無不普被。如法而修，三年之內，必可直登東山之堂，安居於少林之室也。十年來信而有證者多人矣。蓋心密多仗佛力，得三寶之加持，證入本來，較他宗為易。惟悟後用功，有不如宗下督責之嚴。一因居士地位環境不同，二因心密雖已證見實相，苦不識般若之妙用，必再引入禅機以啟之，使知悟後練心一法，禅密非有二也。顧同仁中雖證實相，以未明下座啟用之妙，或疑而後退，或被情見所覆，是以成就者少。如得資財而不知其用，終為窮子，良可惜也。茲將此法先後過程，為同仁分別說之。此中過程，計有兩步：一上座時證得，二下座時勤練。所謂證者，證見其本來相貌也；練者，練習心用，啟發般若，掃蕩習氣，歸於本來也。此文非坐過六印及百座者，勿令其先讀，以尚未證見本來也，是為至囑。 甲、上座時： 一、在六印時，當遵師所囑如法而修，勿壞規矩，勿貪多，勿性急，勿爭勝，勿怕難，勿雜他課。 二、手指酸痛時，乃拔除業障時也，越要息心，專顧持咒，立即不酸；若一有妄念，即又酸痛，比之小學中嚴師督責尤為嚴切。一切修法設備務照《乙亥講演錄》所示，不可更張。 三、身上血氣變化時，如腰酸、背痛、腿酸、腹漲等等，都是好現象，切勿疑退。腰可稍靠，背不可靠，酸痛數次，即又不酸，病根可拔出也；如氣不順，上逆氣打呃，與出虛恭時，以及吐痰咳嗽，一切聽之，切勿以為不恭敬而壓閉之，以至成病。 四、心上變化，如忽而心亂如麻、思念如潮時，只要一覺即顧到咒，自然前念頓銷，立刻歸空；又心亂能自己覺知者，此覺知即是初發之靈慧，名曰始覺佛光，由覺知而分明，而了了分明；又分明而心不移，久之心與境接而心不奪，遂入不動地。此由座上靜極而定，由定而初發之慧力也。此正進功時，若怕亂而不敢再坐，則大誤矣。 五、坐至不覺有手、不覺有身、並不覺有我，但見聞仍了了，此定相初現前之時也。但此境界乃自然而致，切勿求之，求即不得且反亂矣。 六、坐至若昏若迷、渾渾噩噩，口若停念，似將入睡，而手印勿散，忽又廓然無我時，此時見聞不滅，而身心兩空，身又異常舒適，金剛經譬如人身長大，此正實相現前時也。倘一凜覺，此境界即不有矣，此即是定相。但一覺知，即又出定也。時不必久暫，因入定時，自己不知也，此境界乃自然而致，切勿貪求。此四、五兩條境界初現時，極易覺知，必以為奇特，不知此後常常可以得此，惟不若第一次之易覺耳。譬如初嘗辣味覺得特別，久嘗則又忘其為辣也。又此四、五條不知何時始現，不可先告之以亂其意，恐貪求而成妄念，反不得定矣。 七、坐過六印後，意境較前迥然不同。何也？以根已拔去也。故必有一度忘記之病，於座上時忽然一切忘記，並咒亦念不出，此無礙也。人往往不注意之，蓋初得無住境界，剎那澄空，無善無惡，覺知仍了了，亦不落於無記，自然而非空非有，實相現前矣。 八、此法制心不落於斷滅，以有真言奉持故；不落於散亂，以有咒印攝持故。身口意三業互攝，死心塌地，不容不歸於一，再因三力而一亦化之，一亦不可得，入於無染無著之境。所謂法以資定，定以養慧者也。故入手在先得定，能定則可轉一切散亂，顛倒妄念頓入於空，空又歸定，輾轉化除而定慧等持矣。 九、得以上境界者，為實地修持、親證實相之功，非同小可，與用慧力死參，得其理解者不同。惟初修心密者，無人不證得。而無人能知其妙，翻以此境界為惡相，或懼而不修，或懼而改道，甚至有以咒文書成一圓相，每持一遍，即觀一字，或觀圓輪，照藏密修法，欲求得定豈不妄哉。 以上九條，為座上時之用功法。如已得資財，尚未明用法者，雖與窮國無異，然究不同，因一啟即成就耳。 乙、下座時： 十、下座時，往往不知練心之法，故雖修至三四千座，終不能啟慧得受用也。當知上座時如磨刀，下座時正要切用也。磨磨切切，切切磨磨，自然體用合一而純熟矣。又下座後，切宜走二三百步，流通血氣。 十一、下座用功，乃脫化之法，即移座上功夫，用於人事耳。蓋所練者心，心無上座下座之別。正因平時有煩惱、迷惑等苦，所以要坐，座上得力，正可適用於平時。譬如因窮而求財，及即得財，轉又勿用，或不知經營生利，豈不終窮也哉。 十二、實相者，本來之佛性相貌也。欲形容其湛寂本體，名曰清淨；欲表示其無住妙用，名曰自在。人能於座上所證得之清淨自在光景，移用於人事顛倒之時，無不化有歸空，化顛倒為清淨，化煩惱為自在而苦滅矣，且可滅他人之苦矣，此名度生。 十三、此法功夫越深，習氣發動亦越多，由八識性田中自然啟發者也。蓋慧者，亦我之習氣也，以不能轉即為習，轉即為慧力、為妙用矣，非二物也。 十四、此法功夫越深，習氣發動亦快，但去亦甚快。發動時，較平日為大，但一次小一次、短一次，不復增長也。 十五、此法功夫越深，膽子亦越大。如忽然遇驚，亦只一驚，不復再驚矣。但必在起用之後，則其力日強。 十六、此法功夫越深，忽而忘記性大，又忽而記憶力甚強，且日見敏速，感覺力亦強，往往不加思索，即與物相應，此通之先兆也，亦一定之過程也。 十七、下座後，當常觀此本來而默契之，如禅宗之未見實相前，要參話頭，用以證見本來也；既已破參，當常照顧話頭，即保持此本來也。心密則先證入本來，而苦不知，故欲再起妙觀以決定之；又平時顧及本來，即如禅宗照顧話頭。至於見性後之用功，二宗豈有異哉! 惟禅宗由慧入定，心密由定啟慧，遲速有不同耳。 十八、心密得定賴佛力，但起用慧力仍依自力。天下未有不自強而能成者也。依賴於佛，即依賴於人。有依賴性者，即是不報佛恩，是大罪過。且但知坐而平日不練，何異一曝十寒乎。 十九、性不生滅而心變易。變易者，幻。幻來幻去，於本體性畢竟無礙也。習氣之來，幻心之變易也；昭靈覺知，亦幻心之變易耳。同一為幻，於本體性，同一無增損也。明心後，方可以般若掃蕩此掃蕩，掃至無可掃時，斯合般若大空之旨。 二十、明心時作功夫，要准、要狠、要省、要等、要平，則穩矣。准者，看准方向，無所疑退也；狠者，克制自己，絲毫不留情，且認得透澈也。姑息二字，等於自殺；省者，常常自省也；等者，等時候也。非有相當時間，其力不充足也；平者，觀一切平等。以不論何種掛礙，皆由心不平等，分別得失而起。不知法本不生，何患乎得？法本不滅，何患乎失？能平，則自然不驚不怖不畏，超然入自在之境矣。人往往有時間相、得失相、成敗相，諸種習氣來時，不能打破，此即定不足，慧不充也，即般若力不強也。故要等，等到其間，力自充足耳。此譬如行路，貴在方向不錯，按步而進，不在遲速也；穩者，如是穩定，永不退轉也。 二十一、明心見性一事，為了無量劫生死，何等重大! 豈有草草理解，以為如是即算數乎？如由理解而得，毫無定力，則起狂慧顛倒，終不名明心也。茲分七種過程： (一) 以極強之慧力，見到本來，由此得少分之定，如禅宗入者。此由定力強，啟發般若，見到本來，如本宗之修入者；(二) 見到後，必深信勿疑，此承當為第一；(三) 見本性周遍法界，則法界一切一切，無非是性。說幻即一切幻，作真即一切真。究其真幻，統屬假名，非有實體。心能不為所拘，是名無住；(四) 一切無住，雖空而不落斷滅，妙用宛在，幻心非無，是名生心；(五) 既名無住，則不住善不住惡，亦不住無記，於善惡非不了知，非不分別，只是分別而不住，入於平等不二之境；(六) 心既平等，自無掛礙恐怖，到處自在矣；(七) 力量每每屢進屢退，或定或慧，後則定慧不分，只進勿退矣，此真明心，理事雙融者矣。 二十二、平時當用反觀法。明心之後，我見未能即除也，習氣未能即淨也。我見習氣時時來，時時能轉而化之，是真明心者；若轉化之力小，此另一問題也。只怕不知轉、不知化，即不能轉、不能化矣。又有人保留習氣而不化除，何異有財勿用，與窮人等，然究與無財者不同也，雖似而仍不似也。故學佛第一在開覺知，如得財；第二在善用其覺知，如用財；第三並覺知而亦空之；第四無所謂空不空，本來即如是，如真富貴人，自忘其多財也，不似今之戚戚者，時露其窮相，自己不敢承當，不放心也。 二十三、上來各條，是明心性之真實相貌，與用功及常常保持之法。但覺照一起，習氣即消，此中遲捷各有不同。一為境，一為覺，此又有過程者十：一境來而不覺；二境來而再覺，惟起覺極費事；三境來時起覺不難；四境來即覺，略有先後；五境覺同時並起，而有時忘失；六同起而可以勿忘；七覺先於境，但有時在後，或偶而竟回到忘失時；八常覺不動；九覺尚未淨；十常寂而常覺照，並覺亦無住矣，此是力量真充足時。 二十四、從來大習氣易去，小習氣難除，還是不平等，是以仍有驚怖畏之果，其間忽上忽下，不得以退轉名之，切要切要。 二十五、考自己習性，不論好壞善惡，凡不易化除者，即屬生死之根。萬不可固執為善而保留之。越不易化除，越要化除。常與自己逆，便是進功。 二十六、凡一切掛礙恐怖不安等等，都由不空，不空由於少慧，少慧由於無定，無定仍由於不空。因空得定，因定生慧，因慧觀空。而空力之不大，由於不痛切，保留一我見，執以為是。初意自以為好，不知反誤了自己也。 二十七、般若之妙，只在一圓字。能“圓”其義，斯圓於心，即圓於事。若有所住，義即不圓。此由於本來尚未透澈，加以各種習氣來會，把持之力弱矣。譬如貪財一事，明知本來不是好事，奈我所恃者，只一理志。而環境諸習氣，如得失心、愛護心、好面子心、爭勝心、比較心、未來恐怖心，此六心，足以資成其貪焰，加以眼前之困苦、壓迫、責備，又足以驅策之，逼之不得不貪。此圓於理而未圓於事者也。所謂人天交戰，此必百戰而可克勝，原非一朝一夕之功。明心而後，方具可以交戰之資格，此即啟用。由小戰而大戰，小勝而大勝，而根本破敵，永無後患耳。 二十八、功夫切切壓制不得，如貪嗔之根，必拔除之，化解之。疾惡他人之貪嗔者，自己已成立一貪嗔之見，亦屬壓制，如穢器未淨，封固之，終必有再發之一日，非究竟也。 二十九、用功夫切切躲避不得。如敵來則破之，若但知守住戒定慧，用以對治貪嗔癡，則善惡二見，留影於心。如敵來守城，雖一時敵不得入，敵終未去，乘機仍可入城，非究竟也。故勿躲避，以破除為妙。兩不留影，心無所染，敵我同化，即入大定也。 三十、境來不理，亦不起念，但不斷滅，時靜中定也；對境不惑，依然應付，動而不動，此動中定也；至動靜一如，無可無不可時，則大定矣。 三十一、練心要練機，此在洞明因果之理，時時起觀，功夫純熟，大機大用起矣。一切煩惱，都由情見。情為我愛，見為我執。情見堅固，則成覆障，觀因達果之機即不靈，此機用之所以不起也。且情見一動，第廿七條之六心習氣，頓時引動，非惑而何？ 三十二，得他心通者，端賴明因達果之機靈速，是以理事圓通，不待思索，歷歷如見，全在定慧雙資功夫純熟，此便是神通，並無何種神妙之可求。 三十三、肯做不屑做之事，肯說不願說之話，肯接不願交之人，其去平等智光不遠矣。 三十四、有所失而無悔者，如忽起一惡念、行一惡行，一經覺察，但知改過，能不戚戚後悔者，其入不二矣；倘誤以善行與惡行為不二者，此屬魔見，又名癡愚，必入阿鼻。 三十五、見他人過在，不獨難入不二，亦障自己聖道而起驕慢，修道人所最忌。 三十六、機之遲捷在善用反面文章，練一無住功夫。簡言之，破見而已。例如人間何以得解脫？汝即不可被解脫騙住，在解脫上立見解，應作活計，反問如何是縛？此是脫卸法。宗下一切機鋒都是考試法，考試其心能否不上當，不被境奪，能否不立見。察其機之利鈍，即可見其平日之證入與照顧本來之力量矣。 三十七、抄宗下老文章者，即是鈍根笨漢，有勝負心、得失心者，已住在公案上，不是真明本來者，所謂野狐禅者是也。 三十八、宗下公案不許不答者，一在逼其進步，二恐其落斷滅也。學人自己，總以腳踏實地，而心又空若太虛，方能應機。如對方一開口，即知其見落於何地，一面劈去其見，同時引出其病根而救正之，仍歸到本來上，此所謂利他以自利者也。此在刻刻用心，而又呆板不得。 三十九、用功痛切時，必有一度不通世故人情時，故曰如喪考妣。蓋痛切之至必失於體節威儀也。人每不諒，謂之驕慢自大，或疑為狂，此人人必經之過程，難與辯也。然真驕狂者，一遇作家，再考之，即烏有矣。 四十、用功忽勤忽惰，若進若退，切勿疑忌，此是進功時，萬勿性急而懊喪。 四十一、喜靜厭亂，即是不平等，切切不可。須知靜亂乃我心之分別，於境無關也。 四十二、修道人自贊毀他，表揚自大，為最可恥笑之事，慎勿為識者所譏。 四十三、發願勿輕率，以發願易而行願難也，發願要大而堅，自心中摻不得一絲情見。 四十四、八風不動中，四風易守，四風難防，如何分乎。 四十五、宗宗有習氣，但無習氣者，亦難以進功，而習氣不除，難了生死。 四十六、此中無奇特事，只緣少見多怪，忘卻本來耳。 四十七、用功切勿與人較量短長，應默察而自省之。 四十八、修法為一時之權宜，切勿執取於法，貪法等於貪名利。所謂成佛者，成如佛之性空也。心有所執，頓失本來，即離佛境，故宜時時凜覺，法尚應捨，何況非法。且人之所願執取者，初意無不以為有益於己，不知翻以自誤，無異以七寶投入糞土，殊不值也。 四十九、心如外馳，勢不能免，只要能轉可耳。行者往往怕心被境奪，時時督住其心，壓住勿動，自以為識神不用事矣，即可成為智矣。不知識不異智，智即是識，無識則智無由建立。今硬分識智為二，自诩其用功嚴密，真是鈍根笨漢，豈得謂為明心。 五十、除習氣亦在因緣，此有遲速之不同，修此法至明心後，經過相當期間，習氣有忽然消除之妙。 五十一、得他心智者，在觀眾生機純熟，八萬四千心，無不應一一研究過，方可順機而轉。若偏於善，則世上一切光怪陸離之萬惡，無由察知，終無法以度之矣，反受彼所攝，不覺與之同化。且慕善疾惡，均屬煩惱，均不平等，智終無由啟發，充其量，不過然守住本分而已，大機大用不能起也，度生雲何哉。 五十二、坐滿六印，方可打七( 每日均四印，末座二印) 或修九座( 專修四印) ，至千座，即不再坐。因功夫均在座下用也，多坐恐又執取於法也。 五十三、見性後，刻刻顧到本來。密部中一潑字，即表剎那放下歸空之意，此即金剛薩埵法，昔諾那上師曾傳其學人修此。但化法，必用於明心見性之後，否則茫然莫知所措。六祖雲，見性人即輪刀上陣亦可不亂。啪蹋一下，當下即是。其所以修千座者，正要練得此心，能懸崖勒馬，說止即止，說起即起，此於本來中起妙用，而於妙用時不忘本來也。 五十四、上座修者，止也。止於一，則本來面目顯焉。一止一觀，未離幻法，心空法淨，不著於觀，則究竟矣。 五十五、上座純乎養定，慧合於定者也；下座純乎練慧，定合於慧者也。以慧力照見一切本空，不被境奪而不惑，即是定，即是慧力之所致，至此定慧亦不分，以定慧無非假名，而戒體戒相戒行戒儀，盡備於斯，故曰妙。此非親證者不知。 五十六、福慧雙修，非二事也。福慧不可得而分也，能明諸義者為慧具足，能當之而勿疑者，為福具足。《金剛經》雲，是福德性，即指此耳。 五十七、掃蕩習氣，惟賴般若。啟發般若，則賴於定。若以為有定慧諸法之可取者，又非般若，故曰非法非非法。今尚未臻圓淨之時，切勿骛高遠而早放手也。惟於取法時，勿忘於捨。不取不捨，斯名無住。 五十八、眾生萬般苦惱，只緣一“亂”字。亂由比量而起，見性人見聞覺知了了，不動念時，心對境是現量，及至動念分別時，動而不動，雖比量而亦現量矣。常能如是者，名打成一片。 五十九、方便力之大小，隨慧力而轉；慧力之大小，在觀照之圓不圓，圓斯通矣，通斯圓矣。所言通者，心無礙是也；礙者，以心礙心也。心如明遠不惑則通，此名無礙慧，發於大悲心陀羅尼中。陀羅尼者，心之至空至密地也。 六十、練心之法，只於有礙中忍得過。譬如一切習慣，本無定義，本無不可，苦在自己成為習慣，自以為非如此不可，遂不忍與自己逆，此礙之所以立也；倘忍得過，即無礙矣，因本來無礙也。譬如面子事，本屬虛幻不實，充其量，不過失去一虛幻面子耳。且看伊究竟礙不礙，此不過一時之不舒服，到底克勝過去，所得之無礙慧力，豈萬金可賈得哉! 故學佛乃大丈夫事，能忍得，能放得下，不與世俗同流，亦不與世忤，所謂和而不同，即超然入聖矣。又如體面人，不敢與無賴相爭，有所顧忌也，而無賴之所持者，一面子無礙而克勝也，此可思矣。 六十一、夢中示現之景，可以考察功夫之深淺。凡用功至密切時，心感於夢，夢中能有主張者，即不入三惡道之證；以入三惡道者，必心失其主為因，有隨力而無主力，隨業而高下，入之而不覺，愚癡之可憫；且如夢中有一分力量，必醒時有十分力量者。心之與身，夢時為半離，死則為全離；死與夢，無大異也。 六十二、修此法者，必夙世有參禅因緣，故明宗較易。宗下語錄諸書，皆我心中之注腳，為一時之借用；及至究竟，一切不有，宗亦空，密亦空，淨亦空，並空亦空矣。縱橫自在，空有齊資，假立諸名曰空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。 六十三、明心見性及澈透後，居於八地位，名為無學位。但欲起用，必仍轉到有學。此學乃學世法，一切妙用，不離世故。人情世故，在在留心通達，方起大機用。其妙處全在《論語》一書，學佛者何可廢儒？ 六十四、練心要善用深心，此非深刻精細多心之謂，乃求其義之深入，務臻於圓而已，以般若妙用，在恰到好處，非圓觀深入，不能臻其妙。此惟明心後為能。善用深心者，以用而不偏不執故圓；不善用者，則務深刻而多疑伺，必至見愈深，疑愈大，而般若之妙用反窒。 六十五、眾生習氣，何止一種，因現行新習而引起舊習，諸習一齊緣會，由於抵抗力弱，難以化除。若經此六印後，根已拔除，雖一時引起新習，而舊習之力亦弱，自可逐漸消除矣。 六十六、習氣來時，切勿就習氣上下手，便落對治而成壓制。只要覺照，但覺照亦成為習氣，故宜直捷放下，頓歸於空，能照顧本來實相，一切虛幻妄習，自銷於無形，是以覺為方便，寂為本來，兩皆不住可矣。 六十七、練心時，不問善念惡念，習氣非習氣，只著意不得，只是化除之。而化除之法：一勿當真；二勿迎勿拒，迎則近於放縱，拒則入於壓制；三轉入他念，常思事有大於此萬萬者，犯不著用此無謂之心，觀自身尊重如佛，一落即成眾生，一空即成為佛，出入得失不可以道理計也；四觀一切皆如幻影，記《金剛經》末後四句；五觀地獄煩惱之可怖，地獄即由此而造成，日積月累，成為大妄，貪嗔癡三毒，由是而堅固，可怕可怕。以上五條，為對治之法，或恐轉成為習，不如直截了當，觀一空字，入於無礙，本來如是，此無修無得無證之意也。 六十八、一切法皆是佛法，以一切皆不離佛性也。此諸法中，以信自己是佛為最難，能信得如是境界，即成佛，是為尤難，此非有大福德人，不克承受也。 六十九、方正固執人，使其活潑，為難之尤難，以其難熱腸而務好自守，此二乘人不能成佛，如焦芽敗種也。此等人，如一旦執有威權，不獨量小氣窄，抑且心狠手辣，自以為是，而造業無窮矣，可懼哉。行者務當考察自己習性是否如此，欲入大乘，必回小向大，當求究竟，成佛乃人生最大最要事業，非小善小信之可比也。 七十、練心即以練機，得先機者，惟熟於因果之理而已。譬如有大病者，人對醫生每以能回生為能，不知先能使其不病，豈不更愈乎？是先化於無形，得機之上者也。 七十一、練心在刻苦用心，時時參究，善能利用其心。心要靈活，要深刻，要圓通，要不忘本來，要周密，但切切勿執。能用是菩薩，能空其用是佛。 以上為自利法，以下為利他以自利之法。 七十二、練心當時時慈悲他人，勤於勸道，於化中可以考察他人習性，即以練自己之觀機，關系至巨，不可忽也。 七十三、勸導他人，在識機而待之時然後言，切勿性急，言勿過切，勿於稠人廣眾中為人直說。 七十四、勸導他人，第一須衡量對方於我之信仰心如何。 七十五、勸導他人，在先衡量其地位、程度，可任其先說，待其病源一一指出，諸病集中，然後下藥。 七十六、對方之根器與福澤，必先一一考究，再定逆進與順進之法。 七十七、說法不可就我，當就對方程度，切勿就玄妙，求奇特。先探其程度，再為開釋，使之領會，而根本處，要拿穩勿放松。 七十八、說法不可敷衍，寧可先從高處落墨。先以引之，如不相接，再俯就之，不可厭棄淺近之說，因學人自己意境已高，每每不肯俯就，反使對方不能相接，此即不慈悲也。 七十九、說法時，切宜下氣、謙和以引之；未到相當信合之時切勿用重語，反使其退後。 八十、初說法時，宜練答問法，但答語不可平直，宜用開釋法，或反問之，如對方問如何可以解脫？汝應先問伊，如何是縛？開豁其心胸，然後分段為之解釋，則可入矣。 八十一、切勿輕慢初學。凡上根人，往往不受羁縛，不可因昔日行有所虧遂斷為沒出息也。學佛與學他道不同，越是荒唐放誕人，只要能轉，當下可以悟入佛境。然亦不可輕許，以增其驕慢之氣；至於疲軟之人，不能用力，勞而無功，勿廢言可也。 八十二、全力注意對方，稱性而談，妙義自然而至，絕無預備，甚至自己有佩服自己之時。 八十三、對人不可太遷就，不可太嚴拒，下手當學吸引法，無他妙法也，只在一“誠”字，誠則明矣，明則誠矣，既明且誠，懇懇切切，使其滿意，即勿失矣。 八十四、此法以《大日經·住心品》為根本，閱《大日經疏》，可以證知。《疏》雲“菩薩初發明道，即生獲除蓋障三昧，即能與佛菩薩同住，發五神通，獲知一切眾生語言陀羅尼，能知一切眾生心行，作諸佛事而廣度之，不斷如來種”雲雲。明道者，見性成佛也。除蓋障者，除習氣也。習氣何時淨，五神通何時開發，非可先求也。得神通後，以他心通而方便度脫眾生。經中所言，即此法之過程也，亦即諸法之過程，不依此道而入者，是為外道。 八十五、參透本來，圓淨無余，為八地無學位。但必仍轉入有學，學習世法，練習世故人情，用以化除習氣。如上條所雲，獲一切眾生語言陀羅尼，知其心行也。但不必定在五神通全發之後，以明道後，證得根本，所有除蓋障發神通，均同時開發，只力微耳。 八十六、凡諸惡習，不可不明，但必參究其本來與其因地，則知其根本所在，而入手有辦法矣。 八十七、悟了還同未悟時。此境界，惟自己覺知，所謂山還是山，水還是水，然而不同也，其間有靈活與呆板，執緊與自在，氣悶與輕安，糊塗與明白之別。 八十八、不到平淡時，爐火不能成青，圓與不圓，力之大小，在以此時與往昔一比較之，則自見矣。 八十九、未見本來面目時，含糊不得，非澈底認清不可；正見本來時，猶豫不得，切勿疑而不敢承當；既見本來後，忘記不得，刻刻提撕，則習染日銷，力量日見充足，打成一片矣。 九十、凡修未滿百座者，亦可開慧，證見實相。一經打開，往往不肯再坐，總覺力量不夠，故早發者，不論其般若根器如何強，必加功打坐，過五六百座再歇手；倘坐滿千座，而心無把持，則因無人啟發，切勿再坐，當參閱此言語，以啟般若之用，但法無定法。四五百座後，自己真放心得過，多坐少坐皆可，在自己調伏之耳。 九十一、學人所修，每隨環境而異，其進功亦有不同。如富貴者，未經過困苦；貪窮者，不知享受，未入其境，難以圓會耳，是當方便引導之。 九十二、修此法前，普通教理，不可不明，但切勿執著，以法無定法，佛法不許執取也；正修法時，一切誦經等功課暫停止，無礙也，一俟心地明白，開具只眼，則經經可讀，以不為經所轉耳。 九十三、心地既明，方可參閱宗下語錄。但取其意，不必定取其方式，因學人心有所得，必然歡喜，賣弄示能，在所不免。如對方不明所以，必生嫌怨，此即禅習氣也。 九十四、《論語》一書，乃我修證後最實用之書。蓋弘法時，必得通達世故人情，克盡忠恕之道，方啟大機大用耳。 九十五、凡諸喇嘛所傳之大法，如六法，如破哇法，如彌陀大法，及諸雙身氣功等法，皆不可輕慢，但不必再學；已學者，可以溫故知新，與此對照，蓋彼法最後印入心地門，正與心中心法之結論，完全相合也，不必再回頭耳。 九十六、心地已明，當刻刻在心地上照顧，萬勿再作法自縛。此時無所謂法，安得更有禅密淨乎？多所爭論，分別高下，至屬無謂，切切不可，以此亦習氣也。 九十七、每日至心恭敬默念上大下愚阿阇黎名號一次，想此二字，則知大智若愚，歸到淨空本色。毋驕慢於人，其德日進矣。 九十八、荷擔無上菩提者，為眾生也。處處不忘眾生，是菩薩大悲本願，密宗根本條件。如一貪靜，厭惡世緣，心不熱腸，決難成就。但有多人，雖明心地，不敢自信，或懼毛羽未豐，或怕走作，豈知死在坑中，引人同葬，斷不是根本辦法。倘多經苦難，多得練心，成就更速。走作不走作，是在自己常常照顧，彈指圓成八萬門也。又明心後之用功，如果言有定法者，必是鈍根阿師；若言如是任運而前者，必是造業阿師，幸勿自誤誤人也。又比丘與居士之立場，不可不知。 九十九、上根人難以有恆，此法至少修五百座，否則中途有力忽不足之苦；中根人難以能守，因見異必思遷也，此病由疑而來；下根人難以活潑，此病由器小中來。三種人，以中根人最難治，蓋三病幾皆有也。對治之法，全在有福人自覺。上根人宜下手狠辣，必透澈到底，然後放手，勿計途程；中根人宜老實勿自是，亦勿以耳為目；下根人宜放大膽量，兼行修福，如作有相功德等事。以此事非大福人不克承當，夙世少布施，心量既小，為不活潑之總因也。 一百、一切仗自力，到此佛亦不立，何有於人。假如鄙人今日墮落，或遭枉犯法，或入他門外道，種種不入眼之事，為世鄙棄，諸仁能不動否？能勿悔否？能勿慚否？及我死時，能視如死一牛殺一狗否？但有驚者，有不驚者；驚者有一人，不驚者有甲乙二人，此三人中，居於何等乎，試道看？
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