|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
賀繼墉居士：三主要道甚深引導筆記·開妙道門 二．正宗分 1．釋出離心（1）必須生起出離心的原因
二．正宗分 1．釋出離心 (1)必須生起出離心的原因 第二，本論正文分四節：釋出離心，釋菩提心，釋正見，獲得決定後勉勵修持的教誡。初又分三小節：必須生起出離心的原因，生起出離心的方法，生起出離心的標准。先講第一小節： 這裡包括三個部分，必須生起出離心的原因，如何生起出離心以及出離心如何合量。文中[標准]一詞在佛法上一般譯為合量，下面先講的是必須生起出離心的原因。 (三)“無出離心無息滅，希求有海樂果法， 由貪有樂縛眾生，故先尋求出離心。” 藏文翻譯出來不像漢語是一句一句的，有時的意思是以前答後的。此頌前兩句的意思是：沒有出離心你就不能熄滅希求安樂的法。[有海]就是三有。簡單地說就是：假如還在貪世間的安樂，不管是那一道的有情，只要還在貪樂，都不是有了出離心，或者說出離心在他們身上還沒有生起。出離心就是因厭惡三有中的任何一個地方並且想脫離，才去找解脫的方法，才由戒、定、慧生起功能，這才是出離心。假如一天到晚還覺得這世間的安樂自己很需要，還要想方設法地去貪求，能有出離心嗎？沒有嘛！我們被世間的貪著緊緊纏住，當然不會有出離心。 此頌後兩句的意思是：貪著三有樂就會捆縛了我們眾生，因為我們是世間心，還貪著著三有樂，無論自己作多少善業，都是用世間心做的，都只能感世間果。世間的一切人，從乞丐到國王，都有說不出的痛苦。乃至於到了天界上，都還有五衰的現象，沒有究竟安樂的。就算到了無色界的非想非非想處天，只要到了定力消失、福報消盡的時候都只有下墮，下墮後還是要受苦果。三有樂是貪不得的，只要貪三有樂無論如何都與解脫生死無緣。這個無緣就是因為我們沒有去求解脫的心，雖然話可以說，嘴巴上可以講要出離，但是只要自己沒有求解脫的心。就還是在貪著世間的安樂。由於自己是以世間心去造因，那麼不從世間感果又能到哪裡去感果？只要我們還貪著世間的安樂，還想著怎樣拼命地去追求世間的安樂，那麼可以說就是經過億萬劫，自己還是在世間。因為貪將我們捆住了，不是別人捆我們，是我們自己將自己捆在刑枷之上，這有什麼辦法？所以首要的是應尋求出離心，我們首先要得到出離心，要生起出離心。 我們為了解脫輪回，需要生起求解脫的心，此心未生，則貪著輪回圓滿，無法解脫輪回。 上面我簡要介紹了第三頌的含義，這裡是帕繃喀大師所作的解釋。要有求解脫的心，不能光是在嘴上說要求解脫，卻沒有真正求解脫的心。比方說人們到桔豐園來，可以喝茶，可以游逛玩耍，也可以進來學習佛法。可是如果我們一天都在想玩耍，還可能到這間屋子裡來學習佛法嗎？要是自己連聽的心都沒有，就不可能進來聽。要解脫生死也是同樣的道理，是要我們覺得生死輪回是件痛苦的事，才會有求解脫的心。沒有想求解脫的心，就不能為利益眾生而成佛。比方我們天天在修本尊，在念本尊的咒子，盡管很殊勝，也沒有錯，但要是修本尊主要應有的心自己都沒有，嘴上說“我要為利益眾生而成佛”都是空話！請問你自己都不想脫離生死，還想幫助別人脫離生死？這怎麼能辦得到呢？這就是說：修法、念咒、修本尊都是最殊勝的，但是我們現在生不起功能，就不能將主要的力量放到那些上面，而是應該放在《三主要道》上，起碼應該放在修出離心上，這樣我們才能斷生死輪回的苦。假如求解脫的心沒有生起，那麼一天到晚就會貪著世間的安樂，乃至於世間的安樂都看不起了，想著要到天上去才好，“這些都不行，我還要生到無色界，什麼都不想。”這就還是在貪著輪回的圓滿。只要心裡還在貪輪回的圓滿，你就不可能想離開輪回，並不是能不能得解脫的問題，而是你的心裡根本就沒有想要求解脫，當然無法解脫輪回。 比方大家想：“我們在這裡聽法覺得很好，怎麼也不想回家。”你們就一定回不去。就拿今天的事情來說，有人還是想回家，還是有想回家的心。在求解脫的方面來說，你是先要有求解脫的心，才會去求解脫的方法。要是沒有求解脫的心，就不會去尋求解脫的方法。 譬如犯人，如果不想解脫牢獄，及不努力設法解脫，就不能脫離牢獄一樣；如果不努力設法解脫輪回，便永無脫離輪回之日。如能生起希求解脫之心，那麼從此輪回中解脫出來的那一天將會到來。在這之前，應先了解在輪回中輪回的情形。當知數數取得有漏取蘊——生生相續不斷者，就是輪回。是什麼把我們系縛在輪回中的呢？是業與煩惱。系縛在什麼上面呢？是取蘊。 事實就是這樣的，比如一個牢房裡老犯人往往會讓新犯人上供，他還會覺得自己做的很不錯：“哪個敢不來給我上供啊！”這樣他會想脫離牢獄嗎？他是老犯人，新犯人都會給他上供，比出去了還舒服，他就沒有想出去的心。在解脫生死上有同樣的道理：如果我們認為世間很圓滿，就不會想求解脫，世間一切都很美好怎麼會去想求解脫呢？ [如果不努力設法解脫輪回，便永無脫離輪回之日。]如果我們沒有解脫輪回的心，就會永遠在世間流轉，賢劫千佛都走完了，自己還會在輪回之中。不管在哪一生，總要有脫離輪回的心，沒有這個心就不會去尋求脫離的方法。 [如能生起希求解脫之心，那麼從此輪回中解脫出來的那一天將會到來。]只要我們生起了希求解脫的心，那麼不管需要多長的時間，不管會有怎樣的困難，總有一天會得到解脫，所以一定要生起求解脫的心。比方說我們想到什麼地方去旅游，有車子可以跑得很快，但就是走也是可以走得到的。可是如果沒有想去的心，盡管旅游勝地就在附近，我們也不會去。 [在這之前，應先了解在輪回中輪回的情形。當知數數取得有漏取蘊——生生相續不斷者，就是輪回。]如果你想求解脫，就要知道輪回的苦；你要知道六道的苦，就要將六道的情形想一遍。我們的身子是由煩惱取得色、受、想、行、識五取蘊。[數數取得]就是我們已經取得過不知道多少次的身了，如果我們不想求解脫，未來還不知道要取多少身。[輪回]是什麼？生生相續不斷就是輪回。可以由好而壞，也可以由壞而好，這樣轉來轉去所以稱為輪回。大家要記住，輪回決不是像個輪子那樣依次輪流轉，那不過是某種勸化人的一種方便，輪回根本不是按六道的順序一個一個地流轉，而是種了哪趣的因就到哪趣裡去，沒有什麼必然的秩序，只是取後有是不斷的。 大家要知道：人死以後不會有什麼回煞，那不過是道家隨便說的，實際上緣盡了就不會有這些狀況出現。跟前生的人有什麼緣誰能記得住？人死了之後身子沒有了，就只能全心全意去找新的身子，還哪裡想得到自己前一生與什麼人有緣？道家說什麼：在家中的地面撒上灰，家人回來就留有腳印，萬一現雞身回來還有雞爪印，實際哪有這種事嘛！ 這裡我順便說一下：下一生去哪裡要看自己臨終時起的是善念還是惡念，如果起善念就能去善趣，如果起惡念就會隨惡業去惡趣。起惡念的原因就是貪和瞋：如果貪念生起，在業力驅使下會現一個你最愛的境相，這樣的境相一旦現起，你會不顧一切地撲過去，於是就投生惡趣了；如果瞋心很重，臨終時的境相就會現出一個曾經是你最恨的人的境相，你為了去追打他就會隨之而去，於是就投胎惡趣。我們都不願意臨終時隨貪瞋而流轉，可沒有證空性,貪瞋就不能斷盡，盡管如此，我們還可以求上師三寶加持，這就是修皈依的結果。上師三寶加持我們只生善念不生惡念，我們就能夠生於善趣。如果我們平時願發得很有力量，臨終時就能起作用，就能幫助我們去好的地方。因此天天發願非常重要。 我們現在能做的就是天天發願，有信心，天天串修正法這三樣，這些是我們做得到的，大家千萬不要放松。現在做不到的暫時不要忙著去做，否則就會浪費我們的時間，浪費我們的福報，浪費我們的生命。比方我們現在就去修本尊，盡管很好，但是現在生不起功能。那就不如只過一遍儀軌，或是念念咒子，每天念一串珠或是念二十一遍，重心要放在《三主要道》上用功，才能受實用。不要只會嘴上說得好聽，給別人講得頭頭是道，似乎什麼都會。就算你什麼都會，先要在自己心裡起作用才行，心裡不起作用就什麼意義也沒有。心念是剎那、剎那在變的，你現在覺得自己學得很了不起了，明天來個人對你說：“大活佛來了，比你學的更好！”你的心就會一下子轉了過去：“咋個不對嘛，那是活佛說的！”這是因為你的心裡沒有定見。如果《三主要道》在你心中生起了功能，自己有了定見，遇到別人來拉你，你就會回答說：“你說的這個法的確是很殊勝的，的確很好，但是我現在實在是沒有時間修，等以後我有了水平再來修吧。” 有些法盡管別人修得很好，可是我們現在修就要耽誤自己的正修，因為一旦自己得了那麼好的法就不可能不用心、不花時間修，如果用這些時間來修《三主要道》該多好，用來修自己生不起功能的法有什麼好處呢？盡管你可以說：“這是某某活佛給我傳的，無上密！我天天都在修！”就只能得到這些嘛！那些東西你天天修也就是在隨順修定，內心裡可能會有一些功能。那時你會想：“這沒有假啊，我真的生起功能了！”對的，這正是你生不起功能的東西，你稍微得到一些加持，當然會有一些感受。可你真正需要學修的《三主要道》卻被耽誤了，斷三惡道、解脫生死、為眾生成佛這些都耽誤了，你的損失就大了！我們要比較利害與得失，在自己很忙的情況下，如能按照《菩提道次第》來修是上乘，如果辦不到就要修菩提心，修菩提心必須要從出離心開始，出離心生不起，菩提心也就生不起。生起了出離心，菩提心還要圓滿，那就要證空性，所以《三主要道》就有這麼重要。 我們要抓住最扼要的修，不要聽別人說：“你們的水平好低啊，學得好淺嘛，看我們學的好高喲！”人家要說就隨他說吧，有什麼關系呢？他說什麼是他的事，與我無關，我還是要做自己的正事。我們學修佛法之人千萬要注意：不要亂聽別人說什麼，自己生起決定見之後，就不要受外界其他人的影響，這是需要注意的。還有就是聽到別人說自己不對的時候不要去和他辯論，一旦辯論就要起矛盾，尤其是和親人更是不能辯論，他們干擾你的力量大得很呢！無論別人怎麼說，我們只能點頭說是，然後還是按照自己的修。我們最得罪不起的人就是自己的親人，就是和我們有密切關系的事，這兩樣處理不好就要耽誤我們的正修，這一點大家要注意。隨便別人怎麼說，你都只能聽著，稱贊他說得好，不然他們對你的影響就最大。我說的這些是為了避免修法的障礙，越是與我們關系密切的事情就越容易障礙我們的修學，與我們最親近的人，也最容易障礙我們的修學。遇到這些人和事都要好好相處，不能正面沖突，只能躲、只能避、只能讓。 [是什麼把我們系縛在輪回中的呢？是業與煩惱。系縛在什麼上面呢？是取蘊。]我們學佛最為困難的就是要與自己的業力作斗爭，要與自己的煩惱作斗爭。怎麼跟自己的業力做斗爭呢？我將自己的修學方法貢獻給大家：我們所做的業，無論是過去生中做的，還是現在生中做的，不是善業就是惡業。凡是危害了他人的精神或物質的都是惡業，凡是危害了自己的精神或物質的也是惡業。那麼我們該怎麼辦呢？我們要將自己從過去生中直到今天為止所做的一切惡業都殷重地忏悔，殷重地忏悔才能起能破的作用，才能起不感重果的作用。不僅要殷重地忏悔，我們還要發願今後堅決永遠不做，讓斷後心變得有力。我們將過去所做的惡業都殷重地忏悔之後，就可以不再感重果，並且起到斷除業力增長的作用，有可能實現重報輕受。凡是自己做過的業都是必須要受報的，不可能不受報，只可能做到重報輕受。學修佛法的人遇到苦受來的時要高興，這是因為我們學修佛法、受上師三寶的加持才得以重報輕受。為什麼能重報輕受呢？業力不再翻倍增長，不就變輕了嗎？如果業力每天都翻倍增長，力量就會越來越大。 我曾經自己算過一次：假設所做一件惡業之力量為一，如果我們不理它，業力就要天天翻倍增長，到了一個月(三十天)以後，這個業之力量就將變到三億多了！假如自己天天都在做惡業，到了一個月就將有五億多了！這樣本該輕報的就會變成重報。業力本身有自增長力，這就像種子撒在田裡，一粒麥子可以長成一穗麥子。比如說如何感果的情況：外因果就是指外面的因果，增長的速度還有限，如秋天收獲後就一期結束。內因果增長的力量就非常大，而且沒有什麼限度。外因果是有限度的，內因果則是無限度的，只要不忏除就天天翻倍增長。反過來說，善業也是這樣的：如果我們是用世間心而做的善業，善業成熟了就沒有解脫的因，沒有出離心，就只能在世間感果。在座的各位不管有多得意的一面，都會有痛苦的一面，就算你各方面都好極了，身體也難避免生點病；再沒什麼，走在路上或許會被小娃娃罵上幾句。我在昆明時把孫子管緊了，他就會對我說：“壞爺爺！”每個人不會盡是樂受沒有苦受。那麼我們做的善業怎樣才能不在世間感果呢？那就需要趁業果沒有成熟的時候，我們將自己過去生中所作過的一切善業全部回向，使之成為成佛的資糧，也就是為利有情願成佛。這樣就可以將過去生中的善業改變了，就可以不在世間感果。今生所做的業也是這樣：做了惡業就要盡快忏悔，做了善業就回向成佛，並且發願未來生所做的一切善業都回向為利有情願成佛。我們這樣做就是修了三世。修了三世，我們的福報就會猛烈增長，我們的智慧也會猛烈增長，我們的業果也將更快地成熟。這是解脫世間纏縛的一個方便，我體會這樣做才是實修，否則你就是將三藏十二部都背得倒背如流了也不見得起什麼作用。 可能有人會有這樣的疑問：“我將自己一切福報都一下子回向成佛了，那麼我下一生怎麼得了？”其實不會的，我們要積累成佛的資糧，但福報不是一下就猛增起來，而是要慢慢積累。我們誠心修學佛法，生活自然沒有問題。何況佛早就跟我們說過，他老人家成佛時將六萬多個轉輪勝王的福報一下都回向給了未來的學佛者，就是在饑荒年間，佛弟子都不會缺生活，我們還擔心什麼？何況我們還在天天培福，怎麼會缺少福報呢？如果我們堅持不斷地修，一生比一生修得好，福報就會越積越多，一定不會缺福報的。 將自己的福報回向成佛還有一個好處就是捨心變大了，沒有什麼捨不得的，福報就增長得更快。比方你布施一個人要有捨心，有了捨心才能全心全意地給人家，而自己沒有其他希求。沒有捨心你就會想：“是他在問我要，我又不能不給他！”這樣就不行了。因此，布施是否圓滿是要看有無捨心，將捨心修好了，布施才能圓滿。修佛法時沒有那一樣不是生福生慧的，只要按照佛說的方法去做，都是要生福生慧的。 比方我們到這裡來學佛法，開始我們所念的發心是自己以什麼為目的來此學佛法；學習結束之後要回向，將因今天學佛法而生起的功能以及生起的功德用來成就為眾生成佛，而不是用來成就世間法，我們這樣做就沒有種世間因。我們在修學佛法中不斷地將所得的功德回向成就為眾生成佛，並且將過去的善業回向成佛，這樣我們來生就不會隨業力來世間受苦，而是隨願而來，那時我們就不會感到苦。因為眾生還在世間，我們學菩薩行的就不能不來，眾生感到是苦，我們發菩提心隨願而來就不會感到苦。簡單地說，我們現在所做的事就是培養自己修學佛法的堪忍性，有了堪忍性就不會感到苦，沒有堪忍性就會感到非常苦。用現在的說法就是將三世善業都拿來成為未來成佛的資糧，這樣才一點不浪費我們的善業。這裡最大的原因就是我們學修佛法的人不用善業來成就世間的因，否則將來不管你有多大的福報都還是苦。 為了解脫輪回，必須要知道一切輪回的自性都是苦的，繼而對此強烈厭惡、反感而生起出離心。所以這個頌子是說：“如果沒有清淨的出離心，就不會停止對三有樂果的希求；而且，由於貪愛三有樂的緣故，一切有情都被系縛，我又豈能不被系縛。因此，為了今後能解脫輪回，必須先尋求清淨的出離心。” [自性]在這裡不能解釋為緣起有、自性空，這裡所說的自性就是體性，輪回的體性本身就是苦的。我們取得人身就是苦器，是來裝一切苦的，怎麼會不苦呢？ 大家要知道，生起出離心是要對輪回生起厭惡、反感的心，不能忍受，才會想出離，如果我們覺得輪回是樂園就不會想出離。沒有清淨的出離心，就會去追求世間的圓滿，好的誰會不願意要？不僅要，還想要得更多、更好。現在的億萬富翁也都想再多一點，成了一億富翁不會滿足，想成為百億富翁；成了百億富翁還不會滿足，還想要得更多一點，就是多到連自己有多少錢都搞不清楚時，也還是想再多一點。 人們通常都在貪著三有樂，有的貪著人天，有的貪著欲界，有的貪著色界、無色界的，貪哪一樣就會向那個方向上去，所以當然會被系縛住，這是沒有誰是可以例外的，在生死輪回中沒有誰可以例外！假如我們貪愛的是解脫生死，我們就會向解脫生死的路上走。同樣，如果我們貪愛的是為眾生成佛，那麼我們就會向為眾生成佛的路上走。因此尋求清淨的出離心很重要，我們想解脫輪回，就要有求清淨出離的心。連這個求清淨出離的心都沒有，就一定生不起出離心。 此頌攝《道次第》的下、中二士之道。某些人心中認為，要想成佛，除菩提心外不需修出離心。但是，只求獲得下劣涅槃也必須要有出離心，而且是強有力的出離心。如妙音怙主大宗喀巴所說：“又此意樂如霞惹瓦說，若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉面，則於集谛生死之因，見不可欲亦僅爾許。若如是者，則於滅除苦集之滅，求解脫心亦復同爾，故欲正修解脫道心，亦唯虛言。見他有情漂流生死，所受眾苦不忍之悲，亦無從起，亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心，故雲大乘，亦唯隨言知名而已。 有人認為修菩提心就不需要生起出離心了，這樣的想法是錯誤的。有了強有力的出離心，我們才會推己及人，才會想到眾生的苦，如果連自己都覺得輪回沒關系，說自己要發菩提心度人不成了一句空話嗎？ [下劣涅槃]這裡所指的是小乘的涅槃，與佛相比是下劣的，但是與我們初業有情相比，得到這樣的涅槃還是高得不得了，他們在天上，我們在地下。不要說得到最上的佛位，就是得下劣的小乘涅槃也還是要有出離心，而且是很強、很強的出離心。要有強烈地厭離世間的心，厭離的心強，求出離的心才會強，才能生起強有力的出離心，使自己能夠解脫生死，這是對小乘而言。但即使要得到這樣的涅槃也還是要有很強的出離心。 [口面]就是糌粑面，[集谛]就是煩惱。這裡是說如果沒有強烈的出離心，對世間的一切只有一點點厭惡心，出離心怎麼生得起呢？一定要有強烈的厭離心，才能有出離心。 [滅除苦集之滅]就是滅除苦集的道，也就是如何滅除煩惱的方法。對於滅除苦集的道來說，我們求解脫的心也是一樣，有多大的求解脫心，就能得到多大的滅除苦集的道。反過來說，我們求解脫的需要心、希望心不迫切，求解脫就會變成空話，想真正修解脫道的心，也就是一句空話，不過是嘴上說一下而已。 [見他有情漂流生死，所受眾苦不忍之悲，亦無從起，]如果我們自己都不感覺得世間一切都是痛苦，都不想盡快解脫，想其他有情離苦的心念怎麼生得起？生不起來嘛！沒有強有力的救他們的心念，我們的菩提心怎麼生得起來？當然生不起來嘛！願眾生得樂及樂因就是慈心，願眾生遠離苦及苦因就是悲心，如果我們對自己離苦得樂都不關心，關心他人的苦樂當然是一句空話。我們的慈心、悲心生不起，真正大慈大悲之心生不起，又怎麼能生起菩提心呢？說生起菩提心也是一句空話。 [亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心，故雲大乘，亦唯隨言知名而已。]沒有這種強有力的心念，我們連自己的事都忙不過來，還能想到別人身上？沒要這種強有力的心念，我們怎麼肯去忙眾生的事？這種強有力的心念從哪裡來？要有強有力的出離心。有強有力的出離心，你才能推己及人，沒有強有力的出離心，怎麼會為別人下大氣力？那是辦不到的。雖然我們認為自己學的是大乘道，是成佛的道，我們要有那種[心意無上真菩提心]，如沒有強有力的出離心，也僅僅是嘴上說一下，僅是知道大乘道這個名字而已，不能起實際的生效，最大原因的是不能夠使自己心念產生變動。 為了在相續中生起菩提心，你必須先生起悲心，無法忍受有情遭受痛苦的折磨；為了生起悲心，你必須先配合自身生起出離心，否則無從對他人生起悲心。本此意趣，大覺窩也曾呵斥當時的一些藏人弟子說：“不知修慈悲的菩薩，唯藏人有。” 我們要[在相續中生起菩提心]就一定要先生起悲心，看到有情有一點點的痛苦、受任何一點折磨都不能忍受，這種心要能自然生起。如果我們自己感覺很舒服，沒有一點痛苦，又怎麼能看到別人的痛苦呢？我們不想拔自己的苦，又怎麼想到為眾生拔苦呢？簡單地說：出離心是為解脫自己的苦，菩提心是解脫眾生的苦，不知道如何解脫自己的苦，怎麼能有心量去解脫眾生的苦呢？如果我們覺得自己在世間舒服得很，雖然有一些苦，但是還有很多的樂受，就不可能想到為眾生拔苦。自己沒有這種痛苦的體會，就生不起為眾生拔苦的悲心、為眾生予樂的慈心，慈心悲心都生不起，菩提心又怎麼能生得起呢？ [不知修慈悲的菩薩，唯藏人有。]當年阿底峽尊者問藏人弟子是如何修菩提心的，藏人弟子回答說：照著儀軌念就是了，所以阿底峽尊者才說：“只有你們西藏才有連慈悲心都不知道的菩薩！念一下儀軌就是菩薩了？” 上面說了我們要修出離心的原因，菩提心和出離心是連在一起的，都是利人、利己這兩樣，因此很多道理都是相互有關聯的，下面要講的是關於消除現世貪著的問題。
上一篇：其它法師：天天天藍(聖印法師)
|