《頓悟入道要門論》說：“問：欲修何法。即得解脫?答：唯有頓悟一門即得解脫。雲何頓悟?答：頓者頓除妄念，悟者悟無所得。”頓悟成佛，始倡於道生。慧能六祖，實踐其說，而建立頓悟成佛的一大法門，為後來禅宗代代相承不變的宗旨。
佛是出類拔萃的智者，也是自覺覺他、覺行圓滿的聖人。佛的成就如是偉大，為何可由頓悟而成呢?這是因為一切有情本來具有“佛性”、“本心”、“真心”、“如來藏”等異名同實的清淨心體。即此清淨心體，是頓悟成佛切實可靠的依據。《涅槃經》雲：“一切眾生，皆有佛性，有佛性者，皆得成佛。”這是說明頓悟成佛是以佛性為依據的。佛即覺慧，覺慧的性能是人人本來具有的，但為迷執覆蔽不能顯現。故六祖雲：“般若之智，世人本自有之，但以心迷，不能自見。”《華嚴經·如來出現品》亦如是雲：“佛子!如來智慧無處不至。何以故?無一眾生而不具有如
來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現前。”這又說明無漏淨智本自具有，人能破執斷障，即得頓起現行。其他經典又以“佛性”的異名“如來藏”說明頓悟成佛的道理。《大方等如來藏經》雲：“一切眾生，雖在諸趣，煩惱身中，有如來藏，常無染污，德相備足，如我無異。……信樂此法，專心修學，便得解脫，成等正覺，普為世間，施作佛事。”這裡不但說明了如來藏是一切眾生之所本有，而且也說明了如來藏是成佛的切實依據，依之修學，即可頓成佛道。
二、頓悟成佛的根本大法
達磨從南天竺來中國，開闡禅法，主張“不立文字，直指人心，見性成佛。”這是禅宗立宗的基石，也是頓悟成佛的根本大法。
六祖說：“諸佛妙理，非關語言文字。”禅宗傳佛心印，屬於教外別傳，故不立文字。直指人心其義有二：一是突出頓悟法門：二是認為佛在人心中，心即是佛，佛即是心。《華嚴經》雲：“心佛與眾生，是三無差別。”《維摩經》說，心清淨故．有情清淨；心雜染故，有情雜染。禅宗依據這些教義，大力倡導“即心即佛”之說，並把這種理論體現在修持上．而主直指人心見性成佛。
心有真妄之分。妄心起妄念、妄想．現妄境界。妄心死，然後真心方顯。妄心妄境皆是假法，必須除卻假法，然後見真。故六祖雲：“若人能真者，離假心自真。”真心即是本心，妄心即是染心。《菩薩戒經》雲：“我本元自性清淨。”若人緣境，不依名取相，即無染污；若心離染污，便會“即時豁然還得本心”。真心或本心現行起用，圓明觀照，即能現知現見諸法離言說分別的真空本性。世間一切諸法，皆一心之所顯現，故一切法不外一心，一心即一切法，此正“一即一切，一切即一”之義；而見一切法的本性，也即是見一心之本性。此中能見之智，即是觀照般若，正是菩提。其所觀境，即是實相般著，亦即涅檠。菩提涅檠，—時俱證，即是見性成佛。見性成佛與頓悟成佛是同義語，然皆由直指人心所致。若不在自心見性上覓佛，而終日尋色相，逐聲音，向外覓佛，那就象“十石芝麻樹上攤”，絕無是處。故直指人心之見性法。即是頓悟成佛的根本大法。
三、頓悟與真參
參之一字，具有參禮和參悟二義。諸學道人，不能自行開悟者，必須參禮有真參實悟的大德，求其開示。在開示時，學人聞而默識心通，潛契冥合，心心相印，便得言下大悟，即是真參。禅宗叫做“參話頭”。
參話頭是禅宗在修學上獨有的風規。因為禅宗傳佛心印，為師者以其所證之佛心，開示學人，印證學人之心，是否與佛心相符，不立文字，親口傳授化導，亦使利根法器，聞而心領神會，豁然開悟。故參話頭成了禅宗一脈相承的傳統風尚。釋迦在靈山會上，以涅槃妙心，實相無相的微妙法門，傳付迦葉。迦葉以此傳付阿難，阿難傳付商那和修。至二十八祖達摩來東土，傳付慧可，乃至弘忍傳付慧能，共三十三祖，都是心心相印，燈燈相傳，師則親口開示，徒則言下頓悟，代代皆以此為真參，而特加重視。為顯言下頓悟對參撣入道的重要，五祖曾向神秀作如是說，無上菩提須得言下“識自本心，見自本性”，不生不滅。於一切時中，念念自見。萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。六祖亦以自身為例，顯示言下頓悟為真參。如彼雲：“我於忍和尚處，一聞言下便悟．頓見真如本性。”
盲下頓悟，隨根性不同，悟境亦有差別。大悟者，即時見性成佛；小悟者，亦知向心中求佛，以及入禅方便。言下悟者，無論其所悟之大小深淺如何，總是其心靈活動有著豁然開朗的景象，在認識過程上，有著由暗轉明的飛躍，故俱
是頓悟。
前節說過。頓悟成佛，是以佛性或本心為其切實依據，為什麼還要依善知識開示，才能實悟呢?這是因為一切法皆待因及緣而生，參禅開悟亦屬緣生與佛性是其內因，還須藉善知識開示為外緣，才能使菩提種性頓起現行，而有妙悟，這是禅宗重視參話頭的原因。但亦有開悟而不假善知識開示者，如釋迦牟尼坐菩提樹下，無師開示，而競大徹大悟、直登佛地。
真參之義，不僅是參話頭。攝斂其心，妄念起時，隨即覺察，這種內照反省工夫，亦屬真參；於山色溪聲、翠竹黃花渚現法，參悟有得。亦屬真參范疇。然均非其主要意義，學者當辨。若然，當今末世，有豎悟之名師大德難遇，當從何言下大悟以為真參呢?這就當於佛陀所流布之教法中求。只要於大乘經論，熟讀精究，自會頓開智慧。北齊慧文禅師讀《中論》“眾因緣生法，我說即是空。亦為是假名，亦是中道義”一頌．而悟出“真”、“俗”、“中”三谛，並依之而建立“空”、“假”、“中”三觀。又如玄覺禅師讀《維摩诘經》，得悟佛心宗，出言暗合諸祖。禅家典籍非常豐富，更可從中探究玄奧，汲取精華，以求真參。
四、頓悟與頓修
頓教法門，既講頓悟，也主頓修。故《壇經·頓漸品》六祖開示智誠頓悟與頓修同時並進。對於世間一切相的自性(本體)，有著非常敏捷的覺悟，是為頓悟，屬於“知”的范疇。對於道業的修習，有著非常迅速的進行和成就，是為頓修，屬於“行”的范疇。一般說來，知與行相互促進，其關系至為密切。若由知而行，則知是行的先導，而行又是知的充實；若由行而知，則行是知的基礎，而知又是行的轉化。以此為例，可知頓悟與頓修的關系是相互促進、互為因果的：若由悟而修，則頓悟是引起頓修的動力，而頓修又是促成頓悟深化的條件；若由修而悟，則頓修是頓悟的引因，而頓悟又是頓修的結果。頓修與頓悟，二者始終相輔相成，不可分割。特別是頓修的主要內容。在以真遣妄、以悟破迷，絕不能離頓悟而專講頓修。現在為了使學人能掌握禅法，易於開悟，特就頓修作如下三方面的诠說。
一、遠離染污，無作無相，直與無為法相應。馬祖示眾雲：“修證則不無，染污即不得。”何為染污?但有生死心，造作趨向，皆是染污。若欲直會其道，平常心是道。何為平常心?無造作，無是非，無取無捨，無斷無常，無凡無聖。六祖向薜簡談修禅心要時說，善惡兩邊都沒思量，自然得入清淨心體，湛然常寂．妙用恆沙。六祖這裡所說的善惡兩邊都沒思量，也就是馬祖所說的莫染污義。若於染淨邪正兩邊都無造作，對是非、好惡，取捨、斷常、凡聖等都無分別，就算離去染污。若真不污染．當下即得冥契真如，與無為法如如相應，而立地見性。此法最為直捷了當，頓中之頓，妙不可言。
二、隨迷隨覺，一迷便覺，內照反省，毫不放逸。六祖在《壇經·般若品》中說：“前念迷，即佛是凡夫；後念悟．即凡夫是佛。前念取境即煩惱；後念離境即菩提。”學禅者，心當無念，假若念起，即是心迷(前念)。即應緊接中間無間隔的第二念，覺察前念之非，以破其迷；若心外馳，於境取相，亦必隨即覺察，使速離境。這樣隨迷隨覺，功夫異常緊湊。神會禅師對此說得更明顯。他說“念
起即覺，覺之即無”，隨覺二字即突出了頓的精神。禅宗把觀心察念比做牧牛。《傳燈錄》載，馬祖問慧藏禅師作什麼？慧藏答：牧牛。馬祖問他怎樣牧?回答說：“一回入草去，便把鼻拽來。”馬祖說：“子真牧牛。”此中的“一回人草去”，是喻妄念剛露苗頭；“便把鼻拽來”。是說隨覺隨察，使妄念速除。這種修法，是在心地上察念非常精明敏捷、收心特別迅速果斷。故為頓修。
三、常念真如本性．無間無雜，一相相續，自成佛道。六祖在《壇經·妙行品》中說：“念念之中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。”此中意謂於一切時，常念真如，自見本性，專心內照，純一無雜。不向外覓佛。不離道求道。自然道業成就。顯教習定，學人功行未純，必須有加行、有功用、無缺無間三摩地相續而轉。在功行純熟階段，必須無加行、無功用、無缺無間三摩地任運而轉。習“祖師禅”，亦有與此相同之處，即以串習力。無見修道。謂於一切視聽言動中常常不離自性。念念自見真如本性。或有功用或無功用，務使無缺無見、一味清淨，任運騰騰，自成佛道。
五、頓悟與頓證
這裡所說的頓悟，是指見真如本性；這裡所說的頓證，是指證得佛果。這種究竟的證悟，悟即是證，證即是悟，二者同時，無先無後。所以六祖曾說：“頓悟花情已，菩提果自成。”這裡把頓悟比作植物的開花，把菩提比做是開花所結的果。植物開花時，即醞釀著果實。所以在花凋謝之時，恰是其果形成之日。准是則頓悟花開之時，即孕育著菩提，所以頓悟之花剛過．菩提之果便成。這就說明了悟證同時，頓悟即能成佛。
為什麼頓悟同時即能證得佛果呢?因為佛果所設諸法都是本有。且如菩提即屬現成，所以說：“菩提本自性”，“煩惱即菩提”。又如涅槃，亦屬現成。所以說： “涅槃不異世間”，“生死即涅槃”。至於法身、報身、化身，亦為眾生身中所固有。所以六祖對智通說：“三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也：千百億化身，汝之行也。”再若四智，亦不外是本心妙用的差別。所以說：四智本心明”。本來一切有情的自性，非凡非聖。迷則是凡，悟則是聖。一切諸法的自性，非染非淨。迷則見染。悟則見淨。有情若迷，其心自妄，妄心所現，皆是染法；有情若悟，其心是淨．淨心所現，皆是淨法。但在未悟時，妄心包含著淨心，所以說： “淨心在妄中”；而染法中亦蘊蓄著大量的淨妙佛法，所以說： “煩惱身中有如來藏”。一旦開悟，妄心轉為淨心，如來寶藏即被打開，而本具的淨妙德性頓起現行，所有菩提，涅槃、三身、四智等亦同肘具足。這種佛果德性均屬現成本具，不是始起新生。所以頓悟本性之時，即能受用其本具之淨妙佛法而頓證佛果。以故六祖曾有偈雲：“自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地”。
再深入一層地講，一切諸法，自無定性，亦無定相，不可說是個什麼，佛果淨法亦不例外。因而頓悟本性，不立菩提涅槃等佛法亦可。但是既悟自性，即知一切諸法，皆是假立；知法是假立．而立菩提涅槃等佛果淨法亦可。故六祖說： “見性之人，立亦得，不立亦得．”由是頓悟本性者，對於佛果，實是非證非不證。由於淨慧的圓明，功行的圓滿，必然會證得大菩提及大涅槃，成就三身四智的佛果；但是實無菩提、涅槃、三身、四智的佛果及證之者。為什麼?因為佛及佛果，其性了不可得。若悟見佛及佛果的真性，“一真一切真，萬境自如如”，自會圓照一切法的真性而為大覺。所以究竟的頓悟，即是圓滿的頓證，見性便是成佛。
結 語
開悟的遲速，成佛的快慢，隨教法不同而有三種差異：一是漸教．認為學佛，首須廣積福德智慧二種“資糧”，次修“加行”，次入“見道”，再次“修道”，最至後“究竟位”，成就佛果。這是依位次第，循序漸進，得成佛果。二是頓悟漸修。性理可豁然通曉，故可頓悟；道行有先後次第，故須漸修。三是頓悟、頓修、頓證的頓教。一切有為、無為功德，皆屬本有現成，只要大悟。便得親身受用而證佛果。這三種情況。可以長途旅游作譬喻。腳踏實地，跋山涉水，一步一步地向門前走，終於慢慢地到達目的地。依漸教修者如是。乘車前往，日夜飛馳，不勞動步，自能較快地到達目的地。頓悟漸修者如是。一直登上飛機，乘長風而搏太空，數千裡之遙，不日可至。頓悟頓修者如是。這三種修法都是學佛的正道，依之而行，都能成佛。不過人生天地，壽命幾何，取法頓超，見效自速，故采用修法以速成佛道為妙。黃龍死心禅師偈雲：“此身不向今生度，更向何生度此身”古德雲：“跨進真如不二門，一超直入如來地。“此語真實。筆者認為生死事大，願以頓悟成佛之道與天下有志者共勉。
