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唐仲容居士：唯識要義 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	唯識要義 唐仲容居士著 (一)敘 言 真理不變，變則非理。真學不滅，滅則非學。真理者，法爾如是，真實不虛，窮三際，遍十方，無有乎或易，無有乎或殊者也。真學者，闡明法爾如是、真實不虛之理，窮三際，遍十方。而亦無有乎或易，無有乎或殊者也。唯識者，宇宙之真谛，有情之所迷，諸佛之所悟，菩薩之所修，三藏十二部經之所诠顯。誠為最極究竟之理，博大精深之學也。唯識之教，釋家三時了義教也。法王滅度，聲聞傳法，阿含而外，他無宏揚，龍樹興，悲外小之執有，祖般若而談空，法性之教，風靡五印。無著大士，位登初地，上升者見史，請慈氏說法．慈氏根據深密等經，造瑜伽諸論，推演唯識，以授無著．無著宗之而造攝論等，以授天親。天親作二十唯識論，三十唯識頌，以發皇師旨。異惜著述未竟遽爾上遷．厥後清勝火辨安慧護法等，接踵而起，丕顯無著天親之學，而唯識之教，乃能如中天，光明朗照矣。玄奘大師，天竺求法，歸傳窺基，基師糅十大論師之精義，而成成唯識論，傳習授受，盛極一時，此唯識學之所以流布東土者也。惜乎繼起乏人，賢首天台之徒，崇奉六朝來老莊思想所附會之教，起而反抗之。同時朝野士大夫，又樂禅頓法門之簡易。於是真正之學滅沒消沉。於今蓋千有余年矣。清末民初，宜黃歐陽大師，刻瑜伽於金陵，講唯識於內院．親教師恩洋先生從其游盡得師學，而深通奘基之奧義。歸果州，講學龜山，以所學訓徒侶。大海因遘世變，避難果州，得於顛沛流離中，侍側受教，聞唯識義，心中踴躍，時年僅十二，蒙濡無知，或有精要而不及聞者，或有聞而不得解者，未嘗不以為憾也。然信願至笃，海枯石爛，不得渝焉。返梓失明，益感人生之無常，悲眾苦之遏惱，專志內典，常終日不食，終夜不寢，以聞思。數載之間，法相唯識，略通大義。遂作唯識一篇，求證於師。值師初莅內江，主東方文教研究院，數月之後，函示曰可。此民國三十一年事也。自後愈加憤發，欲搏通內外典著。今年春，鄉黨十余青年，來捨受學，教務紛忙。不暇他為。忽接文教叢刊，展讀之余，知文院組織龐大，文教盛業，日後在發皇張大中。吾師之旨，將欲根據東方儒佛精神文化，而吸收西洋文明。以創一世界新文化，而納天下於正軌，奠世界於寧平。嗚呼偉矣!以吾師之願行，固無艱難困頓之慮。然為弟子者，亦應及其千慮一得，以贊助於萬一也。因檢舊稿，得昔舊呈師之唯識一篇，條而理之，抉而擇之，刪其蕪，增其略，成唯識要義。繕寫呈寄，祈師指正而登載之。並以求教於海內博雅君子。倘能修正訛謬，俾得真能光正學而宏師教，不勝欣禱之至矣。中華民國三十年六月七日白衣唐大海(仲容)識於巴中。 (二)唯識大旨 唯者獨特為義，獨有內識，無諸外境。識者了別得名，覺了分別，自所緣境。唯識者，世出世間，有為無為，染淨諸法，皆不離識，唯識為性，故名唯識。雲何應知諸法皆不離識，唯識為性?以彼諸法由識變故，離識無自性故。如何世間諸法，離識無啟性耶?諸世法間，略有三種，即近人所為精神、物質、及彼二和合以成根身器界之生起相續是也。精神在佛法即名心識。物質在佛法即名色相。彼二之生起相續，在佛法即名緣起。心識即識自性，故不須證。色相緣起亦唯是識，復雲何成?即彼色相緣起，本無自性，但以諸識，似彼相現，互為因緣，而假建立。且如吾人所見青黃紫白一切色境，皆為吾人眼識所變。所以者何?以彼不離眼識故。譬如一物，遠視之則相模糊，近視之則色清明。在其左則所見殊於右，在其右則所見殊於左。或上或下，亦互相違。是則色境隨吾人之處所而轉移矣。又在一人。少年見物清明，老時視物昏花。然由少至老必經多年，年由月日而積，日由分秒剎那而積。則吾人所見，，前後剎那，巳不相同。唯其轉變至密，前後相似，令人不覺耳。是則色境隨吾人之年齡而轉移矣。又同一物，晝見之光明，夜視之黑暗。同在白日，陰晴有異。俱是夜間，晦明各殊。是則色境隨天時而轉移矣。又如多人，同聚一處，少者見物仔細，老者見物昏暗。盲人無色，戴著色眼鏡者，見物迥異。則色境隨多人視力而轉移矣。由是可知色境轉變，常無定性，以無定性，故非實物，以非實物，故眼所見色，不離能見眼識而有。眼識之起，內依眼根，外仗色塵，籍根上影，而別變相分以為親所緣境。故眼識變色。多隨根轉。處所年齡等異，則所觸境相隨殊。然則色境隨處所年齡等異，即眼識遇緣而差別，而所變不同耳．且至遠至微之處不見物，用望遠鏡則眾相森然。空中無花，翳目見有發蠅。燈光無紋，火眼視有輪彩。此等諸事，誠證非一．若色境為眼識所變，則應眼識不起時，即無色境，若爾，何故有人於睡眠悶絕等位、彼雖不見眾色，而有余人分明現見？唯識教者，非謂但有一識、一切有情，各有眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、賴耶八識。是以彼之眼識未起時，不能變色，而有余人眼識於彼時起，變諸色相。若色為眼識所變．則應隨吾人作意力故，任意而現，何故見終南必於陝西，不於余處?見滿月必於十五，不於他時?且境界虛妄，別無他用。何故吾人所見幻影，毫無實用?此等諸難，俱如二十唯識論詳述。謂如夢中，雖無實境，而彼所見，亦有定局，非一切處對，見一切處時境。起悲歡時，亦有流淚損精血等事，何須實境，乃有處時作用。且五識變境，必仗賴耶相分色等為質，賴耶變相，隨先引業轉，一期生中多無轉變，由斯眼識仗彼質所變之顯色，變有定限。一切諸法，待因緣生．虛妄顯現，無實作用，但由愚夫妄計有實用耳。已述眼識變色義，余耳鼻舌身諸識，變聲香味觸諸境，例此應知。 雖已略述五識所變，余意末那賴耶三識所變雲何?意識有五，明了、定中意識，多緣性境。夢位、獨頭、亂意識，隨其所應，多緣帶質獨影二境。故意識以一切法為所緣。然彼具有自性、隨念、計度、三分別故，常以名言計度諸法，起二我執。於過未境，常起推度，於現前不顯了境，起諸尋伺。故彼雖與五識俱起，俱變色等，然分別力強多緣名言，以名想言說為意識計度增益有故。此中意識能緣一切法，即能變現一切法，即能變現一切法以為所緣境。第七末那恆審思量．形象微細，無多作用，唯與我癡我見等諸煩惱相應，無始時來，恆執第八見分為我。令諸異生日夜昏盲。以是因緣，前六識中善法起對，雖無煩惱同時相應．而有第七所起我執，俱有現行。縱修施戒，成於有漏，生無想天，不離系縛，故此恆為前六染淨依也。末那緣八識執我即以所緣為所變境。第八賴耶此名藏識，含藏諸法種子．自體生時，內變根身外變器界。根身依住於器界，轉識依住於根身。賴耶攝持內外四大及造色種，變諸色相．即此色相，為本質故，前六識仗之而別變與彼相似之色聲香味觸，以為親境。起諸分別，顛倒迷執，生諸煩惱，造諸染 業，業熏成種，招當來報。故此賴耶，為有情世間器世間建立根本。賴耶以種子根身器界為所緣緣，即以種子根身為所變境。復次諸識變境。略有二種：一隨因緣變。二隨分別變。前五第八皆緣性境，唯隨因緣變。第六一分系能遍計，彼緣 性境，亦因緣變。所緣帶質獨影，多隨分別變。第七末那亦遍計，彼緣帶質境，仗八識見分，所變與彼相似之相，而作我解，系分別變。一切諸法，雖無量無邊，然皆識所變，皆為識境。契經雲：“心意識所緣，皆不離自性，故我說一切，唯有識無余。”解深密經雲：“我說識所緣，唯識所現故，此中都無少法，能取少法。然即此心如是生時，即有如是影相而顯現。”故我自宗以所緣不離能緣義，建立唯識。雖識變境至廣，不拘色相，然彼色相，必系識變，故言物質為是識也。 色相唯識，已略顯示。心色等法，和合以成根身器界，生起而相繼而有情生死，輪回無窮。此之緣起相復雲何?謂諸識中，第八賴耶，具有堅住、無記、可熏與能熏共和合性，四所熏義，名為所熏。前七轉識，具有生滅、勝用、增減，與所熏共和性，四能熏義，名為能熏。如是能熏與所熏識，無始時來，互為因緣，共生共滅無先無後。謂能熏識，從種生時，即能為因，復熏成種。種復生現，現復熏種，三法同時，輾轉無窮。如炷生焰，焰生焦炷，亦如束蘆，更互相依。如有頌言：“諸法於識藏，識於法亦爾，更互為果性，亦常為因性。”此即諸法種現熏生，等流因果。復次前六轉識，正現起位，起染淨法．造諸惡業，同熏賴耶，積為功能，至成熟位，能感後有。內引業力，感第八識，名為異熟。由滿業力，感前六識，名異熟生。此即三世業報酬引，異熟因果。等流習氣，受果無窮，異熟習氣，感果有盡。當知為正生諸法因緣，後為助生諸法增上．頌曰： “前異熟既盡，復生余異熟。”異熟習氣雖感果有盡。然舊業方盡，新業復生，故亦能長時相續。此中由等流因果相續，故諸法生滅不斷。由異熟因果相續，故有情輪回無窮。境由諸識變，諸識互為因緣，故一切法，前前無始，後後無終，永無斷絕。然諸法雖無有斷，而亦不常。所以者何?以宇宙萬法但有因果相似相續。果生故非斷，因滅故非常，非斷非常是為大乘緣起正理。萬事萬物皆有其生長之因緣。所謂因者，即有為法親變自果之現法及種子。所謂緣者，即具有勝用，能於余法，或順或違，助彼令生之諸法。諸有為法從緣生已，法爾於余，更作因緣。復生余法。譬如禾稼。從種生已，自能生後時自種，種復生禾．禾復成種，自古迄今，相續長時。心心所等，從種生已，復熏成種，種復生現．現復熏種，無始時來，輾轉靡窮。是為法從自生，復作余因。譬如禾稼，從人工土壤等生，自能作諸有情受用。心心所法，以緣生已，自能起諸業用，或引後果，或損益他，是為法從緣生。復作余緣。一切諸法，無始時來，輾轉引發．始終無盡，周遍無邊，雖剎那滅，而能酬前引後．雖常相續，而亦如電光流水。我法俱空，不斷不常。由現在滅，從前因緣生，假立觀未，對說前因。觀現在法。復作余法因緣，假立現因，對說當果。如是酬前引後。相續無窮。由此例推，此法以前法因緣而生。前法復以更前之法為因緣而生．此法為因緣而生後法，後法復為因緣而生再後之法。如是後法望前法為果，前法望更前之法亦復為果。前法望後法為因．後法望再後之法亦為因。由斯宇宙，前無初始，後無終極，無增無減恆常如是。此即為緣生微妙之理，而為佛法所獨闡明者也．然此之所以微妙者，以其建立因緣也。因緣不離唯識．何以故?謂有為法識用獨增，故百法以之為首。盡心色等諸法雖各有其自種，必籍勝緣而能起，彼之勝緣非他，即是識也．識為心王，心王之起，挾帶心所，以為助伴，故心所名相應行法。復挾帶色種而轉變之為所緣，故色法即識相分．諸法之增上緣與識相關如是。因緣雲何?謂諸有情，皆有最極微細，體用廣大形相難知之根本精神阿賴耶識，為一切諸法種子之存蓄所．種子即彼識相分，與彼不一不異。諸法之生，隨其所應．各別以此識相分種子為其因緣。以是義故，賴耶又名根本識，所知依等。由是可知，要依於識乃可建立因緣。故染淨緣起．迷悟因果，皆依一心而施設焉。故我如來為顯斯義說誠谛言；汝等眾生，各有自心，此心攝一切種子，能作諸法生起因緣。是故汝等眾生，不從大自在天世性等生，因緣具足，遍虛空界，窮未來際。不生不滅，不斷不常，造善惡業，受異熟果。正見修持，得離系果。皆自因緣，自作自受，匪命自天所能損益。又經雲：“無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。”此等諸教，皆言諸法緣起依心建立。 上來已說世間諸法若心若色，及彼緣起皆不離識。如何出世諸法離識無自性耶?謂出世法略有二種：一者菩提，二者涅槃。菩提即四智相應心品。涅槃即諸法實性。此但約大乘法說。二乘聖者無有四智．亦復不證法空故。四智心品於轉得中名所生得，以是有為故。謂諸有情具有大乘無漏種者。彼無漏種無始時來依付本識，遇淨緣時，由諸轉識薰習引發，漸次輾轉生出世心。乃至金剛喻定現在前時，二障斷盡．四智俱轉。隨有無漏淨識，無漏遍行、別境、善等諸心所法，與之相應，故名四智相應心品。在有漏位。智劣識勝，故智依於識。由斯分別，世間應談唯識，出世應談唯智。然無漏由有漏轉得，智在因位，必依於識，故古西方大德，東土奘基，皆倡唯識而不言唯智。據此，則菩提亦不離於識。大般涅架，於轉得中名所顯得，此涅槃即是真如，真如即是諸法離言無我性故。是故經言：一切諸法，皆同一相，所謂無相。以一切法於常常時、恆恆時，法爾安住自 相，遠離一切名想言說分別，諸戲論相，非空非有，非一非異，非虛非實，非自非他，非雜染非清淨，不生不滅，不增不減，無少事可示，無少法可言，實相非相，真如非如，所以者何?以諸名者想言說，隨情施設，非諸法自性故，又諸有為，從因緣生，生巳即滅，剎那不住，虛妄顯現，無有自性，如幻如夢，畢竟是空。但以眾生，無明所盲，不了實性，於無相中，周遍計度，分別執著，起煩惱業，輪回五趣，生死不窮。如大論真實品中雲： “一切愚夫，由於如是離言實性所顯真如不了知故，從是因緣，八分別轉，能生三事，能起一切有情世間及器世間。”若能了知諸法如幻，無性無相，即能離諸分別，斷諸煩惱。煩惱斷故，不造諸業，生死輪回，剎那即空，涅槃妙境頓然面前。故證法界時，煩惱即真如，生死即涅槃。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄者，義即在此．經雲：菩薩即於生死而得涅槃。中論雲： “涅槃不異世間，世間不異涅槃，涅槃際世間際，一際無有異。”成唯識論造論緣起中亦作是說：“由我法執，二障俱生。如證二空，彼障隨斷。斷障為得二勝果故，證真解脫。由斷礙解所知障故，得大菩提。”由是可知：生死涅槃，本無有異，以涅槃即真如故．真如不異諸法，諸法不離唯識。於唯識上遠離分別，生死隨空，即涅槃故。是以出世諸法，若有為，若無為，皆不離識。總依世出世間．不離識義，經言染淨由心。論言萬法唯識。諸有智者應深信受。 (三)抉擇要義 如是已明唯識大旨，有余要義，應更抉擇。 一者諸識、性、量、境、受、依、緣、助伴、業用、界地。二者四分義。三者有無中道。四者破我法執。五者博約兼赅。六者各別宇宙。七者自他增上。八者悟入勝義。 言識、性、量、境、受、依、緣、助伴、業用、界地者，識有八種：依眼根所起者是為眼識。依耳根所起者，是為耳識。依鼻舌身意諸根所起者，隨其所應．是為鼻舌身意諸識。恆審思量．是為末那識。具有能藏所藏我愛執藏者，是為阿賴耶識。 識性有三：即善惡無記。自持淨善，能於現在未來，利益自他，是為善性。反是即為惡性。二者俱非，既無記性。五識與意識遍通三性。末那識唯有覆無記性。阿賴耶識唯無覆無記性。 識量者，量有三種：即現量、比量、非量．能量、所量。二俱現前，親取無謬，是為現量。所緣境不現前，或現前而不明了．由能緣心，藉余緣，以推度比知余理余事，是為比量。由能緣心於所緣境，不現證知，比度差謬，妄執見 生，是為非量．亦即似現似比之量。五識及八識唯是現量。第七末那唯是非量．第六意識遍通三量。 識境者．識境有三：即性境、帶質境、獨影境。境體不虛，是為性境。緣本質境，起諸謬解，帶似緣質，是為帶質境。不仗本質唯起影相而緣，是為獨影境。五識及第八識，唯是性境。第七末那識唯帶質境。第六意識，通於三境。 受有三種：即苦、樂、捨。或增憂、喜為五．身心，逼惱，是為苦受。身心安適，是為樂受。不苦不樂，是為捨受。前五識第六識，遍通三受，末那賴耶，唯有捨受。 依緣者，緣有四種：即因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣。有為法親變自果，若現若種，皆為因緣。具有勝用之法，或順或違，能於余法助令生長，是為增上緣。前念心心所，自類無間，等而開導，是為無間緣。由能緣識帶所緣相為所慮托，是為所緣緣。更就因緣立種子依，增上緣立俱有依，等無間緣立開導依，所緣緣立境界依。但境依識起，以識為主，識不必仗境而起，如獨影境，但隨心生，是以境界依，唯識廢而不立。四緣之中，所緣緣有二種：一親，二疏。增上緣有多種，凡望所生法，有助義者，皆名增上故。眼識九緣，以自種為因緣。色境為所緣緣。前念眼識為等無間緣。以眼根為俱有依。以六識為分別依。七識為染淨依。八識為根本依，更依作意空明，共九法為增上緣。耳識八緣以自種子為因緣聲境為所緣緣，作意耳根，六識分別依，七識染淨依，八識根本依。為增上緣。前念耳識為等無間緣。舌識種子為因緣。味境為所緣緣。舌根作意為增上緣。前念舌識為等無間緣。身識以自種子為因緣。觸境為所緣緣。身根作意為增上緣。前念身識為等無間緣。此鼻舌身三識為增上緣中，各復以意識為分別依，束那為染淨依，賴耶為根本依。意識六緣，意識種子，意根、作意、前念意識，八識根． 本依，一切法為境界依。末那識四緣，自識種子，作意、靜念末那，以八識為俱有根本境界依。八識四緣，自種子，作意，前念自識，亦以末那為俱有依，種子根身器界為所緣緣。 識之助伴，即五十一心所有法。心為心王，心所為臣，和合助伴，共辦事業。五十一心所法者，遍行五：謂作意、觸、受、想，思五法，此五遍於八識，一切處。一切識，故名遍行。別境五：謂欲、勝解、念、定、慧五法，此五緣別境生，故名別境。善十一法：謂信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害，此十一法，體性賢善，故名善心所。貪、嗔、癡，慢、疑、惡見，此六是根本煩惱。掉舉．昏沉、不信、懈怠、放逸、散亂、失念、不正知，此八為大隨煩惱。無慚，無愧，此二為中隨煩惱。忿、恨、惱、嫉、復、悭、诳、谄、害、驕，此十為小隨煩惱。此二十六法能煩亂身心，惱害有情，故名煩惱。不定四：謂悔、眠、尋，伺四法，此四於諸識中，或有或無於三世中，或善或惡，俱不定故。此五十一心所有法．意識全與相應。五識與遍行別境善十一法，完全相應。於煩惱中，與大隨煩惱、中隨煩惱、及根本煩惱中貪嗔癡相應。第七末那，與遍行、大隨煩惱、及別境中慧，根本煩惱中貪、癡、我見、慢，共十八法相應。第八賴耶識，唯與遍行相應。以彼不造業起執，故不與其他心所相應。 諸識業用總以緣境了別為用。分而述之，八識亦各有業用，前五識以觀察塵境為用，亦助六識造業為用。第六意識業用最盛，發身動語造善惡業，招異熟報，修戒定慧證離系果，皆其用也。第七末那，恆以執我用。第八賴耶，以受熏、持種，變現器界根身、執持根身為用。 界地者，界謂三界：即欲界、色界、無色界。 地為九地，欲界名五趣雜居地。初禅名離生喜樂地。二禅名定生喜樂地。三禅名離喜妙樂地。四禅名捨念清淨地。再加空無邊處地，識無邊處地，無所有處地，非想非非想處地，是為九地。七識八識遍於三界九地。意識亦遍於三界九地，唯除無想天。前五識眼耳身三通欲色二界，五趣雜居離生喜樂二地。鼻舌兩識，唯通欲界五趣雜居地。 以上但就有漏識而論，其性，量、境、受，依、緣、助伴、作業、界地，茲復就無漏位而論之。 五識轉依，名成所作智相應心品。意識轉依，名妙觀察智相應心品。末那識轉依，為平等性智相應心品。阿賴耶識轉依，為大圓鏡智相應心品。四智心品，性唯善性，量為現量，境為性境，亦通獨影。初二心品相通喜樂捨三受。後二心品唯通捨受。四智心品系有為法，亦四緣生，唯增上緣中各有多種，謂作意根等。成所作智，以五淨色根並依妙觀察智心品，平等性智心品，妙觀察智心品又以後二心品為依，後二心品，更互相依。四智助伴，有二十二法，謂遍行五，別境五，善十一，及自淨識。成所作智，容有二十六法相應，已有五淨識故。四智業用，亦各不同，大圓鏡智心品，持無漏種，變現自受用身土。平等性智現他受用身土。成所作智現變化身土。妙觀察智觀察功過得失，有情根性利鈍，雨大法雨，利樂有情。四智心品體純無漏，出世間故非界地攝。 言四分義者，四分即相分、見分、自證分、證自證分。相分即境相，見分即認識，自證分即起認識作用之體，證自證分即知自證分之用。如是四分，實唯一識。謂心、心所、所緣境時，約其作用之分限區域，建立四分。是故此之見分，固是主觀之認識，而相分亦非客觀獨立之境，而實為主觀之所現相。是則一識分析之，即為四分，而約之即為一識矣。四分同體，故見相渾然，非合非離。眼之見色，由於外境光線映入視神經。耳之聞聲，由於音波輸入聽神經。鼻舌身之嗅香嘗味觸塵，亦由外境逼近神經而受用之。雖然，見相渾然之說，非是之謂也。蓋神經即當色根，外境即是疏緣，見分非根，即識了境之作用也。相分非疏緣。即識之親境也。世之不了見分義者，執根有直接了境之用。不達相分義者，執外境唯心直接所取。果如是者。則睡眠悶絕等位，諸根如故，何以不能了境耶?外境形量廣大，方所無定，散漫無統，何以能明了覺察耶?妄談謬執莫斯為甚。然者如之何?阿賴耶識，變現山河大地日月星辰，森羅萬千象。眼等諸根，和合觸對，外境光線，映透眼根，激動眼識，眼識便仗根上光象，舒放廣大，別變與外境形量方所相似之象而反映之。音波透入耳根，激動耳識，耳識便仗根上音波舒放廣大，別變與外境形量方所相似之象而反映之。鼻舌身三雖外境逼近其根而了別受用。然仗質變相之義，何獨不然。是則唯識見相雖依根。而了境之用非出於根，雖仗外境，而親所緣者，仍自識變。相見渾然一體，非一內而一外也。良以識體非色，無對無礙，無方無所，卷舒自如，體量無方，靜坐斗室，遐想萬裡。凝神須臾，念馳古今。隨量大小，頓現一相。內不拘根，外不住境。超越根境，隨緣顯現，而實無所住者也。相見二分，即能所緣，何故更立後二分耶?見相必有所依之體。且見分證知相分者也，證知結果亦應有知之者，故自證分一面為相見之體，一面為證知見分之果。故自證者知自體所起了境之用也。自體所量，亦應有果。證自證分者，即證知自證分所量之結果也。若爾，何以不建立第五分以證知證目證分也。證自證分即自證分所起緣內所用，而證此證自證分者，即自證分也，以後二分互相證故。 言有無中道者，一切諸法，就其體相以辨，則遍計空無，依他為有，圓成真實。依他起性即緣生法。緣生之法。其性本空，即依空性，建立真如。真如之體，圓滿成就。法爾真實，故名圓成實性，即依他起之實性實相。不達實相者，遍於染淨諸法，妄計有實我法自性，由此自性起故，諸法本來面目，復蔽不顯。故遍計所執者，雖隨迷情施設而有。猶如空花兔角．體相俱無。依他起性，從眾緣生，雖無本來具有之真實自性，而有從緣所生之幻假的暫時的虛妄自性，圓成實性，幻法所顯，幻法生滅，始終無盡，周遍無邊，而彼所顯之空理亦無盡無邊。遍計所執與實相相違，此之空相空理，是諸法之實相實理，簡異顛倒，故謂真實。由 是可知依圓實有．妄執純空。辨中邊論頌雲：“虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空。於彼亦有此，故說一切法，非空非不空。有無及有故，是則契中道。”蓋遍計既空即非有，依圓是有即非空，非有非空，即是中道。唯識之理但遣外而不遮不離識法。成唯識論雲：“是故一切皆唯有識，虛妄分別，有極成故。唯既不斯不離識法，故真空等。亦是有性。由斯遠離增減二邊，唯識義成，契會中道。”故攝大乘論謂修唯識觀時，達所取外境空．即悟入遍計所執。觀唯識即悟入依他起性。觀唯識空即悟入圓成實性．由觀唯識故能悟入三性，悟入三性即正契中道矣。 言破我法執者，有情執我，略有三種：一者即執五蘊為我。二者執五蘊外別有一主宰者為我。三者執五蘊中有受者作者為我。夫五蘊之體，本為因緣之產物，妄想顯現，自性不住，轉變無常，少壯衰老之身，朝夕演變。貪嗔喜樂之心，剎那紛乘。身心自性，既不究竟，豈可執之以為真常之我乎?水之流也，前波逝而後波隨，前後相續，自然成流。燈之明也，彼光滅而此光繼，光光相承，自然燭物。五蘊之成有情也，肉體之作用，即色蘊之幻能。於境執取安立名言即想之幻能。反應外境之用，分別境界，起貪嗔喜惡之情，而趣捨取避者，隨其所，即行識之幻能。執五蘊外。別有實物而為感受造作之一主宰者，是何異於水流燈明之外，而別執一流者明者哉?領受造作，既為諸蘊法爾所具之功能，蘊體無常，守有常恆之我可得哉。故諸有情所執之我，皆是顛倒妄計。佛說唯識，顯示業由心作，果由心受，有情但有業果之相續，作受之用唯出自心，心無主宰，非受作者。故觀難識能破我執。一切諸法既系心變，既無自性，以無自性，故空不可得。愚夫不了，於無自性法，執有真實體，如有癡兒，乍見鏡中自面，謂為實人，驚恐而走。醉者見水中有月，誤為實月，投抱而死。有情迷法，沉淪夢想，亦復如是。若觀唯心，知外色空。不貪不取。內身外器，皆假聚有，唯識所變。諸法既非實有，能變識體亦是虛妄，以能緣所緣法相依而生。相依生者，待他始有。待他有者，自即無性故。依內心知外境空，復依外境空故，知內識假，心境俱空，一法不著，如有頌言： “菩薩於定位，觀影唯尾心，義相既滅除，審觀唯自想。如是住內心，知所取非有。次觀能取空，後住無所得。”夫無所得者，即法執盡淨之謂也。故觀唯識．可破法執。 言博約兼赅者，法相分析萬類．是謂之博。唯識包含萬法，是謂之約。分析萬類，則有五蘊，十二處、十八界，五法，三自性等。色受想行識為五蘊。色聲香味觸法六塵、眼耳鼻舌身意六根，為十二處。十二處外，再加眼耳鼻舌身意六識，即十八界。相名分別正智如如，是為五法。依他起性，圓成實性，遍計執性是為三性．如是一切自相、共相、假相、實相、所緣相、能緣相，有者有，無者無，染者染，淨者淨，有為者有為，無為者無為，有漏者有漏，無漏者無漏，諸法體相，條分縷析，無容淆亂，是謂博也。法類無邊，唯識有八，八識之中，五六七識均依第八賴耶種子生，是則萬法皆依賴耶而有，皆立於識矣。是謂約也。然而識從因緣生，亦蘊處界等所攝，有體有用，即法相中自相實相種緣相也。是則唯識攝於法相，以博赅約矣。法從種生，而種必有存蓄之所焉。法仗緣起，而緣必具有勝用焉。識能藏種，識之起也，具有勝用，能挾帶色等諸法，故法不離識，皆唯識變。且一識之生，自性、所依、所緣，助伴、作業、互相因果，交相系屬。就其助伴，立心所法。就其所緣，立色等法。就其業報立染淨因果。就其斷障智生，立為菩提。就其實性，建立涅槃。開而為萬法，約而為一心，是則法相攝於唯識，以約赅博矣。博約互融，博而不泛，約而不拘，圓通無凝，妙味重重。由此便得最看之結晶：一者唯識近本體論，法相近現象論。唯識攝法相，是現象亦本體也。何以故?以一切法若現若種，皆不離識，與識不一不異，總唯是識，故可攝於本體也。法相攝唯識，是本體亦現象也。何以故?以本體者，具有體用能生萬類，識雖變生萬類。然識亦從因識生，亦所生法，非常非一，非本來自有，故可攝於現象也。二者唯識似一元論，法相似多元論．善惡染淨各自有種。心色見相。各自有因。約言之，有無量不同之法，即有無量不同之種，故法相為極端之多元論也。識然有八，而均生於本識，不可與本識定言異體，有情雖各具八識，然總唯是識，體相無異，業用不殊，故唯識即一元論也。克實而言．一識具萬法種以生萬法，故謂萬法從一識生可也，而主張一元論亦可也。以依一識生故。法有無量，種亦無邊。故空謂萬法各從自種生可也，而主張多元論亦可也。以從眾因生故。嗟乎，上下數千年，縱橫數萬裡，其中之聖師哲匠，皆於本體現象一元多元之說，相持相爭。紛歧支離，靡能貫通。唯我大覺慈尊，依本自圓融之事理，演說博約兼赅之唯識妙義，融會貫通，博大精深，造乎極矣。不其偉哉。 言有情各別宇宙者，凡聖尊卑，因果差別。同有漏也，三界五趣品類各別。同無漏也，諸佛菩薩境界互殊。一切有情各有心色等法。以有心故能分別一切境。以有色故內變根身外變器界。故諸有情各一宇宙。以其心具有無量法種，能變生無量法相為所受用故。既諸有情各一宇宙，故雖居一世界而所領受但能相似而非是一，於一事物境界各殊。經雲：三十三天共寶器食，隨業所招其食有異．又說無量有情生一佛土，隨心淨穢所見有異。若人心淨，便見此土無量功德妙實莊嚴。即在凡夫，同見明月，悲歡各別。共聞樂音，哀樂各殊。薄福之人，金帶現時，見為鐵鎖，酷熱難近，或見是蛇吐其毒火。蓋諸有情，由同分業故所見有極相似者，然由別業，故所見復有迥殊之處，各所受者各自心變也。既同界趣有情，境界尚非是一，則異趣異界有情境界之絕異可知矣。謂界趣同者，由業相似，識所變相，亦互相同。自他身形器界互見互知。歐美各洲之人，吾人能識，以其同為人故也。空中之星球，吾人得見，以其同為之器故也。人居四洲，東勝神洲，西牛賀洲，南贍部洲，北俱盧洲．皆如球形。虛空十方有無量四洲，皆為人業所感，人趣心識，得互變現，故世界將壞初成，雖無現居及當生者，而亦現有，淨夜仰視得互見也。色欲諸天餓鬼地獄之世界，吾人所以不見者，以彼之業與人極相懸絕，識變之相亦迥異，故不能見。然地獄餓鬼，亦唯能見彼之境界，而不見其余也。諸天有天眼，或能見異趣，然彼亦以其同分異熟為直接境界。宇宙雲者，上下四方古往今來，皆括而言之地。既諸有情各一宇宙，則彼所變之相，必各各同時同處充滿十方而互融矣。但由自心執著，於自他妄計人我，於心境妄計內外，故識量隨拘，不能廣見一切境也。真實道理，人在此時此處見人境界，天在此時此處見天境界，地獄餓鬼，同在此時此處，各別同見地獄餓鬼境界。攝大乘論謂人見是處清水綠波，鬼見膿河，執刀杖人兩岸游巡，天見寶莊嚴地，傍生則為道路捨宅。即此義也。不寧世間唯然，即是諸佛菩薩淨妙色境，亦如是，謂佛淨土，各別識變皆遍法界同處同時，互融無礙。不但淨土如是，染淨互融亦爾。謂無量眾生境界，遍滿虛空，諸佛境界，亦遍滿十方，唯隨心染淨各殊，所見有異耳。如來同時同說一法，人天聲聞見變化身，居雜穢土，地上菩薩見受用身，居淨妙土，即為此理。如汝所言，一切有情各一宇宙，異趣異類境界互融，則各各無量器界色境，同一處乎?同趣同類者．器界等安布多分同處，如人趣中所有無量各洲世界，散置十方．雖隨因緣差別，各各心識共現和合。然一有情即能隨業普變同類一切色相。故人世界．雖遍東南西北上下各方．而皆為一人處也。諸佛自受用土，由無垢識所持無漏淨種，及因地所修感自利無漏淨業為因緣故，各各周遍法界，遍一切處，相似若一，一同處所。異趣異類，器界等色相相望，則不可言即處異處，蓋依內心生時，隨變一切色相，故非先有器界等境，而後識依彼生。然由識生，同時變彼器界等於境以為所緣，器界等色境安布距離之腔間，假立虛空。是則虛空者，非本來自有，為容受諸色之一實物。既無共有真實虛空，則以何為安布處所乎?處既本無，則依何而言即處異處哉?但隨心量大小有異，所現境界廣狹不同耳。故千世界量乃同二禅天，以上倍增，乃至諸佛變化土，諸大一菩薩能測邊際。以所緣所變，隨能緣能變轉故。攝論人見是處清水綠波．鬼見膿河等語，似謂異趣境界同處。欲界名五趣雜居地，彼之處言是界處意，非定指一方所以共中還有不洞相故，亦不相。若爾：異趣異類所有境界，色等相望，便有大小，何故自不覺其也。心量小者，境界隨少，以小度小，故不覺其小。心量大者，境界隨大，以大度大，故不覺其大。例如時問，蜉游不歎其短，螟蛉不喜其久，醒時剎那、夢中千年，乃至忉利天一晝夜，而人間五百年，極樂世界一晝夜，而娑婆世界一劫也。以境界既促，則心量亦促，故覺短為久也。境界既延，心量隨延，故覺久為短也。若爾，依心而變色相，依色相而顯虛空，本無虛空為容受定處，異趣相望，則無安布位置可言。何故佛說三界五趣，處所相望，或上或下，又現淨土，或在淨居，或在西方，佛隨顏世俗故有是說，吾但依實義而言，異類異趣，染淨世界處所不即不離。如佛地論：“如來實土不可言離三界處亦不可言即三界處。”若淺人不以世俗間示，則隨一合想，無善惡業報差別，無染淨土可興可厭。唯識道理，萬法唯心，各所見者，各自心變。如多人共寢，各各起夢，天記地下，品類殊。一處．則廣有容受之所。異處，則不應境界各遍。識所變境亦復如是。如何可言即處異處耶?若爾，染淨世界，得相礙乎?同趣有情境界互遍，如一室眾燈光光相應，而不相礙。又各境各變，並非頑一，如銅等物，通電傳音，反為通途，異類故不相障。且心所現，唯是影象，虛妄無體，誰為能礙?誰所礙乎？異趣世界等色相，既非定同一處，安相乎?由是可知世界浮空，顯現而住，如澄清水，天光月華，徘徊隱顯。如明淨鏡，山色物影，映涉出沒。以非實物，故能自在安住，日月地球，但由自心隨業顯現，故為影相。依此影相色安布空間，假名虛空。世界虛妄，則無傾墮者，虛空假有，則無所傾墮處。以故大地安住，載華岳而不重，色海而不洩，經古不傾。雖大三災器界有壞，然由谄诳等業，漸次化滅，非是頓墮，以影相物，遇有障礙，即便消沒，水渾鏡掩，月華物影即不現故。有諸外道，不達真義，妄執虛空，心外本有，具實體用，遍一切處，能生長容受諸法。試問虛空之體，為一為多?若體是一遍一切處，虛空容受色等法故，隨能合法體應成多。若體是多，則不能容受遍一切處。又若實有應與諸色相雜。然終無是處，故不應如是妄執。科學家不達世界由內心現，妄執恆星引力能系無數星球。試問吾人見日如盤，見星如杯許，茲就現見之量度之，若集無數如杯之星，其量尚大於如盤之日。以小系大，寧有是理。且夢中所見世界，無異白日，若日世界定系於日者，則夢中世界何日所系乎?原以物質之力有盡，顛倒之心多強，以顫倒之心而憑藉物質．以解決宇宙無窮之問題，安能免於穿鑿桿格之弊哉!昔有人常以世間問題、界趣問題，求解於吾．海每笑而不答。蓋命之理微，仁之道大。不足為淺人道，而孔子罕言焉。如上之問題，皆為最極甚深之宇宙哲學，豈可語於寡識者哉!今顯識變之義而極於世界虛空，如不依心變。色境，依色境顯虛空之理，則虛空世界，即為心外別有之實物。不唯萬法唯識之理無由成。而宇宙之問題亦無以決。故筆之求證於智者焉。 言自他增上者，成唯識論雲：“奇哉固執，觸處生疑。豈唯識教，但說一識。不爾、如何?汝應谛聽，若唯一識．寧有十方凡聖尊卑、因果等別，誰為誰說，何法何求。故唯識言有深意趣。識言總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相見，分位差別，及彼空理所顯真如。識自相故，識相應應故，二所變故．三分位故，四實性故。如是諸法皆不離識，總立識名。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等。若如是知唯識教意．便能無倒善備資糧，速入法空，證無上覺救拔含識生死輪回。非全拔無惡取空者，違背教理，能成斯事。故定應信一切唯識”。據此可知有情可成二種增上。一謂每一有情具有八識五十一心所及色等法。類類相依，則成一人俱有增上。二謂各各有情皆具八識五十一心所及色等法，識識相依，則成自他具有增上。蓋唯識不言唯我，許有情界有眾多故。唯識但遮識境，不駁余有情境故。由斯客觀對境，非全不立。故凡聖尊卑，有情自他，可互作增上。二十唯識不雲乎?“輾轉增上力，二識成決定。”此明證也。今就有漏無漏分顯此義。三界有情界地同者，由業相似，識所變境，亦略相同。山河器界，共業所感，賴耶共變。有情根身依處亦互變現。由斯心色等法，輾轉為質，互緣互受。欲界有情，俱有身語二表。由此人心意審慮決定，動身發語，诠表所欲所為。其余有情賴耶所變，他根依處之手足唇舌，亦一一如然而起表示。眼耳等識，仗之為質，別變色聲等境，為親所緣，意識俱識變境亦爾。次有意識覺了推度，分別彼人所欲所為，而相酬答。例如友教授受，由施教者意識緣名言境，發動語具，從俗所共而出音聲，遂成語表。由此音聲為增上緣，聞者賴耶所變他根依處語具，亦如彼而出聲音，為疏所緣。聞者耳識乃復仗之而起同類聲音，為耳識親境，意識亦同時變聲為緣。隨後意識遂起分別。推徵語義，決了於心。語表如是，身表亦然。例如仇敵殺害，由能殺者，持刀持槍．手足屈曲而起動作，向自身軀或刺或射。遂爾損命。此中能殺者，持自所變刀槍，向自八識所變他根依處，或刺或射，而行殺害。被殺者八識所變他根依處所成手足，亦持自所變刀槍向自身軀或殺或射，而致命斃。能殺所殺，各自識變。然被害者，必以能害者之惡念所起之動作為增上緣。故被殺者，雖不越自識變境，而能殺者仍不能逃惡業果報也。其他甲乙之間，休戚相關，安危共通，准此例推。色無色界無有語表，或身表亦無。然定地有情，意識相分，得互仗質而互了知。凡聖相望，亦作增上。謂諸佛如來雖證大般涅槃，妙菩提果．然必慈悲方便，度濟眾生，作有情出離之增上緣。所謂所有眾生之類，若胎生，若卵生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之是也。諸佛菩薩。度濟眾 生，其相雲何?謂佛於十地菩薩現他受用身土，稱彼心智，應彼機緣而為說法，諸大菩薩，隨願往生，和合聚集，與作助伴，或運神通，似彼身處境而顯現之，宣揚聖教，高建法幢幢，以度他苦厄，此聖望凡所作之增上緣也。然諸佛菩薩，有為功德，四智心品，報化二身，亦賴有情而滋長廣大圓滿久住，乃至窮未來際。諸佛菩薩，因地發願，永度有情，不入涅槃．由斯有情為增上緣．智身現化。終古不絕。雖具菩薩種性者已盡成菩提，聲聞獨覺種性，已盡入涅槃。然有人天乘有情可與說法摻受，令其墮而復升。雖彼福盡，仍然下墮。然由諸佛相續說法，復令上升。如是墮而復升，升而復墮，終古無盡，不般涅槃。而如來之有為功德．亦隨之而無盡也。此凡望聖所作之增上緣也。有情既互作增上緣，故國家社會，福利災殃，互相影響．而再再相關。凡聖既互作增上，故說法變化，染淨轉依，互相引發，而輾轉無窮。雖然，增上雲者，但作助緣，而非親因也。以是之故，有情自作自受，禍福休咎，無能主宰。薄福之人。菩薩雖懷悲憫，具大威力而不能濟其困厄。無出世種性者，諸佛雖勤濟度而畢竟不般涅槃。極惡之人聖德不足以化，仁人君子舉世混濁而卓然不污者，胥此故也。 言悟入勝義者，言之有故．持之成理．哲學也。不講理智，但尚信仰，宗教也。佛學既尚理智，又重實踐。佛之說教，依諸法本來真相而演之，所以使人皆悟本來之實相，以破除迷執，而斷障證真也。佛於四十九年所說之法，無一而非破妄顯真之法，亦無一而非欲眾生破妄顯真。故應於佛法亟救悟人。況乃初談阿含，唯依世俗而說有。次談般若，唯依勝義而诠空。三時談唯識。及顯非空非有無上無容之中道了義，而可不深切悟入哉?愚夫顛倒，妄執心外有實境體，離境別有實心。深求追逐，恐懼憂患之念頻興，好樂憤恨之情紛乘，長夜沉淪，受極重苦。若達境為心變。虛妄顯現，則不捨本逐末，滋長煩惱，而惡業不作。更達境為虛妄，而能變境界之內識，亦是虛妄不離境有，則能所俱空，迷執頓遣。且唯識學，诠萬有之體，明諸佛之實相者也。若徹底了解唯識之義，則徹底通達宇宙之本實相。窮理盡性。至廣大而盡精微。無礙無惑，燭隱微而徹源底。心境蕩蕩．靡然融通，而自新矣。茲不過就其著者明之耳。若極言其勝義，則悟入唯識，於世間可以修身齊家治國平天下，內而個人，外而社會，俱蒙無窮之福。於出世間，能實證二空，圓滿菩提．了生死之大苦，窮無漏之邊際．其益無量，難可數計。方今物質文明極盛之際．人心奢靡，窮極嗜欲，YIN蕩成風，驕侈成習。八音繁會，不足於耳，不足於暇。金碧雕牆，不足於居，甘脆肥濃．不足於味。恣意揮霍戕，人生養，資本主義，帝國主義．因之而起。社會荊棘，人群危殆，此皆由於不達境唯心變．色相虛妄．而妄執實有物質追逐渴愛顛倒妄作之所致也，苟達唯識之理，無染無著。貪嗔念息，戰爭不起，則人心和平恬靜，而世界自爾寧平，社會自爾安定矣。然則居今之世，撥亂返治，博澆為樸，撥同胞於水深而登之衽席，拯世界於顛沛流離而致於雍熙者，誠不可不改弦更張，而信解祟奉我唯識之真學也。
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