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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
唐仲容居士：談持戒及現法樂住經驗
談持戒及現法樂住經驗 1、我年輕時發心修菩薩行，故想受戒，但由於雙目失明，不能遠行受戒，故依《瑜伽大論》之法，如法自授。現將幾十年的持戒經驗略拈四點，告訴大家： ①要有菩提大願。志向是人全部精神面貌之統帥，發願即立志，是一種特殊的志向。發了願廣度眾生，則首先要處處作人群大眾之楷模。否則，內心平庸，好惡與俗人同，甚至與世沉浮，隨波逐流，既沒有道德的自律，而品格低劣，又心行粗鄙，連世間的一些善學都不夠資格學，何況是出世間的大士行，又如何度生、化眾、利群呢？故要發願：常時念著有情，處處關注眾生，為眾生作師范。這樣時時刻刻大願住心，內心有了統帥，才能時常防非止惡，也才會於犯錯誤時有誠心忏悔的態度，因而深生慚愧、認真改正，精神面貌必將為之煥然一新。 ②要有般若智慧。⑴方便般若：臨事處變如何權衡取捨，是屬方便般若。當務之急是以修行其中哪一種戒為主，就以其為重，這是修戒上的取捨；兩善相較取其重，兩害相較取其輕，這是守戒上的取捨。⑵實相般若：真正要把戒持好，需生實相般若。如《六祖壇經》的“心地無非自性戒。”又如“心平何勞持戒。”常時安住在般若正見上，心裡自然清淨快樂；沒有無執的引發，煩惱無從生起，自然就不會犯戒了。 ③守戒要防微杜漸。在不正的念頭剛起時，切莫以為只是邪念，沒有身犯，而忽略其當下和潛在的雙重危害。這時要堅決打下去，要堅決果斷！這是察念功夫對於守戒的效用。孔子也很注重“誠意”和“慎獨”。在初起邪念時，人所不知，己所獨知，故特別要警防非心，止於未發之端。起心動念上要特別注意：邪念剛起時自我感覺比較顯著，且力量微弱，這時還容易打下去。若數起之後，一則因輾轉增勝力量轉強，二則自我感覺已麻痺而任流，勢將不易收拾。所以，要防止過患於未發之端，千萬莫錯過！ ④思想意識陣地，善法不占領，惡法就會去占領。要爭地盤，常時努力不斷發大願，起善心，起正念、正見，自然就會惡念不侵，善念住心，永遠能占領思想陣地。為什麼要發願、才能善念住心呢？因為，有情皆有存在欲樂，凡有力量造作成事，不管好壞皆賴作動其心、用力造作而成，也就是欲樂，所以《百法》五別境中“欲”為其首。佛果的十八不共法中也有“欲無減”。發大願就是樹立高尚風格的清淨欲樂；有清淨欲樂作動其心奮斗進取的存在意志，自然就能善念住心，自然就能代替低級染污的欲樂，打倒惡法，而能以善法占領思想陣地。 2、關於現法樂住的經驗。以前，曾給佛學院高級班講《解深密經·序品》時講過。學佛如果沒有法樂，學佛就學不下去；有法樂，時時心裡都是快樂的。現法樂住就是：現在當下就有佛法的快樂。內心憂郁、心煩意亂的人不可能有智慧。現法樂住要抓當前，抓當前才是上策，才是現實的快樂。現總結幾點如下： ①持好菩薩戒，身口意三業自然也就清淨。菩薩戒有二，須得注意：一是止惡修善，二是正見住心，定慧等持。持好這兩種戒，自然身心清淨，內外明澈，無有執著，而得自在解脫。 ②就智慧來說，應如《金剛經》的“應無所住而生其心”。我將修習般若方法說出來，你去想，去思維。初先，你會隱隱約約有一點聞慧的正信和勝解；其次，越來越深入，就會有思慧的決定正見；再繼續輾轉加行，就越來越到家，能成就修慧，最後便能真正見性而開悟。如寫大字，開始模帖時，只是大致有些象；經過反復練習，後來臨帖到成熟、乃至精熟到胸有成竹、躍然紙上的境界時，就完全象了；再後來，不管怎麼寫都是揮灑自如，成了家、成了派的。所以，如何去生“無所住心”？我依佛說和我的實踐來教你們，你們就依樣畫葫蘆嘛！ ③《金剛經》講“一切有為法，如夢幻泡影”。為什麼？你要把這句話的所以然搞懂，就必然要懂唯識：境為識現，故如幻，其識本身亦非實法，有能變非實、所變如幻兩方面的事。故經論中多處有一切法如幻、焰、夢、翳等喻。一切有情的身體是識隨內因緣勢力變現的影像，時時變化；器界也是影像，時時變化。從身器兩方面說，都是幻影，沒有實我、實法可得。太陽是影像，太陽就不是真正有個太陽；如江海，波濤洶湧不得了，還是個影像；則天非天，海非海，山非山，究竟破除一切法執。又如人晚上做夢，還是在分析思維，但不過是個虛幻的夢境罷了。那麼，對有為法也如幻、是心現的影像的道理就能懂了。 ④這樣，一切如夢幻泡影的所以然也就懂了。境如幻，外不住境；心非實，內不住心。還有，怎樣才能“不住空”呢？“生其心”就是不住空。不住境、不住心、也不住空，這樣即是“無所住”。所以“無所住”與“生其心”必然是同時的。又怎樣“不住空”而“生其心”呢？要先前知心、境非實如幻，沒法言說分別，那麼我們就不去分別了嗎？人是活人，要生活、要吃飯……故應在吃飯、穿衣、走路等日常生活上去外不住境、內不住心。所以，無所住的地方，觀境不可得、觀心不可得的地方，是在現實生活中；在現實生活上去觀，自然就生其心。 ⑤上面我們講的，概括起來就是三點：⑴要想深達一切如夢幻，就要懂唯識，因為，一切如幻的道理就是依唯識的道理而建立的。⑵既然如夢幻，就無實在東西，我們無法說它是什麼，也無法說它不是什麼，因不實在，故無法分別，一旦起分別，就與其不實在的實相不隨順。⑶要對如幻的道理體會得深，心就要安住在把莫法分別、莫法言說的道理上，這就是正見，也就是正念。 住在心中，心頭自然就會有一種力量，因為正念的力量妙用無窮：其一，你想說的時候，又能安住下來，因知其莫法說；其二，就在說話的時候，就在分別的時候，也知其莫法說、莫法分別。即“分別一切法，不起分別想”。(見《六祖壇經·機緣品》) ⑥總結： 第一步：深入理解一切(有為)法如夢如幻。 第二步：進一步理解到一切法(無論有為、無為)皆無法分別言說。 第三步：這時候就要任運自然，不要再去觀如幻；此時“起心(分別)即是妄”。(見《六祖壇經·般若品》) 什麼時候起念去觀呢？在迷念時，又須觀一下。平時要安住於無功用行中。就這樣自在下去――“邪正俱不用，清淨至無余”。(見《六祖壇經·般若品》) 第三步時的境界：因為心裡知道了無實在的法，認識境界不同以前，原來我們把宇宙(或有為、無為等)看成是零散的、千差萬別、紛亂的；現在則是沒有差別相的、整體的，是一相無相之相，是絕對(離相待的)境界。如是從紛亂至一切即一，從幻相至實相，從無常變動相至常、樂、我、淨相等，真所謂：達一真法界，萬象湛然。 (劉俊、劉鈞整理) 1996年9月30日下午
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