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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鄭石巖教授：禅語空人心 第八講 一曲禅歌樂有余
第八講 一曲禅歌樂有余 以有心奉持而無心物執，以有心為物而無心想身，能如是；則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化不為動，畢盡寂寞不為休。 ——唐朝·嵩岳元皀禅師各位女士，各位先生：此刻我踏上講台的感受，就像小時候，對家人從未啟開的一個櫃子發奇想。很想一探個中究竟，但又夠不上，只好踮著腳，察看隱約可見的櫃中世界。當時的感覺是新奇的，是新鮮的，是幾分喜悅又是幾分驚駭的。此刻我也有那種心情，因為我將和你們共同一探禅與人生的神秘世界。 今天我不是來傳布佛教，也不是要傳授禅學，因為禅、佛教是沒有辦法用口頭來傳承的。但無論如何，我們可以透過語言，指出禅究竟跟我們有什麼關系，它能給予我們什麼啟示。 我想諸位多多少少知道什麼叫做佛教，什麼叫佛法。簡單的說，佛教是指有教規、有儀式、有偶像的一種宗教信仰。它由形而下的教相到形而上的心智訓練與證悟，整個進程是為了人生的究竟、醒覺與圓滿實現。至於佛法則指經典與教誡中蘊含的生活藝術與智慧。它注重心靈的修養，煩惱的解脫，心靈的淨化，性靈的自由，乃至一個人的徹底醒悟。禅宗固然是大乘佛教的一支，但是禅特別重視把佛法活生生地用在生活的層面，在挑水劈柴的日常事物中表現，在工作休憩和言談的自在中表現，在平常起居中獲得清新、豐足和喜悅，禅就像一首人生之歌，它帶給你喜悅的人生，成功的人生。現在我們就來談談禅對我們的人生究竟有什麼意義與啟示。 醒覺與自由 禅的訓練與修行是為了成佛，佛這個字的意思就是醒覺。因此禅的本義就是要我們從日常生活中醒覺過來，解脫虛幻和對名利的執著，落落實實，自自在在地過生活，那就是醒覺，就是人生的光明面。人生總是成敗參半的，倘若在遭遇失敗的時候，能保持醒覺，很快就會恢復信心和活力，積極光明的心智再度展現，這樣就能掌握成功的人生。另一方面，我們隨時可能受到外界的引誘和暗示，以致無法保持客觀和正確的判斷。這時如果能保持醒覺，就能把握自己，做自己的主人。所以醒覺能保持一個人的恆常性，能保持性靈的光明面。醒覺是人生最重要的法寶。 醒覺是一種能力，是一種心靈的自由狀態。它的關鍵在於如何用心，而不在於向外求玄，要從自信中去做佛，而不是向仙山去尋覓。《六祖壇經》上說： “佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是眾生，自性覺即是佛。” 因此，禅宗所重視的是一個心，而不是繁復的教相與儀規。換句話說，即使你沒有供奉佛像，沒有燒香禮拜，只要你能得到佛法的啟示，從執迷中醒覺過來，那已是真正的供奉，真正的禮拜。 禅學到了宋朝永明延壽禅師時代，主張禅與淨雙修。一方面修禅，一方面念佛。於是有人批評永明延壽把自力解脫的心智修行法門，加注了他力解脫的念佛法門，而認為禅的本質被破壞了。事實不然，淨土也是一門心地的醒悟法門。淨土所講求的念佛，所念出“南無阿彌陀佛”六個字，諸位可要留意它的意思。它的含義是“皈依無量光明的正覺”。因此，宋代以後許多人主張禅淨雙修，其所重視的也是“自性淨土”，要從光明的正覺中用功，才能獲得心靈的自由，放出光明的智慧，過實現的人生。
禅教導我們做生活的主人，不要做生活的奴隸。我們的生活，無非是內在的“我”和外在的“境”之間的互動作用。所謂我就是指內在的真我，這是大家容易了解的。至於禅學上所謂的“境”，則與一般所謂的境略有不同，禅學所謂的境包括外在的環境和內在的心理環境，心理環境包括已學過的知識、聽來的意見、自己的成見、情感與情緒作用等等。生活就是我與境的交互作用，由於它的變化因素太多，所以它是千變萬化的。 盡管“我”與“境”之間的交互作用變化萬端，但歸納起來，則只有兩種形態。第一種形態是做生活的主人，禅家稱為轉境。一個能轉境的人，他對生活總是操主動的態度，不被種種環境因素所蒙蔽，不被內在的情緒、情感、成見或虛幻所驅使，那就是自由，就是清醒。當一個人的心智是清醒而又是自由的時，就能真正明辨是非，能真正處理所遭遇的種種問題，那就是一個有能力的實現者。實現者的特質是豐足和喜悅。第二種形態是放棄生活的主動性，自己被種種境團團裹住，完全被境牽著走，禅家稱做被境轉，於是成為物欲和虛幻觀念的奴隸，最後犧牲了真我，投入迷茫的洪流，無以自拔。被境轉的特質是執著、成見、縱欲、失去自由判斷。 禅為了教誡一個人保持自由與主動的生活態度，提出所謂“大智慧到彼岸”的修行法門。這是什麼意思呢？大就是心量廣大，心理生活空間很寬闊，能夠包容一切，心如虛空，去除成見，免除歧見邪念，放下貪、睼、癡及對立心態。所以寬大的心理生活空間，也就是“空”的真正本義。我們生活在自性的內在宇宙，也同時生活在外在的宇宙。我們從現代天文學的觀念來看，外在的宇宙是大而無外的宇宙，包容一切天體的存在。但內在的自性宇宙也是一樣的，因為內外相映同存，都具無量的包容性質，所以都是空性。所謂空就是自由，就是淨心，就是醒覺。 其次什麼是智慧呢？那是指性體而言，它是如如本真，不被物欲蒙蔽的光明性，有了它我們才有光明的心智，過成功的人生。 其三，什麼是到彼岸呢？“彼岸”是指離生滅的心境。“此岸”是有生滅的心境，所謂生就是造作，滅就是逃避。人一旦有了生滅心，就會墜在造作的窠臼中跳不出來，種下許多錯誤的因子。打個比方說，某甲因為愛面子撒了謊，緊接著就要設法保密，維持不被識破，甚至想盡辦法造更多業，來維護第一次所說的謊言。第一次的撒謊就是“生”，以後的隱瞞與逃避就是“滅”，一個人若生活在生滅的循環之中，必須是煩惱多如牛毛，惡業造得滿貫。所以說，“離生滅”就是做生活的主人，“起生滅”就是當生活的奴隸；前者充滿活潑、天真與喜悅，後者時時都是牽腸掛肚。 做得了生活的主人就是自由。一個心性自由的人，他無需動用太多的心理防衛機制，就可以生活得很安祥，而且自然孕育出一種特有的寬大性格。他們經得起別人的批評，容納得了別人的意見，能接納別人也能接納自己，他們沒有那種恥於下問或老羞成怒的現象。 我們在日常生活之中，總免不了遇到逆境。有些人一碰到困難，心裡就起灰心的念頭，想著“算了吧！這困難哪有那麼容易解決”。心中一時被消極的念頭所牽引，這就是被境轉。一時成為那消極念頭的奴隸，自己做不得主了，那就會失掉積極的心智。我們都知道，任何一種創造與發明，都是由那種能做得自己主人的人創造出來的。比如說牛頓、哥白尼等等他們都曾經被視為異端，而發明飛機的萊特兄弟，更是被認為是瘋癫漢。但是他們能容納得下別人的壓迫及冷嘲熱諷。這些接受嘲諷的人，他們都懂得做自己的主人，才有最高的智慧與創造，真正嘉惠給社會大眾。 自己做得了主就是禅家所謂的“大雄大力”，做得了主的人才有自由的心靈與智慧。這是禅家所揭示的精神生活法則。 過創造性的生活 禅同時也重視從心地中發慧，去過創造性的生活。創造的本意並非生產，不是制造，而是發現，無論在精神生活或科學技術的研究，創造的重心是發現其中的解決之道，。有了這解決之道，就能克服所面臨的困境。在日常生活中有了創造，人際關系就能因而和諧，平凡的工作與活動，也會變得有意義、活潑而喜悅。因為他能洞察個中的喜訊、新奇和理則，從而看到事象的美和光明面。心靈上總是有著“朋游情未已，徹夜不能眠”的感受，每天都有新的發現而欣喜悅愉，所以性情上有“日日是好日，夜夜是春宵”之感歎！ 在求知上也是一樣，創造是不被成見和現有知識約束的思考過程。知識和經驗給予我們探究與證驗的“現成方法”，但發現則在自由心靈下孕育靈感。禅家所重視的是直觀的發現，它能給我們帶來富饒的創造性素材和神秘的喜悅與恬靜。 唐朝時六祖慧能有一個學生叫法達，他專攻《妙法蓮華經》。在古代許多經典是用竹簡或絹、紙之類的東西寫成的，讀起來每一卷都像大部頭的書。法達讀了很多經書，自稱已有三千部。有一天他去見慧能，心中有些自傲和矜持，難免有了傲慢之氣。這種態度充分表現在言行之中，一眼就被慧能看穿。慧能很慈悲，是一位發明心智的好導師，於是對他做了一番蘇格拉底式的啟發對話，最後法達才有所領悟。慧能為了加強這位學生的印象，說了一段偈子，而這段偈子幾乎把創造的觀念給講活了，他說： “心迷法華轉，心悟轉法華；頌經久不明，與義做仇家。”這段話告訴我們書本的知識是條理系統的，是死的，它的可貴在我們能應用它，除非你能當知識的主人，否則書本與知識徒然成為束縛自性心智的障礙。 諸位先生！我們讀聖賢書所為何事？就是為了明理，就是為了發明心性，過創造性的生活。當我們的心智吸收了舊有的經驗，進一步又能啟發創造時，不也就是日新又新的道理嗎？ 禅要我們過創造性生活，過活潑自在的生活。但是這種生活是需要智慧的，是無入而不自得的，它絕不是為所欲為的縱欲。大家要知道，不假思索的道聽途說，或放縱於物欲的生活均是心靈上的不自由，而不是創造，是愚昧而不是開慧。 從無明中解脫出來 禅者平常表現的寧靜恬淡，和對生活的活潑態度，是一般人所向往和贊歎的。這種襟懷正是緊張忙碌的現代人，在修養心性中最需要的，因為它是我們心理衛生的根本。 禅如何教人去過活潑喜悅的生活呢？禅者會告訴你解脫它！放下它！不是在什麼時候，就是此時此刻的“當下”。因為放下就能不被境轉，就能擺脫纏人的煩惱，然後冷靜地觀察，再重新出擊，獲得新生。禅者告訴我們，除非你放下紊亂的情緒和目前的執著，否則你一定被失敗所吞噬。除非你從現在的固執中解脫出來，否則你不可能有新的省思。除非你放下自我中心，否則你就更不能維護自己的尊嚴。愈想得到的東西，愈容易失去，因為你失去了享有它的智慧。愈想擺脫的煩惱，它愈纏縛著你，使你窒息，因為你已投入其中。所以最好的方法是放開它。放開它反而能掌握它，因為你的心靈自由，能產生智慧的緣故呀！ 老子曾說：“非以其無私耶，故能成其私。”所以企業家放下賺錢的執著，一心重視服務與產品品質提高，業務自然蒸蒸日上，財源於是滾滾而來。高空走鋼索的表演者，放下墜落的害怕與危懼的情緒，所以能一步一步的走完全程。你一定也看過站在二十幾層樓高，焊接鋼架的工人，他們早已得到那無思之思的奧秘，所以才能輕松地在高聳入雲的鷹架上蓋房子給我們住。 且不要說得太遠，就拿日常生活做例子吧！比如說今天晚上，你聽我演講，事後又與同學討論一些做學問的事，回到家已經深夜了。母親就在客廳等你，帶著責備和關心指問你，為什麼這麼晚才回來。這時，可能有兩種反應：其一是跟母親頂嘴賭氣，造成一場親子的爭執，兩個人都引發了氣憤的情緒，也許連覺都睡不好。其二是心平氣和地跟母親解釋今晚聽了一場很發人深省的演講，接著又跟幾個同學討論一些心得，所以回來得晚，並對招致母親的不安表示歉意。這兩種反應，在生活上表現了兩種態度，第一種是消極的，是愚昧的，是被無明和煩惱攫住了。後者是積極的，是智慧的，是能運作生活，使生活更生動更具創發性的。消極的無明，導致心胸的閉塞，造成不良的人際關系，引發一連串的心理不安與失衡，終於破壞了和諧的生活。積極的生活態度，使人發揮愛心與慈悲，它引發一個人綻放出快樂與活力。所以禅教導我們去過積極的生活，破除無明的愚昧，解脫束縛我們自信的煩惱，獲得真正的自由。 什麼是真正的自由呢？禅家所說的自由絕對不是為所欲為，而是能自制的自由。一個真正自由的人是能控制自己，不被物欲、成見和任何偏見所左右。心靈平靜的不被“境”所迷惑就是自由，所以自由是醒覺的，是能正確判斷的。 為了維護自身的良好判斷，心靈自由也就變得更為重要。但是我們卻常常看到許多人疏忽了心靈自由，以致人雲亦雲，盲從附和，乃至食衣住行，所行所言，都是一時的盲從，而沒有經過自己自由心志的抉擇。現代人講求流行，別人有了時髦的服飾和打扮，自己也跟著做，別人有什麼享受，自己也要享有它。流行絕對不是進步，流行也暴露了心靈的不自由。 你看一本書，如果盡信書，不如不讀書；你聽一場演講，即使是激昂慷慨，義正詞嚴，如果你不假思索，照單全收，那就是愚昧，因為你有被境所縛的危險。 無所住而生其心 心靈自由在禅學中被看做是生活的磐石。心靈的自由是醒覺思考的結果，而禅家對這思考的真理，道出“應無所住而生其心”的律則。事實上，這個“無妝而“生其心”的律則就是自由獨立的思考。這個思想上的最高境界。源自《金剛經》，而活用於六祖慧能所發揚的禅法。它可以稱做禅宗的心要。 六祖在還沒有出家之前，是一個賣柴的村夫。有一天他在賣柴市鎮上聽到人家念經，聽到“應無所住而生其心”時，忽然大悟，於是他決定去參訪禅宗第五代祖弘忍，他在弘忍的門下不到一年便得到他的衣缽。所以禅宗在第六祖慧能之後，便開始以《金剛經》印心，而這個“無妝的自由心法，成為中國禅學活潑開展出來的原因。 “無所妝就是空，是要空掉一切不合理的成見、情緒、知見和對善惡的執著。比如說一個心理不安的人，必然不能清楚的思考，有了偏袒與私情時，當然無法認清事理的真相，做正確的抉擇或判斷。 “無所住而生其心”，也可以解釋為清心，因為清心的人總是那般單純，那般誠心，那般寬容，那般恬淡。現在我們從這個角度來闡明其涵義。 一、開闊的心理生活空間 在日常生活當中，心胸必須開闊，才能和光接物，才能從容地待人處事。一個人若有海闊天空的心量，必能見識廣博，氣量大，能包容別人，不易跟別人沖突，人緣自然好起來，生活也就快樂無憂。各位想想，人際間的沖突，往往都是缺乏空間，就好像兩部車子，總是在沒有空間時才真正發生碰撞。駕駛人可能疏忽，可能一時違反交通規則，但是這未必一定發生車禍，車禍的現象是在沒有空間可以閃躲時才發生。所以我們必須建立交通規則來爭取空間，必須駕駛人遵守規則才能建立空間，必須時時注意爭取空間。沒有空間就有大難。 人與人之間所以會鬧意見、起沖突，彼此對立，互不相容，是因為彼此都缺乏心理生活空間。禅告訴我們，人不是要生活在“無記空”裡頭，連一點意見都不表達，而是要有心理生活空間，才能彼此圓融相處。每個人都會有不同的意見和看法，因為每個人生來的根性不一樣。所以我們必須建立“空”的心量，“心如虛空”才能涵容萬法，互相尊重，和諧共存，一切如如自在。 這個禮堂就是一個空間。有了這個空間，今天我們才能在這兒聚集一堂，舉辦演講會。如果這個禮堂堆滿了雜物，那麼禮堂的功用也就消失了，禮堂原有的本質也就不存在了。老子說；“三十輻共一毂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用，鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。”無就是空的意思，空是萬物所以能生存，能並育成長的原因。 二、達觀的態度 現代人太忙碌了，太緊張了，如果沒有達觀的修養，恐怕心理就要不衛生，就要生玻一個人若大大小小的事情都很掛心，都很在意，就會覺得心情沉重，很不快活。禅則告訴我們要在“煩惱暗宅中，常須生慧日”，照破種種塵勞。人總是在盡心努力之後，要放曠達觀，才能培養銳氣，使生活有朝氣，所以要學會“憎愛不關心，長伸兩腳臥”，有了好的休息才有好的活力。 現在我給各位講個故事。唐朝的時候，有一位法眼文益禅師(是法眼宗的開山祖師)，在未悟道前，曾到處參訪行腳(旅行)。有一天他參訪羅漢桂琛的道場，見到羅漢相談甚歡。他們也討論到“萬法唯心”的道理。後來法眼要離開了，羅漢就問他，你剛剛說萬法唯心，現在我問你，院子裡那塊石頭是在你心中呢？還是在你心外？法眼說，在我心中。於是羅漢說，唉！好一個行腳僧，你何苦把那塊大石頭壓在心中呢？法眼於是有所領悟，便留下來跟羅漢請教學習。這個故事告訴我們，如果什麼事都放不下心，我們就會扭曲生活的大好本質，而悶死了自己。 我發現許多人所以生活不快樂是因為心靈塞了許多煩惱，心量狹小，不能寬容，所以覺得痛苦難過。一個人要想有個喜悅的人生，達觀是必要的。從前有一位布袋和尚(據說他是彌勒佛的化身)說： “我有一布袋，虛空無掛礙，展開遍十方，入時觀自在。”這裡所謂的布袋就是胸襟。當一個人心胸曠達時，生活的智慧必流露出來，一切都能順心自在。三、恬淡少欲 去年我在佛光山舉辦的“世界顯密佛學會議”上見到慧深法師。他在電台每天晚上用閩南語講經，是傳布佛法與生活藝術的菩薩。在休息閒聊時，他告訴我一段有關他自己的故事。他在年輕時便擔任播音員，當時他是個很活潑，對人生充滿憧憬的青年。但是他總是覺得人生好像需要有個究竟的道理，於是決定去請教一位老法師。當他到深山裡去求見老法師時，卻吃了老法師的閉門羹。只告訴他說，你是另一種人，我們屬於兩個不同的生活領域，以後不必來找我。老法師就走開了。慧深法師當時想不透為什麼會被拒於千裡之外，於是第二天又去看他，一定要問個究竟，老法師終於為他點破了。他說這世上有兩種人，一種人生活在貪婪裡頭，所以滿桌佳肴，食而無味，滿櫃子衣飾，出門總缺一件衣裳，家有千金心猶不足，心中赤貧甚於乞丐。另一種人清淡飯菜，餐餐足食；兩件衣服，足夠替換，豐足自在。你是屬於前者，我是屬於後者。現在你可明白，你要請教的生活道理，我這裡沒有。慧深法師甚為折服，拜為受業師父。這個小故事所揭示的一個真理是：生活之道在於恬淡，而不是在於貪婪。四、分別下的困境 禅告訴我們不要起“分別想”。分別使生活陷於比較，導致對自己生活的否定，所以禅家說：“不起分別想”。俗語說：人比人氣死人；比較會使我們否定自己，造成迷失。 每一個人有自己的因緣，有自己的環境和際遇。依照自己的際遇去生活，不跟別人比較時，雖然箪食瓢飲，也會過得自在快樂。反之，如果處處要向別人看齊，別人有轎車，自己也想有，別人華屋廣居，自己也想要，這就很容易誤入歧途了。 不起分別想就不會被物欲奴隸。人總是在比較色相時，我們才好美色；在比較音聲時，才沉迷於別人的奉承。眼、耳、鼻、舌、身、意都是分辨的器官，我們要善用它來增進醒覺的智慧，而不用分別心來惹起許多生活的幻覺，所以六祖慧能說： “常應諸根用，不起用想，分別一切法，不起分別想。” 分別想就是一種虛妄，它有害於健康的心理生活。 生活的統整 禅對生活還有一個重要的啟示，那就是生活的統整。禅者非常重視一個人能言行一致，心行如一，落落實實的去生活。這就是生活的統整，它有以下幾個涵義。 一、平等心的統整 這是博愛平等的大慈大悲心，各位都是未來的老師，我現在舉一個教育上的問題，來說明這個平等心。一位老師任教的班上，總會有成績好的學生，也有成績差的學生。有的學生很聽話，有的學生頑皮好動，每個學生都不一樣。如果你有了成見，有了差別心，就會喜歡“好學生”，不喜歡“壞學生”。這一來老師就有了好惡，那就教不好學生，也可能因為你的好惡，而影響學生產生不合理的或錯誤的自我觀念。事實上，這些學生是平等的，是一樣的好，一樣的優秀有用。你想想！一個功課好的學生，將來可能成為工程師，設計一棟大廈的藍圖，但是真正去建造那棟高樓大廈的人，也許是那些你認為“成績不好”的學生。所以我認為成績好的學生和成績不好的學生是平等的，你一定要一樣的愛護他們，一樣的喜愛他們才對。 我想每一位老師一定會討厭那些爬高爬低的頑皮孩子。但你一定要注意，這個平時會令你擔心，令你傷透腦筋的孩子，將來就是站在二十幾層高的鷹架上，為我們建造高樓的勇士。社會是一群根性不同的人組合的，每一種人都是社會上有用的人。每個人都是獨一無二的，都是那麼尊貴。 人唯有抱持平等心時，始能統整別人與我的關系，從而發出智慧與慈悲，產生仁愛與平靜的態度，能以平等心待人，才能看出別人的優點，別具慧眼欣賞別人的優點。這就是禅者所謂的妙觀察智。有了妙觀察智，才可能過現實的生活。 二、感情與理智的統整 禅是感情與理智的融合，心智與行為的一致，福與慧兩者兼修。佛家說，“皈依佛兩足尊”就是感情與理智的統慧，用現代心理學來說，就是人格統整。 現代人有一種共同的特質——疏離感。總覺得別人和自己有距離，自己是孤單無援的，是寞落的，於是衍生成一種疏離的行為模式。每當感情激蕩時，理智消失了，於是激情化為洶湧的情緒化，使行為變得亢奮，失掉冷靜思考的能力。當他冷靜時，卻又顯得那般智性化，以致嚴苛的對人情產生厭惡。性格兩極化的結果，使我們想愛而沒有能力去愛，使我們充滿了偏見與不安。現代人的婚姻問題，大抵發生在這種不能統整上。夫妻間的不停爭吵，失去互愛的能力，追根究底就是彼此責怪對方的錯，誰也看不出誰是可尊敬的或可愛的，因為感情與理智的疏離，導致了彼此之間溝通的困難。 這種心靈上的疏離現象，在我們的社會上處處可見。譬如說大部分的人都希望環境整潔，生態環境得到保護，但自己卻不注意地在破壞它。我們也知道要尊重別人，但我們總是對別人百般挑剔，對自己多方縱容。 禅家的合掌，代表著人我的融合，感情與理智的統整，福與慧同時兼修。他們時時刻刻在合掌，時時刻刻去實現它。 三、過去、現在與未來的統整 我們的思想、情感和一切行為，總是受到時間因素的制約。有些人經常生活在過去，一味地回憶過去，幻想過去的光榮或仇恨。這樣的人，心理是老化的，而且是有偏見，有成見的。有些人則生活在現在，他們“今朝有酒今朝醉”，或者“有花堪折直須折”，這樣的人是現實的，是縱欲的。至於生活在未來的人，他們生活在一個空中樓閣，一種虛妄，那也是虛幻的。 人必須同時生活在過去的經驗，現在的事實和未來的憧憬中，同時又要離開這三者可能帶來的執著，所以又是超愈的。禅家稱這種統整為“無所住而生其心”，這是《金剛經》的精神所在，現在我給各位再說個故事： 在唐朝的時候，四川省有一位佛學者，叫德山宣鑒，他專攻《金剛經》，而且對這部經的種種注疏，都廣博的涉獵。有一天，他聽說南方禅風很盛，可以不立文字，直指人心，見性成佛，他很不以為然。於是挑著他最精通的經書，由四川往湖南走，要去跟他們辯論。在路上遇到一個老太婆在賣餅。他又倦又餓，便放下擔子，走向老太婆買點心。老太婆指著他的擔子問：“這些是什麼書？” 德山說：“青龍疏鈔。” 老太婆又問：“是講什麼的？” 德山說：“《金剛經》。” 老太婆便說：“我有一個問題，如果答得出來，免費供給點心，否則請到別的地方去買。”他說：“《金剛經》上說‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’，不知道你要點的是什麼心？” 德山當時還沒有得到禅的指受，實在答不出來，只好餓著肚子，擔著擔子又繼續往南行。但他以後的悟道卻奠基在這一次偶然的腦力激蕩裡。 這個故事告訴我們，人必須超愈於過去、現在、未來，同時還要回到當下落實的生活。這就是禅者的生活觀，是清醒自在的態度，當時德山如果拿了點心就吃，老太婆會不讓他吃嗎？ 禅與自在的態度 禅家最能清心自在了，自在表示一個人隨遇而安，不受外境的引誘，能夠當自己的主人。所以禅者很重視自我肯定，禅強調無我，所以才真正肯定了自己，因為他沒有牽掛，能夠平直去生活的緣故。禅者的心情能一直保持平靜，如如不動，也是因為這個緣故。大梅禅師是馬祖的學生，當他聽到老師開示到“即心即佛”時，便開悟了。後來他到一個山上繼續清修。有一天馬祖叫另一位學生去考大梅，告訴大梅說，現在老師已經不再教“即心即佛”的道理了，而改說“非心非佛”。大梅回答說，那老和尚誤人(即悟人之雙關語)沒有個了期，任他說非心非佛我只管“即心即佛”。那位學生回去告訴馬祖。馬祖說“梅子熟矣１一個禅者總是那般的圓融，那般的穩定，所以心理是成熟自在的 一般人很容易人雲亦雲，見利思遷，自己把握不了自己，那就容易被分歧的價值觀念蠱惑，也是導致名利薰心的主要原因。一個容易動心的人，總是跟著別人流行。跟著別人流行的人，他的心中存著相當程度的不安和不自在。 自在的人有一種特質，那就是能了解自己，接納自己，能承擔自己的生活。所以他是達觀的，是快樂的，是實實在在的。禅不能使你免於饑餓，不能使你免於衰老病死，但能教你如何承擔，獲得法喜。 由於每個人的根性因緣各不相同，所以每個人都要有醒覺的功夫，才能真正自我肯定，發揮自己的潛能，實現自己的人生，那就是禅家所謂的“自悟自度”了。 平常心與歡喜心 禅家總是抱著一個持平的生活態度。他們揭示平常心即是道，道在平常生活中。什麼叫平常心呢？平常心就是生活要正常。有一次有源律師(律宗)問懷讓禅師說：“和尚修道還用功否？” 懷讓答道：“用功。” 有源又問：“怎麼用功？” 懷讓說：“饑來吃飯，困來睡覺。” 有源說：“所有的人都如此，怎麼算是用功呢？” 懷讓說：“那不一樣，他們吃飯時不肯好好吃，卻百種須索，睡覺時不肯睡，卻要千般計較，所以不同。” 現代人整天為了過分的貪求，弄得飲食無味，坐立不安，失眠與焦慮。這些現象已成為現代人的通病，都是失去平常心所致呀！ 從前有一個叫陳道婆的，他有鑒於那些打柴的憔夫，每天為三餐辛苦，一心一意砍柴和賣柴，而忽略了生活的本身，以致苦不堪言。他很感慨地說：“高坡平頂上，盡是采樵翁；人人盡懷刀斧意，未見山花映水紅。” 挑柴砍柴和賣柴固是忙碌辛苦，所為的無非是生活。如果在工作中不能體會個中的情趣，那麼辛苦的工作就顯得失去意義了。 禅告訴我們生活的本身就是一種豐富的意義。工作是生活的一部分，工作如果違背了生活的本義，那麼工作就會變為沉重的負擔，永遠生活在困境裡。請注意！工作與生活就是生命之歌。 各位教授先生，各位同學，讓我們一起唱著禅歌，過莊嚴的生活，並享受無盡的歡喜。 (1987年春講於國立師范大學)
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