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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
鄭石巖教授：禅語空人心 第九講 人人心中有淨土
第九講 人人心中有淨土 但淨本心使六識出六門， 於六塵中無染無雜，來去自由通用無滯，即是般若三昧。所以佛言隨其心淨，即佛土淨。 ——唐朝·六祖慧能今天我們能在淨行法師主持的靈山講堂，聚集一會，共飨佛陀法食，真是因緣殊勝，悅樂萬分，共同參贊這“靈山法會”的妙悅。 今天我要講的題目是“創造心中的淨土”。在未開講之前，我們把題目稍作解釋。經上說，佛要從心中作，不是向心外求，而“自性本自清淨，本自具足”，為什麼還要去創造心中的淨土呢？是的，吾人自性本來清淨，能生萬法，但是由於我們受境所牽，受到情染，心生愚迷，虛妄煩惱，以致“性地”受到污染。正因為人的性地受到污染，精神生活不能提升，自性般若不能顯現，所以現在不能過實現的生活，未來(人生的終點)不能超生於佛界(一真法界或精神世界)。所以我才訂下這個題目，說明淨的本質，淨的創造性與喜悅，淨的培養，和淨土的宇宙觀。 心中自有太陽 我們每一個人都擁有一個內在的心理世界，它與外在的世界一樣，有山河大地，有時雨春風；每當風雪交加之後，總是恢復晴空萬裡，萬物峥嵘。你知道為什麼有這麼大的光明力量嗎？那是在這個內在心理世界裡，有一個偉大的法體，一顆純真的心，一股活潑的創造力量，那就是我們心中的太陽。它帶給我們光明和溫暖，治愈我們的創傷，光耀亮麗我們的人生。它賜給我們朝氣和活力，讓我們有毅力轉敗為勝，化挫敗為積極，轉逃避為進取，掃除貪、睼、癡三毒，化煩惱為菩提，去過喜悅實現的人生。 你必須懂得應用心中自己本有的光明性智，這光明性智是本自具足，本來就有的。只要你掃除心中消極的念頭，你的光明性智就會出現：只要你不被物欲所蒙蔽，你的智慧的太陽就會高照，只要你寬容別人，你的心中即刻晴空萬裡。 在《華嚴經》中講到宇宙的主體和精神世界的基元，現出毗盧遮那佛，你知道這尊佛代表什麼嗎？這尊佛象征著光明自在。毗盧遮那佛的意思就是光明遍照的醒覺，所以這尊佛的漢文譯名就是大日如來佛。它就是法身佛，就是精神生活的主體，也就是我們每一個人心中本來就有的光明面，本來具足的智慧，本來自在的菩提。 現在我們要注意一個關鍵性的問題：每個人既然心中都有一尊大日如來佛，那麼我們的光明覺性為什麼顯現不出來呢？各位仔細想想，你的光明覺性真的一點也顯現不出來嗎？真的生活在無盡的黑暗世界，一點兒光明面都沒有嗎？不然，你其實表現了許多光明面，比如說你崇尚客觀和理性，通情達理和實踐善行，表現慈悲和同情，發揮積極向上的精神等等。這些都是光明面，這些都是我們心中自性如來，光明遍照的力量。但是，你我的心中也未必始終光明如一，總是有貪婪和憎恨，免不了為愛欲而煩惱，破除不了虛妄的名利，熏染其中而不能自拔。這些又是我們的消極和煩惱。因此，我們正生活在光明與黑暗並存的心理世界。 為什麼我們會處於喜悅自在與煩惱痛苦之間呢？為什麼佛陀要強調般若(智慧)和煩惱是同體呢？為什麼我要生活在有恨也有愛，有喜也有悲，有同情又有憎恨，有善良又有罪惡之中呢？各位請注意！昆盧法性是絕對光明的，我們心中的太陽是絕對光明的。我們所以會生活在光明與黑暗的矛盾，善良與罪惡的矛盾，愛與恨的矛盾，是因為我們心中有了障礙，有了成見，有了執著，有了一口咽不下的怨恨之氣。
人只要彼此能把成見放下，就能和諧相處；只要不拘泥在已學的知識，我們就懂得創造；只要不斤斤計較過去的恩怨，一切自然平靜；只要你放下貪婪之念，你再也不會窮困；只要你不再自我中心，只顧想到自己，你就不再覺得別人虧待你。這就是淨心的真谛，也就是促進光明醒覺的唯一途徑。 淨心能使智慧的光明性顯露出來。精神生活的智慧沒有成規可以引用，沒有過去的教化可以直接套用，因為它必須建立在自由自在的光明覺性上。所以六祖慧能說： “自心地上，覺性如來光明。” 每一個人都必須淨化自心，使自己真正從許多偏見、自私和欲望中解脫出來，那才能放曠而行。真正的公義不是用一些現成的規范來衡量，而是用淨心不偏私來實現。真正的自由不是放縱自己，為所欲為，而是從欲望的糾纏中解脫出來。 我們生活在現代社會裡，價值觀念是多元的，所以公說公有理，婆說婆有理。我們的意見是分歧的，所以眾說紛纭；如果我們不去實踐淨行，就會生活在盲目和膚淺的躁動之中。 我們生活在多元的社會體系之下，人的交往是復雜的，所以我們很容易陷於糾紛；彼此之間的競爭是劇烈的，所以很容易摩擦。因此，如果沒有淨行，我們無法獲得安穩。 當你遇到困難的時候，請淨一淨心，把一些無關緊要的顧慮放下，光明本性自然發揮功能，發現最好的解決之道。當你有了什麼苦悶情緒時，記得把它擺開，去旅行，或者找個朋友聊聊天，你的惡劣情緒一過，積極的活力將再露光芒，因為你心中自有太陽。 洗去心中的憂悶 每個人都要懂得洗去心中的濁惡情緒與憤怒，才能恢復本有的自在與活力。生活在這個緊張復雜的工業社會，想要保持恆常的清淨並不是那麼容易，所以學會如何排遣憂悶，獲得自在，是一件非常重要的事情。唐朝神會和尚說： “常生清淨心，定中而有慧。” 現在我們所面臨的問題是：我們身在塵世，要如何才能常生清淨心呢？關於這個問題，屬於北禅的神秀禅師認為要“時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”雖然這是一種消極的方法，但對於現代人如何修持淨的功夫，仍然不失為好方法。因為我們生活在煩濁的社會中，總免不了要發生紊亂，產生心理困擾的。因此，我很推崇一位心理學家所說：你每天都要打掃一下心理殿堂，在出門時，記得提醒自己，今天就是一個快樂如意的日子；回家時，記得把你沾染的灰塵和煩惱撣落，回復清淨之身。 最近我讀到高登(Arthur Gordon)所寫一則親身體驗的故事。他說，他到壯年，事業已經有了相當的基礎，可是最近卻覺得心灰意懶，有著莫名的苦悶與空虛。漸漸地愈發覺得嚴重，一直到有一天，不得不去看醫生了。他去看一位醫生，告訴他自己的身心情況。 “你並沒有什麼玻”醫生說：“如果你想治療你現在所說的病，我倒願意開個處方給你試試１醫生隨即拿起筆紙，在四張紙上各寫了幾個字，分別把它摺好，放在一個藥袋裡，送給他說：“你明天要照我的話服用，九點鐘以前自己到海邊，不能帶報章雜志，不能聽廣播，可以帶一點午餐，到了海邊，分別在九點、十二點、三點和五點，依序各服用一帖。” 他半信半疑地走出診所。第二天依照醫生的囑咐來到海邊，下了車，看著無垠的大海，海風迎面吹拂。九點鐘到了，他打開第一個處方，上面寫著“谛聽”。他真的靜下心來谛聽，他聽到海濤聲，海鳥的啼叫聲，海風拂面聲，望著一碧萬頃的海和天邊的浮雲，聽著大自然的節奏。慢慢地，他忘掉了自己，而投入屬於大自然才有的安寧。他的心胸與大自然的壯闊似乎擁抱吻合為一體了。他的郁悶被海風吹散了，被海濤洗淨了。他甚至可以聽到自己心跳的自然節拍，陶醉在無憂與忘我的清淨世界。 到了中午，他打開第二個處方，上面寫著“回憶”二字。他開始回憶自己的過去。想到少年時代的無憂無慮，想到創業時期兢兢業業的精神，想到事業初有所成的喜悅。他在海灘上優游地漫步，想著過去偌多的绮麗往事，父母的慈愛，兄弟間海灘的嬉戲與追逐。 太陽已漸漸移到三點鐘的位子，他打開第三個處方，上面寫著“檢討你的動機”。他坐了下來，仔細地想著自己做事的動機，覺得早年創業時代，總是為了服務的觀點，熱誠地工作，而現在呢？自己好像都是為了利益，彼此強烈敵對，只顧賺錢，失掉了經營事業的喜悅，他告訴自己，人畢竟是要關懷別人才有溫暖。想到這裡，自己已深有所悟了。 到了傍晚，他打開最後一個處方，上面寫著“把煩惱寫在沙灘上”。他走到沙灘，寫下“煩惱”兩個字，一波海浪隨即淹沒了它，洗淨了它。他走向歸途，深悟人生的道理。 從此以後，他再度恢復活力。因為他知道自己該怎麼生活，該做些什麼。醫生的教誡，雖然只有四張小紙條，但它的效用，豈是藥物所能及。 禅學非常注重反省與忏悔。《六祖壇經》是禅學的寶典，其中“傳香忏悔”那一品，六祖慧能傳授了無相忏悔。它的本義，就是要個人從許多名利色相中解脫出來，心生清淨，發大智慧。他說： “今與汝等授無相忏悔，滅三世罪，令得三業清淨。” 當我們透過淨化的過程，使自己的身、口、意三方面真正清淨無染時，我們就獲得心靈的自由。把現在、過去和未來三世的錯誤與痛苦一起忏悔改正，我們就能從煩惱中解脫，去過現實的生活。 轉識成智是淨 我們都是平凡的人，免不了受到外境的干擾，而產生種種錯誤的想法。這些錯誤想法是導致我們生氣、憤怒、憂郁和苦悶的原因。使我們變得不淨，變得痛苦萬分，很想解脫這些痛苦，但卻無從著手。 如果我們去求助於禅家，他會告訴你，真正使你痛苦的是你自己，是你自己為自己預設了一個痛苦的圈套，然後鑽入其中呀！六祖慧能說： “一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。” 有一位禅門弟子，對於一切煩惱源自取，既取之，又如何解脫，頗感困惑。於是很有技巧地問他的老師。他說： “老師，如果一個人從小就鑽進一個缸子裡，當他慢慢長大之後，想要爬出來，卻無從脫困，請問怎麼辦？” 他的老師在他說完問題之後，叫了弟子的名字一聲，弟子隨即應喏。 老師說：“這不是已經出來了嗎？” 人在何時醒覺過來，何時就能離開那虛妄的意識，在我的輔導經驗中，許多人有了情緒困擾，都是因為把一切事情看成非白即黑。稍有不如意，就會以全盤盡失的心情去看待它，不斷往壞處聯想。所以就作繭自縛，坐困其中。 在心理學上有一種理論，認為我們所有的困擾和苦悶都是因為認識偏差所引起， 為了要消除這種心理困境， 貝克( Aron T. Beck) 研究了所謂認識治療法(Cognitive therapy)。他的結論是：“情緒並不能夠決定思想。恰恰相反， 是思想決定了情緒，所以你的思想正確，你就會覺得舒泰。”從認識療法中，我們可以歸納為三個原則： 你的不淨的心情是由於你思想運作的結果。 你的抑郁是你的思想被消極性所吞噬；你總認為事情就是如你所想的那麼糟，所以才更痛苦。但事實並不如此，是自己扭曲了事實。 消極的意識，足夠扭曲事實，把你帶入痛苦的意識之牢。 認知療法就是要指導一個人能正確的認知。禅學又何嘗不是呢？有一天一位學生問司空本淨禅師說： “十二部經教，都是為了接物度生，如果有一個人心中都是不淨的虛妄，如何才能轉變他，讓他看到真實呢？” 本淨禅師說：“因為有虛妄的錯認，所以要引他去發現真實；要讓他認識到他的意識思想本來就是一場空想呀！” 禅家所使用的方法就是破除虛假的意識假相，只有這樣心地才真正淨露出光明的本性。不過，禅家也使用“轉識成智”的方法，在“情存一念悟”中，去“寧愈昔時迷”。這怎麼說呢？現在我用一個例子來說明。 今年的春天，有一位陳先生來看我。他說他跟家裡的人失和，每天總是吵個沒完。他總覺得別人都在存心搗蛋，刁難他，給他為難，他覺得非常痛苦，每天心頭氣得發痛。經過一段時間的談話，我發現那都是陳先生自己在挑剔別人。他的眼睛所看的，耳朵所聽的，鼻子所嗅的似乎都是不好的。於是我教他每天去尋找別人的優點，去欣賞別人的優點，要他重新去認識別人。當一個人能認識到別人對他是“和善”的時候，一切就自在下來。這位陳先生經過一段時間的練習，他的情緒生活改善了很多。 我拿這個例子供教育系學生作“認知教學”的研討。結果有一位學生跟我討論到進一步的假設。他的問題是：“如果陳先生的家人確實讓他看不慣，又不能離家出走，那該怎麼辦？”這是一個非常有趣的問題。因為人生不如意的事十之八九，如果不能克服這種問題，一定每天氣憤不堪。 對於這個問題，我的答案是：“要能承擔”。在禅學中有一個故事。唐朝的時候，招提慧朗帶著困惑和苦惱去參訪石頭希遷，問說：“如何是佛？” 石頭回答說：“你沒有佛性。” 招提又問：“那麼飛禽走獸等蠢動含靈是否有佛性呢？” 石頭說：“蠢動含靈卻有佛性。” 招提不解地問：“那麼我為什麼沒有佛性？” 石頭說：“因為你不肯承擔。” 不肯承擔的人就缺乏寬容，缺乏寬容的人心中必然擁滯，一切放不下心來，產生邪知邪見，因其不淨，所以障蔽佛性。 各位！一個人怎樣才能承擔呢？現在我再舉一個例子。有一位女士告訴我她的不幸遭遇，希望我能給她一點意見。她說，她的丈夫另尋新歡，外頭另有女人，使她在婚姻生活上受到嚴重的創傷與困擾。她忍無可忍，經常和丈夫吵架，現在她已絕望，決定要跟他離婚。問我的看法如何？ 我告訴她說，你有兩三個孩子，在還沒有離婚之前，他們至少還能看到父母親，離婚之後，他們會如何呢？你以為離婚了問題就不存在，事實上問題可能更嚴重。我問她： “你先生真的一無是處？他從來不回家？不負擔家計？”她搖搖頭，因為她先生每天回家，按月負擔家計。經過一番咨商，她同意我的看法：不離婚確實比離婚好得多了。現在的問題是：感情的這口氣她咽不下去。於是我告訴她說：“你是虔誠的佛教徒，信佛學佛，你有沒有聽說過‘煩惱即菩提’這句經文呢？今天你所遭遇到的感情糾紛固然是痛苦的，但是這些痛苦正是你性靈修養的資糧。你如果學會不被這種感情糾紛所刺傷，你就多增加一分金剛般若。日子久了，你的般若自性大放光明，福慧必然兼得哪１ 這位女士突然若有所悟，臉上的憂郁頓然減輕。一段時間之後，她告訴我說，她已能泰然自若了。 放下即是淨 放下一件壓抑在心頭的東西，就是一種淨化工作。它使一個人獲得真正性靈生活的自由。各位也許聽過這樣一個故事吧！ 從前有一位和尚跟他的師父一起行腳。有一天兩人要過河，正巧遇上一位姑娘也要過河。姑娘怕水就央求老和尚背她過河，老和尚就背她過河了。過了河，走了好長的一段路，小和尚不解的問： “師父，有道是‘男女授受不親’，你怎麼可以背著姑娘過河呢？” 老和尚說：“我早就把她放下了，你卻到現在還抱著她！” 這個故事告訴我們，如果你一直有一種念頭，像打死結一樣老不通達，那就是不淨。 唐朝時一位比丘尼去問趙州禅師什麼是佛法大意，趙州用他慣用的啟發法，伸手擰了他的手臂。那就是告訴他：就在這個會痛會動的驅體裡頭，有一尊大自在的清淨法身佛。這位比丘尼被擰了之後，很生氣地說： “想不到你還有這個！” 趙州回答說：“想不到你還有這個！” 這個公案就在於說明淨心的重要性了。當你是淨的時候，你就能直接悟出活潑的知見。當你是不淨的時候，起心動念總是擺脫不了它的濁惡。 戒即是自淨本心 戒就是一個人的生活格律，沒有它我們就失去自治和自制的能力。戒不只對佛門弟子極為重要，其對現代人也一樣重要。因為它砥砺我們的心志，使我們變得真正的剛健與自由。 什麼是最基本的戒律呢？我想在家佛教徒只要有五戒也就夠了。五戒是指：不殺、不盜、不YIN、不妄、不飲酒。這五戒是什麼意思呢？現在我講禅學上的一則故事，給各位參研參研。 唐朝嵩岳元皀禅師是一位高僧，後來結廬於嵩岳之南。有一天有山神來求戒，峨冠NFDA6褶而至，從者甚多，輕步舒除，稱谒大師。神稽首說： “我聽明正直，讵知師有廣大的智辯，請授我以正戒，令我度世。” 元皀禅師說：“你既乞戒，即既戒也。” 山神說：“我還是要請大師正式為我授戒，收我為門弟子。” 元皀禅師應允他的請求，准備幾案爐香，為他授戒說：“付你五戒，若能奉行，就說能：不能奉行，就說不能。” 元皀禅師說：“你能不YIN乎？” 山神答道：“我已娶了妻室，怎麼辦？” 元皀禅師說：“不是為此，而是能否不邪YIN。” 山神說：“能。” 元皀禅師授第二戒說：“你能不偷盜嗎？” 山神說：“我是山神，一點也不缺乏財物，怎麼需要去盜取呢？” 元皀禅師說：“盜不是指這個意思，而是只要給你好處，即使壞人你也縱容他；沒有給你好處，連善良的人也要受害。” 山神說：“能。” 元皀禅師又問：“你能不殺嗎？” 山神說：“我實操權柄，哪有不殺的呢？” 元皀禅師說：“殺不是這個意思，而是濫殺無辜，無好生之德。” 山神說：“能。” 元皀禅師又問：“你能不狂妄嗎？” 山神說：“我為人正直，哪有狂妄的事呢？” 元皀禅師說：“妄不是這個意思，而是一個人的起心動念待人處世不純厚如一。” 山神說：“能。” 元皀禅師又問：“你能不遭酒敗乎？” 山神說：“能。”五戒於是授畢。元皀禅師總結五戒的精要，由於文字簡練，我來念給大家聽，一起互相勉勵：有心奉持而無心拘執，以有心為物而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化不為動，畢盡寂然不為休。信此則雖娶非妻也，雖飨非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非胮也。若能無心於萬物，則羅欲不為YIN，福YIN禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違失不為妄，胮荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我，熟為戒哉！ 從這個禅學公案中我們可以了解，戒就是為了培養淨。能淨就無偽，就是無心。無心之心就是真心，這時才有創造性，才能持平判斷，才能獲得心靈的自由，獲真解脫。 自性淨土與諸佛淨土 我們每一個人都生活在一個內在的宇宙，又同時生活在外在的宇宙。內在的宇宙就是我們的精神生活，而意識決定了這個精神生活的品質。每個人的生活現象都因為意識或思想的改變而改變，你有了強烈的防衛別人的意識，就會表現出與別人對立的態度與行為。你懼怕別人會傷害到你，自然產生焦慮不安的行為。當你相信某個地方有鬼，那兒就會有鬼出沒。所以佛經上說“萬法唯心”。 心中充滿貪婪，就永遠不能知足，永遠要受一種“饑餓”意識的驅使，那就是餓鬼。心中充滿惡毒、嫉妒憤恨，長久受暴戾之氣所驅使，面目猙獰丑陋，所以成為阿修羅。羅欲不止，色心猖狂，被YIN欲所驅，邪YIN顛倒，散亂愚癡，所以叫做畜生。焦慮困苦，煩惱不止，被無明所驅，喪失心靈的自由，痛苦萬分，有如火獄冰牢，所以叫地獄。 反之，自心清淨，般若光生，慈航普度，喜悅自在。過實現的人生，就是菩薩，也是大乘法器。人的精神依自己的存心而發展，由精神生活之提升而參入一真法界，這就是內在宇宙與外在宇宙“不二”的道理。所以稱為不二法門，又稱為“即心即佛”、“非心非佛”。唐朝慧忠國師說： “禅宗學者，應遵佛語，一乘了義，契自心源。” 學佛就是為了調養自心，讓心不被境轉，不被色相所迷，自淨其意，落落實實，自自由由，去過實現的生活，那就是等參法界。 我講一個公案給各位參究。唐朝天台山國清寺，有一位高僧，他是豐干禅師撿回來的，所以名字就叫拾得。他很自在，很逍遙，不落境轉，直參大乘。但總是做一些打掃或粗重的工作，常常在別人吃過飯後，才在廚房找些剩菜吃。有一天來國清寺念戒的信眾(出家人)很多。拾得就在大家念戒時拍手說：“聚在一起想那事又能如何呢？”維那就責叱他。拾得於是回答了下面這段像荒漠甘泉的禅偈： “大德且住！無嗔即是戒，心淨即出家；我性與你合，一切法無差。” 戒與淨是分不開的，戒造就了自性淨土。自性淨土與西方極樂淨土不二，亦不二於十方諸佛國土。所以說“一念萬年，無在不在”。 諸位居士大德，佛門同修，我們以此共勉。 (1987年春講於靈山講堂)
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