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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鄭石巖教授：禅語空人心 第十講 放下攀緣本來佛
第十講 放下攀緣本來佛 心本絕塵何用洗，身心無病豈求醫？欲知是佛非身處，明鑒高懸未照時。——唐朝·智真禅師今天要給各位談的是禅學中所謂的“空”到底是什麼？這是一個很有趣的問題，也是一個很豐富，很有意義的問題。因為空與有，真與妄，總是在禅學中相形存在。所以禅家說“真空妙有”、“是真亦妄”。空在禅學中不是一個死的觀念，而是活的智慧，活的精神生命，是一切萬有的源頭。在生命的智慧中，空是一種能力，一種活活潑潑，貼貼切切的知與行。所以能空方知有，不真始是妄。現在我們從幾個不同角度來接近它，但切記莫要攀緣於文字，否則空亦非空，難期大開性海，喜見菩提之光。 禅家最常說，一切見聞本是空。見聞明明是見聞，為什麼會是空呢？ 心理無礙即是空 因為我們常常把所見所聞加以曲解，從成見和自我中心來理會，所以所見所聞，無非是空。《般若波羅蜜多心經》說：“無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法。”唐朝志明禅師對心經這段話很懷疑，就去請教本淨禅師，他的回答是： “見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧；如鳥空中這麼飛，無取無捨無憎愛；若會應處本無心，始得名為觀自在。” 心中沒有成見，沒有偏見，沒有心機，這時所看、所聽、所聞、所品味的樣樣都是真實無妄，那就是真心的自在。否則認假作真，就不免邪迷失落，惹起無明煩惱了。 在禅者的眼裡，凡是能用語言說出來的，都只是假名。如果認假名為道，那就是犯了錯誤。真正的道就是心，所以說“得意忘言”。得其意忘其言，行於動靜，毫無障礙，契乎常道，就是真佛如來。禅家常言：“以心取之是顛倒見，無心取之是悟佛之見”。本淨禅師說： “無相似，無比況，言語道斷，如鳥飛空。” 學佛之道，在於自己能發大智慧，獲真醒覺，如鳥能飛，自由翱翔，不被種種成見欲望所牽，對生活的種種遭遇能接納、包容與承擔，才是真佛如來。所以一個人若死讀經典，只不過是道學者，不能發現真正的自己，曠達地生活。如果一天到晚被種種欲望所牽，那必然是欲望的奴隸。各位現在來欣賞這段唐朝慧忠國師和弟子的對話，或可領會其中的道理。 學生問：“如何才能成佛？” 慧忠說：“佛與眾生一時放下，當處解脫。”
慧忠說：“沒有善惡的成見，自然能見佛性。” 學生問：“見得佛性又怎麼能證得法身呢？” 慧忠說：“你必須愈入毗盧境地(按：毗盧即光明的本性)。” 學生說：“那麼清淨法身又怎麼來的呢？” 慧忠說：“不執著於追求作佛。” 學生開始懷疑到，如果學佛的真義就是不求作佛，那麼佛又是什麼呢？於是又問：“照你那麼說，佛是什麼呢？” 慧忠說：“即心即佛。” 這時學生又有了疑問，如果即心即佛，那麼心中有煩惱，有七情六欲，怎麼會是佛呢？所以又問：“心有煩惱，怎麼會是佛呢？” 慧忠說：“要讓煩惱性自然離去。” 學生問：“照你這麼說，不就是斷滅，而成為無記空了嗎？” 慧忠說：“如果用斷滅的方法來去除煩惱，就是二乘(非究竟意義)，必也煩惱不生，才是大涅。” 從這段問法，我們可以得悉，空的意義不是斷滅，不是擁塞，更不是規范化與教條化，而是放下成見，放下執著，放下貪欲，放下別人對自己的苛責，放下憎恨與不滿，讓心靈真正能發出自由之光，智慧之泉。那就是覺者，就是禅，就是成佛之道。 放下虛幻見真我 根據上面的說法，我們不難體會“道即是空”，因為只有空才能顯現真我。所以又說，道即是真如(真我)。但是，各位必須注意，真我是你自己，是你獨一無二的如如本性。所以你無從描摹，無從模仿，必須你自己坦蕩蕩地去發現它，實現它。所以真我是當下現成的，是生活的自然表現。惟寬禅師說： “思之不及，議之不得，故曰不可思議。” 道即是自己的生活方式，自己的生活意義與價值，所以沒有辦法言傳，而必須由自己去悟，去發現。許多禅師被問到這一關鍵問題時，總會說：我母親為我生的嘴巴，不是給你說這個的。或者干脆告訴對方說：我即使說了也只是我的，不會是你的呀！ 有一次一位學生問馬祖禅師說：“離四句(即一與異；俱與不俱；有無與非有非無；常與無常。指禅無定法。見《楞伽經》一切佛與心品二)，絕百非，請老師告訴我，什麼是達摩祖師西來的指授？”馬祖知道這是不能說破的，說了反而錯引了方向，便告訴他說：“我今日疲倦，不能為你說，你去問智藏吧。” 於是學生去問智藏。智藏說：“我今日頭痛，不能為你解說，你還是去問海兄(即百丈懷海)吧！” 這位學生又去問懷海，懷海則更徹底的告訴他說：“我到這裡也不會。” 這位學生問不出答案，就回去告訴馬祖。馬祖說：“藏頭白，海頭馬。”意思是說，懷海比智藏更直截了當，更徹底地點出原委。 這樣說來，道就是真我，真我必須由自己去發現，並讓真我投入生活，不扭曲、不執著、不作為。所以說行、注坐、臥都是道。從前有一位僧人問道：“道在何處？” 惟寬禅師說：“只在目前。” 各位，當下直心就是道。這個直心是真心，是誠心啊！香嚴禅師告訴問道者說：“兄弟！佛是塵，法是靈，終日馳求，有什麼休歇。但一切時中不用掛惜，情不掛物，無善可取，無惡可棄，莫叫他籠罩著，始是學道處。” 各位！佛不是從心外求，而是要從心中做。佛的本義是醒覺，是發現自己，從而肯定本真，提升精神生活，成就圓滿的人生，而不是有一個外在的法界可求。反觀現代人，大都不願意當做自己，而一心希望當別人期望的人。這樣一來，愈外求，離道愈遠，愈認真去討得別人的羨慕，愈是否定內在的真我，使自己更煩惱，更疲於奔命、更空虛。 空與自由 空是心靈自由的能力。人能自由就能流露出本有的智慧，使生活更真實，更具覺性，更有創造力。於是自由成為禅家修行辦道的重要關鍵。自由是什麼呢？ 有一位僧人問百丈懷海說：“如何是自由分？”百丈說：“但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。如今，得即得，或對五欲八風，情無取捨，悭嫉貪愛，我所情盡，垢淨俱亡，如日月在空，不緣而照心……。夫讀經看教，語言皆須宛轉歸就自己，但是一切言教，只明如今分。”各位！什麼是自由獨立，大家一定有所領會吧。 禅家講的自由是不被欲望所迷，不被五欲八風所牽引，不被三毒(貪、睼、癡)所轉，而現代人所謂的自由又是如何呢？現代人把自由誤為放縱，錯解為“為所欲為”。所以現代人有了更多的煩惱和苦難，因為失掉了真我。 有一次法真禅師答覆一位學生詢問什麼是佛法時，只是默默地舉起一只撣子反問學生說，你會了嗎？學生說“不會”。法真禅師說：“塵尾拂子(按：那就是舉撣子的那個人)！” 於是學生又問：“如何是學人自己？” 法真說：“是我自己。” 學生問：“為什麼卻是和尚自己？” 法真說：“是汝自己。” 這個自己就是真正的主動舉起撣子的人，是能自由自主的自己。 自由表示自己是醒覺的，是行動的主體，是獨立自由的判斷，不被外境所扭曲。所以生活行動起來非常自由，沒有勉強。我再講一個故事，給各位參究。 唐朝耽源應真禅師是慧忠國師的弟子。有一天他提著籃子回方丈室。國師問：“籃裡頭是什麼物？” 耽源回答說：“那是青梅子。” 國師問：“青梅子用來作什麼？” 耽源說：“是用來供養的。” 國師說：“青的梅子尚未成熟怎麼供養呢？” 耽源說：“以此表獻。” 國師說：“佛不受供養。” 耽源說：“我現在就這樣在供養，和尚你呢？” 國師說：“我不供養。” 耽源說：“你為什麼不供養？” 國師說：“我愛果子。” 各位！這段對話是多麼生動地表達：我沒有果子，所以我不供養。我只有青果子，就以青果子供養。那種平直清淨心，是多麼率真單純！但是，你我是否能如此率真呢？我知道大部分的人，總喜歡打腫臉充胖子，總覺得自己必須處處跟別人一樣，那就失去生活的喜悅和心靈的自由了。 創造的本質是空 創造力源自空，覺性悟性也源自空。因為空才可能放下現有知識的束縛，悟入生活的真義，掌握事事物物的如來。創造的靈感源自直覺，直覺必須是空性下才能運作。因為直覺非屬於理性和知識的系統，它屬於非理性的直觀般若。 為便於各位了解，創造即空的意義，我再舉一個例子給各位參究。唐朝時一位講經說道的僧人，有一天來參拜監官禅師。監官問：“你做些什麼？” 講僧說：“我講《華嚴經》。” 監官禅師說：“《華嚴經》中談到幾種法界？” 講僧說：“廣說則重重無盡，略說有四種(按：即理法界、事法界、理事法界、事法界)。” 監官禅師豎起撣子說：“這個是第幾種法界？”這時，講僧沉吟良久，答不出來。 監官禅師說：“思而知，慮而解，是鬼家活計，日下孤燈，果然失照。”禅是講求悟的，講究發現的，因為只有透過悟與發現才會有真的智慧流露出來。如果讀經看教，只有在知解上講述，對於處理生活上的問題，並沒有什麼幫助。 有一次行者問大珠慧海禅師說：“即心即佛，哪個是佛？” 大珠說：“你懷疑哪個不是佛，請說說看。”行者說不上來。於是接著說： “通達了到處可以見佛，不悟則永遠見不到。” 禅家所謂的空就是悟的歷練過程，因此空不是百無所思的消極逃避，而是空下塵勞之後，才使自己的本身活絡起來。有一次一位專修律宗的法明和尚跟大珠討論到“空”的問題，法明在大珠的禅機接引下，恍然大悟“空”的真義。現在我們來欣賞一下這一段高妙的對話： 法明說：“禅家多落空。”因為法明誤以為禅家不重視客觀存在的佛力和依據經、律、論所闡述出來的理則規范。 大珠聽了很慈祥地告訴他說：“卻是座主自己落空。” 法明聽了非常驚異。便反問說：“怎麼會落空呢？” 大珠說：“經論只不過是紙墨文字，那些都是文字符號所建立的名句，它不是真我如來的本身。你執滯在那些虛有的架構上，豈不是落空嗎？” 法明說：“那麼禅師你落空否？”法明以為大珠所說的“空”是百物不思。 大珠說：“不落空。” 法明說：“怎麼樣才不落空。” 大珠說：“文字規范等都從智慧而生。當自己發明心地，創造性自然流露出來，大用現前，何關文字？所以不落空。” 空所涉及的創造意義，又關系到真理變與不變的問題。這是哲學家們常討論的問題。禅家對這個問題的看法，則處於超然物外，禅者永遠抱著既是變的，又是不變的活潑態度，因此能藉著空而居於醒覺。有一位三藏法師問大珠說：“真如有變易否？” 大珠告訴他說，真如有變易。三藏便批評大珠說，“禅師你錯了”。於是大珠問三藏說：“真如有否存在？” 三藏說：“有。” 大珠說：“既然有。若無變易，豈不就是凡僧了嗎？你豈未聽過古德們說：能轉三毒(貪、睼、癡)為三淨戒，化六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)為六通神(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏畫通)；轉煩惱作菩提，化無明為大智。如果說沒有變易，那麼你就沒有正確的領悟。” 三藏說：“照你這麼說，真如是有變易羅！” 大珠又說：“若執著於真如有變易，也是不正確的。” 這時三藏大感疑惑了，便問道為什麼你剛剛說有變易，現在又說沒有變易呢？大珠告訴他說：“如果能發現真我，了了見性，如摩尼珠現色，見者不同，而珠未曾變。若不見性，聽到別人家說真如是變異的，便執以為是，那就會錯本義。”這時三藏如飲醍醐，便說：“現在我才知道禅宗之深不可測。” 禅所講求的是徹悟與創造，是真知而非囫囵吞棗。那種記誦之知，不是真正的創造力，不是禅家所認可的。創造性是透過徹底領悟之後，所發出來的真知卓見。 從自我中心解脫出來 禅家的空是沒有我相的。“不我相”是指放下自我中心和虛幻的尊嚴，不貪執名利，不戀眷一切。外物而行，曠達而生活。所以他們常常以“心如虛空”和“出沒太虛之中”來說明其去來自由的心量。 有“我相”的人總是自私的，總是囤積的，總是攻於心機，有強烈的自我防衛機制行為的。這樣一個我執的人，一定是不自由的，不能達觀，不能見真如本性。 人只有放下自我中心，才能真正解脫煩惱，做到諸法不相到。有一次慧忠國師答覆唐肅宗的問法，慧忠沒有對他特殊的禮遇，甚至答話時都很少看他一眼。於是肅宗說：“我是大唐天子，大師為什麼連看都不看我呢？” 慧忠國師道：“你見過虛空沒有？” 肅宗說：“見過。” 慧忠國師說：“它曾對陛下眨目顧示嗎？” 慧忠給肅宗指授的是：放下自我中心的“我相”吧！它不但使你自艾自憐，自視不凡之外，還會障礙你的視聽，給你錯誤的見聞。 人生的一瞬 人生只有那一瞬，禅家的看法又如何呢？禅家的看法超愈於常與無常之上，而認為生活的本質也是空的過程。把握生活，悟入真趣，生死自然可以置之度外了。司空本淨禅師說： “視生如在夢，夢裡實是鬧。忽覺萬事休。還同睡時悟。”人生的熙熙攘攘，好像是夢。一旦逝世，又好像從夢中醒過來。所以他又說： “智者會悟夢，迷人信夢鬧，會夢如雨般，一悟無別悟，富貴與貧賤，更無分別路。” 人生的貧富與貴賤並沒有什麼價值上的不同，問題是你能否從中悟出。 那麼人的生命是何去又何從呢？我們來看看唐順宗與佛光如滿禅師這段對話，好有個參悟之趣。 順宗問：“佛從何方來？滅向何方去？既言常住世？如今在何處？” 如滿禅師回答：“佛從無為來，滅向無為處。法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常在，智者善思惟，更勿生疑慮。” 各位！禅家雖然認為人生如夢，但對人生是達觀的，是不執著的，是超愈於去來的，是積極的。但他們所有的努力與服務都表於無念，所有的布施與慈悲都根置於無住(不執取為己有)。來這世上是為眾生來的，去也是為眾生去的，所以永遠常住在清淨真如性海裡，湛然的性體從未來去。這就是空的真實義。 空是生活的能力與知慧。它讓你掃除心中的積郁，放下既有的成見，擺脫欲望的牽扯；讓你發出清澈的智慧之光，接納自己的一切遭遇，肯定生活的價值。它使你有生活的空間，有性靈的自由，有醒覺的事實，有證得法身的憑籍。空使你得到喜悅，得到知足，得到圓滿。所以說：放下攀緣本來就是佛。 各位居士、大德，今天我們共聚一堂，共飨佛光給予的法食，殊勝因緣不可思議。我們彼此共勉，共度好時光，與佛如來同游毗盧性海。 (1987年9月講於大覺精捨)
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