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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
鄭石巖教授：禅·生命的微笑 第一章 生命的微笑與實現
第一章 生命的微笑與實現 南枝向暖北枝寒， 現前一段西來意， 一片西飛一片東。 ——宋·無德禅師 禅是能夠讓我們契入生命底蘊的法門，也可以說它是一種生活的智慧和藝術。透過它，我們可以試亮自己的“法眼”，看清生命的意義，活出圓滿的人生。每一個人都需要禅的智慧，特別是生活在緊張、忙碌而又多欲的現代社會，最需要禅的洗滌。因為它能洗去煩惱，恢復的心靈的自|由，披露生活的真情。 對於現代人而言，知識是豐富的。但生活是智慧卻是狹隘的。因此，許多人擁有廣博的知識，能做事，能賺錢，但不快樂。誠如西哲蘇格拉底所說：“真正帶給我們快樂的是智慧，而不是知識。”因為只有智慧才能保證自己活得有創意，能帶來光明的人生。然而，什麼是生活的智慧呢？這要從禅的傳承說起。 相傳釋迦牟尼佛在靈山法會上，他手理拈著一朶花，對著大眾微笑，聽說就在那拈花示眾和微笑之間，已經把所有的佛法都道盡了，把生活的智慧和藝術說得淋漓盡致了。但是在法會上的大眾，每個人都面面相觑，不知道佛陀說的是什麼。這時座中有一位弟子叫大迦葉的，卻對佛陀報以會心的微笑，就這樣發生了禅宗的第一次傳燈。他們師徒之間完全的會心，心傳密付了。釋迦牟尼便對大迦葉說： “吾有正法眼藏，湼盤妙心， 實相無相，微妙法門， 不立文字，教外別傳， 付囑大迦葉。” 禅是教外別傳的。它不屬於宗教，但又屬於宗教；它不屬於哲學，但又屬於哲學；它什麼都不是，但什麼都是。因為它發生在彼此見面的時候，一個恬悅的微笑，它傳遞了一切，包容了一切。它綻放著心靈的和諧、完美與圓融，它讓我們發現生命的意義，同時看到真正的自己。 佛陀對大迦葉所說的這段話是什麼意思呢？我有“正法眼藏”，即指正確的人生觀。那是要放下(即寂滅)一切無知、煩惱和不合理的欲望之後，去孕育“湼般妙心”。這個湼盤妙心，看出了生命的本質，孕育了生活的智慧。所以能笃笃當當、歡歡喜喜的過悅樂充實的生活。 禅所謂的湼盤，是要把心理頭的成見放下來，把思想和情感的障礙放下來，把人際間的障礙放下來，把所學的知識放下來，把讀過的經典通通放下來。這時剩下的是什麼呢？這唯一實存的就是智慧，一種光明的創造性。智慧是一切精神現象的主體，只有智慧能告訴我們應該怎樣跨出第一步，也只有智慧能告訴我們第二步又是什麼。由於知識是死板的，所以它不可能回答人生。要回答人生就必須孕育湼盤的妙心，它即是“實相無相”的禅。 湼盤妙心不是宗教，但卻是佛教的一部分。在中國佛教的十個宗門之中，每一個宗門都要修禅，因為它是導致一個人正等正覺和媒介。特別是禅宗，它完全從心地法門入手，教外別傳，以心傳的方式，達到自心的解脫，見自本性的開悟，從而成佛。 也許你現在要追問，佛陀為什麼要拈花微笑呢？很明顯的，這是一種意義豐富的象征式語言。佛陀手中拈動的那朶花正象征著生命，生命正是那朶從未開到恕放，再到凋零的花。佛陀拈著花，告訴大眾，生命的意義就在自己手中，是自己掌握著自己，並應對它報以歡喜的微笑。就在對自己的生命報以微笑，對自己的生活報以贊賞的正確觀念下，我們接納了自己，面對自己的環境和遭遇，如如實實地過實現的生活。 當我們放下一切虛榮，放下跟別人互別苗頭，放下不合理的抱負水准時，我們便活在如如實實的生活之中，那就是“如來”的生活，而如來是要從湼盤妙心出發。禅便是要點亮這盞如來心燈，讓它流瀉著光明的智慧，照亮自己的心靈世界。禅家說，一燈能除萬年暗，正是這個涵義。 禅燈是什麼？它代表著一個光明智慧，是一個生活的法門。如果用禅者的語言簡要的表達，那就是“真空妙有”。它是意思是，一個人必須懂得把心裏頭的一切障礙、煩惱、不合理的欲望等等加以清除，這個功夫就是“真空”。然後依據真正自己的本質，自在地生活，好好地實現，那就是“妙有”。禅家說： “萬古長空。 一朝風月。” 長空就是放下一切虛榮、成見、偏見和貪婪，甚至要放下知識，放下過去經驗所帶來的刻板觀念。當我們放下這些障礙時，我們就能自|由的創造。生活的本質是，自己必須把手中握著“塵土”放開，然後才可能張開你的雙手，握取生命的“明珠”。當我們放下手中緊握的一切，才有可能去工作，實現生命所賦予的潛能，這樣才可能活得好。當我們肯把自己的收獲拿來跟別人分享布施給社會時，我們才能體驗到生活的實現。這就是“真空妙有”的真谛，就是禅。宋朝的善能禅師說： “不可以一朝風月，昧卻萬古長空； 不可以萬古長空，不明一朝風月。” 善能的意思是說，你不能把生命看成永恆，它只是一朝風月而已。因此你用不著執著在一朝風月中的榮華、成就和美譽。生命畢竟也不是空的，如果你把生命看成消極的空相，那麼你就看不出一朝風月的美好和意義了。注意！一朝風月正是現在有苦有樂，順逆無常的自己。 每個人的一生，都可能有順有逆，在這一朝風月之中，免不了要跌倒的。人不可能免於跌倒，但必須學習如何跌倒；人免不了有失敗和災難，但必須懂得接納它。當我們把抱怨、委屈、憤懑放下時，我們即刻又勇敢高興地站了起來，這就是真空妙有。就在這一剎那，我們會得到一個新的體悟，心靈得到自|由與成長，那就是禅。所以禅家所說的“空”，指的是“真空”，它含著“妙有”的精神活力和智慧。 空幾乎是人類生活的一部分。這怎麼說呢？有一天我的孩子突然問我說，台灣地區意外死亡的首要原因是什麼？我回答說，也許是車禍。接著換我問他，為什麼為發生偌多車禍呢？他告訴我可能是不守道路交通安全規則，可能是疲勞駕車，可能是車輛保養不好等等。我聽完之後告訴他，車輛發生的真正原因是失去空間。空間是禍福的關鍵，有空間便能生存，就有福氣，沒有空間就有災難，就要滅亡。我們之所以制訂道路交通安全規則，要每一個人遵守它，正是為了保持良好的空間。 人與人之間的倫常，社會上通行的規范和法治觀念，都是為了維護生活上可供回旋的空間。沒有空間不只會發生車禍，在生活上就有了沖突和緊張，在政|治上就有政爭，甚至造成暴力和流血。 生活在一個人口密集而忙碌異常的社會，給人的第一個感覺是生活的空間狹隘。因此，我們急需要另一個空間，好調整我們的生活。這個空間就是心理生活空間，也是禅家所謂的禅法。《六祖壇經》上說： “摩诃般若波羅密法。” 摩诃是心量廣大有如虛空，般若是透過廣大心量和淨化心中種種煩惱所披露出來的智慧，波羅密是指從煩惱的此岸到自|由喜悅的彼岸。全句的旨意是“大智慧到彼岸”，這就是禅法的精義，亦是空的本旨。 在禅法裡頭，可以把空字當動詞來看；這是把自己內心裡頭種種的成見、偏見、煩惱、印象等等放下，便可以產生禅定而孕育智慧。比如說，許多父母認為孩子應該很聽話，最好像是一個小大人一樣。事實上，把孩子管教成一個小大人，日子久了，他便拘束定型。他的創造性和適應能力就會大打折扣，有時甚至無法適應新環境。那是因為孩子的思想、態度和價值被父母完全支配的結果，他失去了自|由創造和思考的空間。 夫妻吵架是因為缺乏空間所致。有一對夫妻經常為一些雞毛蒜皮的小事而吵，他們告訴我說，許多事他們彼此一看就不順眼，再看就要指責對方幾句。比如說，先生擠牙膏總是從中間壓擠下去，造成一條牙膏雙頭翹的形狀，太太看了就批評他一番，接著就大吵起來。這種現象就是缺乏心理生活空間，因為他們的心裡頭被成見占滿了，變得郁悶，心靈智慧都要窒息了，所以要吵嘴。太太的成見是牙膏不能從中間壓擠，先生的成見是太太總是找碴兒。只要把這些成見放下來之後，彼此的人際關系就會好起來。 所以人的生活需要空間，需要心理生活空間。愛情沒有空間便會起沖突、鬧敝別扭；生活安排得太緊張而有空間，就變得焦慮不安；人際關系上如果沒空間，則會造成許多糾紛。空間既然這麼重要，我們應怎樣開拓空間呢？現在我們來看看禅家的看法。 寬容是性情的空間 寬容是人類性情的空間。懂得寬容別人，自己的性情就有了轉折的余地，不容易發脾氣、鬧別扭情緒，當而跟別人起沖突。佛教裡頭，有一尊菩薩叫彌勒佛，在經典上祂的原名叫“當來下生彌勒尊佛”，這尊佛代表著充滿希望和喜悅的未來，我們從佛像中可以看出全部的彌勒法門：祂笑容滿面，肚子大大的，表現了寬容的生活智慧。據禅學典籍的記載，彌勒佛會經在中國示現過，他就是布袋和尚。他平常提著一人布袋，手持禅杖，四處化度有情眾生。雖然到處弘法很辛苦，但他每天都是笑容滿面的，充滿喜悅自在。他的生活態度表現了人生的達觀與寬厚。聽說，彌勒佛的造型就是依照布袋和尚的樣子雕塑的。它透過象征式語言，表達了深奧的彌勒法門：笑容表現了對未來的希望和愉悅的心情，方耳象征著福氣，大肚表示寬厚能容。 於是，當我們拜佛的時候，就在佛像中看到寬容、平直和開懷。就在禮拜之中，自己成為彌勒法門的實踐者，也就薰習了寬容、喜悅的福氣。我們在禮拜彌勒時，受到甚深微妙的啟發：生活之中肚量是為重要，它給我們廣大思想空間、無量的性情空間，更給予我們無盡的歡欣。布袋和尚說： “我有一布袋， 虛空無罣礙， 展開遍十方， 入時觀自在。” 好的肚量就像他所謂的大布袋，展開在像遍十方那樣寬大，那才有寬廣的心理生活空間，任由自己優游，生活得自在，到那裡都可以契機應緣，都可以和諧圓滿。 寬容使我們表現出好的性情，同時能引發別人的迴響。禅宗有一則知名的公案：古代一個禅院裡的老禅師，有一天晚上，他出來院子裡散步，發現牆角那邊有一張椅子，他一看就知道有出家人越牆出去溜達了。這位老禅師便走過去那裡，把椅子移開，自己就地蹲著。過一會兒，果然有一位小各尚翻牆，踩著老和尚的背跳進院子。學生看到自己剛剛踏的不是椅子，而是自己的老師，便驚慌失措，張口結舌。這時，老禅師並沒有厲聲責備，只是以平靜的語調說：“夜深天涼，快去多穿一件衣服裳。”這位禅師寬容了他的弟子，自己不陷於氣急敗壞，學生也因為老師給了他冷靜的反省空間，而發生醒悟。嗣後，老禅師也沒有再提這件事情，可是所有禅院的弟子都知道了這件事，而且沒有人再越牆到外頭閒逛。這就是禅師的肚量，它提供了師生之間互動的空間，也孕育了教育與成長的機緣。 禅者以空的行持，換來了性情的空間。人如果能實踐寬容，知道在性情生活上看出空間，在生活上便顯得十分微妙，處處順利和融洽。當老板的懂得寬容伙計，便能激發他們工作的意願和創造力；身為一個主管若能懂得寬容之道，便有了帶動群策群力的禅機；一個老師知道寬容，就給學生帶來教育的機會。一切都是性情所發生的力量和感召，它是寬容所孕育出來的高貴性情。 從容是作息的空間 禅認為最莊嚴的生活態是從容。人若能保持一點從容，作息就能游刃有余，所以說從容是作息的空間。打個比方說，你要為一個團體作演講，一定要把時間控制好，才有安定的心情演講。倘若把時間預估得太倉卒而遲到，以致禮堂都坐滿了，講者自己還在趕路，那就免不了慌張失措，心情大亂。做任何事情都一樣，沒有充裕的時間，就會破壞工作效率，甚至影響到休息的安適。 許多人在日常生活和工作中發生錯誤，追根空柢是因為匆忙。他們忙著趕公共汽車而發生意外，睡得太晚而來不及吃早餐：匆忙中不是忘了帶辦公室的鑰匙，就是遺失了重要的文件。甚至長期的緊張，帶來身心上的疾病或倦怠。所以要想作息正常，就必順注意安排時間。 心理學家曾經作過研究，發現甲型性格的人總是匆忙忙，做起事情來像急驚風一樣。這種人血液時的化學平衡不好，膽固醇也比一般人高，六十歲以前得心髒病的人有百分之九十是屬於甲型性格的人。他們的通病是忽略了作息安排，未能把握時間，讓自己有個緩沖的空間。至於乙型性格的人，則比較從容，他們比較能夠安排時間，不急不徐，所以血液裡化學平衡較佳。由於他們能夠冷靜思考，善用智慧，因此真正能夠能運籌帷幄，決戰千裡的人，不是甲型性格的人，而是乙型性格的人。然而，一般人一眼看過去好像很魄力的甲型性格者，一時之間好像很有效率，但由於缺乏長遠的把握，只稍過一段時間，他就失之交臂，因而他常常掌握不到那些成功的。 戒律是自我的空間 許多人常常這麼想：我就是我，我的“自我”是如如實實的存在著。我有自己的自|由意志，決定我想做的一切。但事實上，這個我未必是自|由的。比如說，我們聆聽一場演講，覺得說很有道理，甚至完全信服。聽到激昂的慷慨處，便發生盲目崇拜，人雲已雲了。這時演講者說，這是他的自|由；聽講者也說這是他的自|由——請問，如果未經清醒的思考，能算是自|由嗎？ 禅者告訴我們，如果沒有經過禅定，做到“外離相”(不被外在的現象所蒙蔽)，“內不亂”(內在的獨立思考)，就不能算是自|由。佛陀在《湼盤經》中告訴他的弟子，要保持自|由的思考必須遵守四個法規，那就是佛教徒必須恪守的“四依”戒律。 第一個法則是依法不依人。人應該依賴真理，而不依賴個人；因為依賴人會造成個人的盲目崇拜，會造成處我的迷失和知性的退化。人類只有崇尚醒覺的思考和圓滿的直理，才可能步上康莊大道。 第二個法則是依義不依語。我們讀書思考，研究學問，不只對著知性的知識去思考，更重要的是體驗其中的精義，把它變成我們生活的能力，這就是禅師家所謂的“得義忘言，得魚忘筌”。同時，我們也要注意，語言本身是具限定性的，而所要表達的意義是非限定性的。語言可能用閩南語表達，可以用國語敘說，言語的種類雖有差別，但它們所要表達的意義卻是真理；它充滿於宇宙天地之間，是一切有情眾生所共同受用的。此外，語言是很容易引起誤會的東西，因為他經常表現得不夠精密，所以我們要善聽別人的語義，了解別人，寬恕別人，增進彼此的了解，這樣就叫做義不依語。 第三個法則是依了義不依了義。每個人應追求圓滿的人生，要注意和諧與圓融，更要注意了解人生的究竟，從而解脫種種煩惱、苦悶、偏見和貪婪，使自己過著恬淡豐足的人生。貪婪和多欲是不了義的思想，追求享福是不了義的行徑。恬淡是了義的態度，布施是真正豐足的根源。 第四個法則是依智不依識。生活必須依賴智慧和創造力，它是人類解決問題的保證，也是維持獨立思考的憑籍。知識是死的，它只是小小的工具；意識是靠不住而且容易錯誤的。真正能給予我們指引的是善用知識和意識的智慧，所以說要依智不依識。 透過四依這四個思考的戒律，我們就能發慧，就能清醒，就能不斷地成長。因此“四依”是自我成長的空間。 生活的戒律是維持生活正常、身體健康、獲得正等正覺的保證。佛陀在快要圓寂的時候，弟子們問道： “老師寂滅之後，我們要拜誰為師？” 佛陀說： “以戒為師。” 這是每一位正信的佛教徒所熟知的典故。佛陀告訴他的弟子，每一個人都應該遵守生活格律。它能使自己堅強起來，使自己自|由，不被物欲和一切誘惑所奴役。它是維護自己不致迷失的木栓。此外，一個人若不能為自己建立良好的工作習慣和健全的生活規律，就等於失去戒律。他們工作上就容易出錯，身體容易生病，情緒顯得不安，在思考和判斷上也變得不正確。 生活的戒律，能幫助我們自我控制，使自己真正成為生活的主人，而避免淪為境界或物欲的奴隸。就拿娛樂為例，每天下班回家，最普遍的消遣是看電視。當你在看電視時，究竟是自己在消遣電視，抑或被電視消遣呢？這要看你是否守戒律而定，守戒律的人有選擇，有分寸，他是主動的享受者。淨空法師曾說，懂得看電視的人，是真正快樂的，不懂得看電視的人，執迷於電視節目，反而被電視消遣了。一個有戒律的人，他永遠是一個主人，他是一個生活的主動者，而不是被動者。他時時刻刻保持高度自制和禅定，他不會被境界、色相或物欲拖著走。 布施是實現的空間 每一個人都要懂得布施，因為它就是生命實現的一部分。布施就是幫助別人、安慰別人、照顧別人、服務社會。布施，就對象而言是一種給予和犧牲，但就本人而言卻成為自我成長和實現的空間。人若擁有很多東西而不顧意去布施，便體驗不出自我實現的喜悅。我們所以感到豐足有意義，是因為我們能有所貢獻。 每個人都應依照他的能力去布施，去為社會做些有用的好事。布施就在生活中表現，就在工作中表現，當我們辛勤的工作，把人待好，把事做好，把生活過得恬淡喜悅時，我們同時為自己和別人布施，布施使自己和別人在生活層而上得到圓滿交會的禅悅。 禅宗典籍中有一則故事說，從前有三個人，覺得自己生活不快樂，便一起去拜訪無德禅師，希望老禅師指點他們快樂之道。禅師見了他們，便反問“你們要得到什麼才會使自己覺得快樂？”第一位說，如果我能享天倫之樂，有融洽的感情，就會覺得很快樂。第二位說，如果我有很多錢，富裕會使我快樂。第三位說，我希望有權勢，當了大官，別人看得起我，就會很快樂。禅師聽罷，便告訴他們說，難怪你們都不快樂。你們不停的向外追求，心裡頭就產生了匮乏。追求情，在心理上就有了缺乏溫情的感覺；追求財富，就產生財物不足窮困；追求權勢，便引起對權力的渴求。 禅師接下去說，人若不懂得布施，便不會體驗到自己的富有。自己不懂得奉獻感情，天倫之樂也就培養不起來。自己如果不好好做一番事業。為社會服務，權勢又有什麼用呢？人如果不能奉獻，就會窮困得捉襟見肘。切記呀！只有布施才能讓你感到富裕和自我實現的快樂。 人之所以生活得有意義，有快樂，有豐足感，是因為他能布施，而不是處心積慮想要占有。布施給自己一個實現的空間，因為他知道要努力工作，為社會服務，他知道要肩負一個幫助和安慰有情眾生的使命；在那努力的目標之中，他發現了生命實現的空間。 禅定是智慧的空間 心裡平靜、安定的人，較能運用他的智慧，去解決生活的問題，因為禅定給智慧提供了孕育的空間。禅定是指自己不被外界色相所誘惑，不被自己的貪婪、嗔怒、愚癡、傲慢和疑心所牽動，維持醒覺的狀態，這時我們能張開法眼，看清一切，打開智慧之窗，綻放醒覺的光芒。 人必須有良好的禅定，在待人做事上才能把握分寸，處理得當，特別是在教育工作方面尤為重要。舉個例子說，我的學生之中，有些已在中學任教多年，有一次，我們討論教學突發事件，有一位老師提出一個問題說：如果你在上公民與道德課，跟學生談到道德的重要性時，有一位學生突然帶著反叛與不屑的態度，反駁老師說，“別騙人啦！道德有什麼用，道德值幾個錢！”請問老師，這該怎麼處理？我很好奇的反問大家。有一位學生說，“學生不尊師重道，不守教室秩序，送他到訓導處去處理。”我說，“我不這樣處理，我不理會他，繼續講課。”這時，我給這個突發事件一個空間，讓學生冷靜下來。到了下課，或者更適當的時間，用自然的方式把孩子叫到身邊來，你問他，“孩子！在上課的時候，講述的內容好像襲中你的情緒，你一時沖動頂撞，我可以原諒。但是，我很關心你是否有什麼事，需要我幫助？你願意跟老師說說嗎？”我知道大部分的學生，這個時候會很理性地說出原因。有時候，就在這樣一個突發事件中，老師了解了一個學生，救助了一個學生。 老師能冷靜下來就是禅定，能理智地關心孩子便是真慈悲。能保持禅定的老師，才不會被學生一時的頂撞所擊跨。能修行禅定的父母，自然不會被子女一時的冒犯所觸怒。人只要被冒犯觸怒，便失去了空間。 老師要像一位泰山崩於前而色不變的英雄。了永遠給學生的空間，然後又仁慈地對學生說；“我很關心你，告訴我，也許我們可以設法解決”。在這種慈悲的空間下，經常會有學生撲到老師的懷裡，述說自己的委屈和不幸，就到心酸處，眼淚會奪眶而出，有時老師也會感動得落淚，真是“常使英雄淚滿襟”啊！ 禅者認為待人處事，要保持不被境界所牽動的態度，要保持不被貪欲蠱惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平靜，這就叫禅定。宋朝學者蘇東坡，有一天在學禅上有所領悟，便寫了一首詩： “稽首天中天， 毫光照大千。 八風吹不動， 端坐紫金蓮。” 寫畢，便差遣他的書僮送給金山寺佛印禅師。佛印看罷，便在上頭批了字，要書僮帶回去。蘇東坡收到回信，心想佛印一定會大大的贊美那是一首好詩，於是急急拆閱，沒想到佛印竟然批著“放屁”二字。他不禁動氣了，於是渡江來金山寺，要找佛印理論。據說佛印有神通，早就在江邊碼頭等他。兩人一見面，蘇東坡便責問佛印，而佛印卻輕描淡寫出的說，“你不是已經八風吹不動，端坐紫金蓮了嗎？怎麼會被放屁二字吹過江來呢？”蘇東坡啞然無語。 單純是喜悅的空間 一個人若能以單純的態度待人處世，便能保持喜悅；而單純的心志，更是專注工作和獲得成功的條件。它能給自己一片生命實現的空間。單純的人不起疑，不與人計較，自然有單純的理念去工作、去生活。單純可以說是人類才智的一部分，有了它才會有成就、有快樂。 莊子《應帝王》篇裡，講了一則很能發人深省的故事說，北海有一個帝王叫儵(音疏)，南海有一個帝王叫忽，儵和忽交情很好，經常約定在中間一個帝王渾沌那兒見面。渾沌是很單純的，他們需要什麼，渾沌就給他們什麼，要做什麼都讓著他們。日子久了，儵和忽很感激渾沌，便商量要送個禮物給渾沌。但是渾沌什麼也不缺，因為他知足常樂。最後，他們發現渾沌缺少七竅，好讓他嘗用美味、分辨美色，於是合力為渾沌開竅，一天開鑿一竅，七天開成了兩眼、兩耳、兩個鼻孔一個嘴巴，結果，渾沌竟然死了。 這是一則以象征式語言表達的寓言，儵和忽代表著計較眼前的得失而忽略生命的圓滿，渾沌代表單純與寬容。最後，渾沌被開了七竅之後，竟然死了，那是因為有了七竅之後，便開始有了分別心和計較，所以渾沌已經不再是渾沌了。就禅的觀點來看，“開竅”未必是什麼好話，更不是什麼好事。 單純不但是心理健康的條件，同時也是喜悅自的根源。單純的人心理平靜，待人和氣，所以無往不利，單純的人性情純淨，所以能保持真正的睿智。 生命的實現 生命的實現與生活的開展，需要寬廣的心理生活空間，因此，“放下”和“空”是每個人所必需的生活藝術和智慧。以上我們總說起來，寬容是性情的空間，從容是作息的空間，戒律是自我的空間，布施是實現的空間，禅定是智慧的空間，單純是喜悅的空間。有了這些空間，便能發現“真我”的妙用。這就好像真我原先被許多障礙所遮蔽，現在透過空與放下的修持功夫，真我就如如地呈現出來，如實地存在著，那就是見性，就是“現在如如實實的本來面目”。當我們放下一切障礙時，我們發現自己就是“新如來”。 這個新如來在現階段裡，仍然脫離不了生活，他還沒有真正的圓滿和寂滅一切色相，他必須回向到生活層面，好好地生活。也就是說，當自己一旦從上述六種空的法放下一切塵勞和障礙時，自己開始看清自己，了解自己，接納自己。他知道自己應如何如實的生活。 了解自己而又能接納自己的人，必然能依照自己的根性因緣過實現的生活。他的貪、嗔 、癡、慢、疑五種損害心理健康和破壞生活智慧的毒素開始消失，他活得既自|由又充實。他深深知道不追求自己能力所不及的目標，不定下不合理的抱負水准，因為那是破壞生活平衡的關鍵。 現代人有一種通病，普遍不了解自己，在還沒有衡理清楚自己的能力、興趣、體力、經驗和條件之前，便一頭栽進一個過高的目標——這個目標是比較得來的，而不是了解自己之後訂出來的，所以每天要受盡過勞和疲憊的折磨。 人如果生活在跟別人比較之中，期待他人的掌聲和贊美，博取別人的羨慕，那就不是為自己而活。他慢慢地迷失了自己，否定了自己。成天乞討別人掌聲的人，必然是赤貧的、空虛的。於是，生活變成一種負擔，而不是實現與享受；是一種無奈的苦悶，而非喜悅和充實。所以，人貴在了解自己，接納自己，依照自己的根性因緣去生活，那才是真正的喜悅。人彼此都不相同，有的人聰明，有的人平庸；有人的強壯，有的人羸弱；每個人的性向、能力、經驗都不相同，禅家稱這些既存的事實叫業力，心理學上稱為潛能。每一個人都應該依照自己的潛能去實現，去發展，那才有真正的快樂。每個人生命實現的目標不同，但是實現的喜悅卻相同，都在綻放著生命微笑的香氣。 接納自己是很重要的。我們的一生好像玩橋牌時手上所握的一副牌，這就像艾森豪所講的故事一樣。他說，他小的時候，有一天跟母親和兄弟姊妹一起玩牌，他的手氣不好，每一次抓到的牌總是很差，於是不停的抱怨。這時，他的母親很嚴肅地對他說，你要懂得玩牌的意義。玩牌是要把你手中所握有的那副牌，不管是好是壞，要把它打到淋漓盡致。人生也是一樣，不如意的事情十分之八、九，你要把自己所能掌握的環境和條件，發揮到最高效用，不能逃避，也不可能重新換一個情境。後來，第二次世界大戰友期間，他擔任統帥與納粹作戰。作戰到最難苦的時候，他總是想起他母的庭訓，把手中能掌握的一切作條件，作充分的發揮，那是他之所以能轉敗為勝的原因。 禅家告訴我們，每一個人都要依自己的根性因緣得度，公務員在克盡職責為國家社會服務中實現，商人企業家在創造財富中實現，工人在提高工作品質中實現。各行各業，都是在實現自己的業力。人能夠接納自己而實現自己，那就是妙有。實現的結果，使自己真正感到喜悅，因為那已從自己的業力中解脫出來，而生命的實現本身即是妙有。 唐朝的洞山(曹洞宗的開山祖師)在雲巖禅師那兒悟道之後，便向老師辭行，要到各處參學。雲巖為洞山送行，到要分手的時候，洞山便問：“將來如果有人問起你的禅風，我要怎麼說？”雲巖只對他說：“就是這個。”洞山沉思了一下，不解其中意思，正當要問個明白時，雲巖回頭便走了。於是，洞山一路走，一路想著“這個”。有一天，洞山乘渡船過河，看到河面上映現著自己的倒影，就好像超越出來看到自己一樣，他恍然大悟“這個”的要義，於是寫下有名的洞山偈說： “切忌從地覓，迢迢與我疏， 我今獨自往，處處得逢渠， 渠今正是我，我今不是渠， 應須這麼會，方得契如如。” 這道偈子的意思是說，千萬不要追求虛榮，追逐利權勢，這樣會背離自己越來越遠。人必須發現自己，而不要追逐那虛幻的我相(自我的倒影)，只有從虛幻的倒影中覺醒過來，才能看到如如的自己。 祖師禅和如來禅 禅者認為，人必須經過淨化，把虛榮心、過多的欲望、成見、偏見等等放下來，這樣才可能自|由地過實現的生活。這個由空而走向醒覺的自我之路，就是“大死一番，再活現成”，就是禅者所謂真空妙有了。 沩仰宗的開山祖師仰山禅師，有一天問他的學弟香巖說：“你學禅這麼久，到底有什麼心得呢？”香巖便告訴他說： “去年貧未是貧， 今年貧始是貧， 去年貧猶有卓錐之地， 今年貧錐也無。” 於是仰山告訴香巖說：“師弟呀！你只懂得如來禅，即不懂得祖師禅。”於是香巖又說： “我有一機， 瞬目視伊， 若人不會， 別喚沙彌。” 仰山聽罷，很高興地告訴他們的老師沩山說：“真高興呀！師弟也懂得祖師禅了。”如來禅講的空(貧)，是要放下一切虛幻和對色相的執著。祖師禅講妙有，要如實地實現，看到真正的自己(伊)。那真正自己的實現，就像一朶花一樣，無比的自在和喜悅。當我們如如地接納自己，而投法於喜悅自在的生活時，我們發現周遭的一切是情眾生，和自己是平等而同在的，一切眾生都在露出實現的微笑。
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